ID1 „Pocta tomu Blahoslavenému, Hodnému, Dokonale Osvieteneému.“ ID2 „V Khuddaka Nikāya“ ID3 „Text Nettippakaraṇa“ ID4 „1. Kapitola súhrnu“ ID5 „Svet spolu so svojimi strážcami vždy uctieva a vzdáva hold tomu najlepšiemu z ľudí; toto vynikajúce učenie toho najlepšieho z ľudí by mali poznať múdri.“ ID6 „Sutta má dvanásť pojmov; je to všetko vyjadrenie a význam. Oboje by sa malo pochopiť. Aký je význam? Čo je vyjadrenie?“ ID7 „Netti – skúmanie Učenia so šestnástimi vodítkami, piatimi metódami a osemnástimi základnými pojmami – bolo predložené Mahākaccānom.“ ID8 „Vodítka sú analýzou vyjadrenia sutt, a tri metódy sú významom sutt. Keď sú obidve pochopené, sutta je vysvetlená v súlade so suttou.“ ID9 „Malo by sa pochopiť aj učenie, aj to, čo sa učí. V tom spočíva táto postupnosť: deväťnásobné skúmanie suttantov.“ ID10 „Kapitola súhrnu.“ ID11 „2. Kapitola výkladu“ ID12 „1. Čo sú teda tých šestnásť vodítok? Sú to: Výklad, Skúmanie, Úvaha, Bezprostredná príčina, Charakteristika, Štvornásobné usporiadanie, Obrat, Rozlíšenie, Premena, Synonymum, Označenie, Vstup, Očistenie, Základ, Predpoklad a Pripisovanie.“ ID13 „Jeho recitácia vo veršoch:“ ID14 „Výklad, Skúmanie, Úvaha, Bezprostredná príčina a Charakteristika; Štvorná zostava, obrat, rozlíšenie a konverzia.“ ID15 „Synonymum a označenie, vstup a očistenie; základ, nevyhnutná podmienka a pripisovanie – to je tých šestnásť.“ ID16 „Týchto šestnásť vodítok bolo vyhlásených, bez zmätkov v ich význame; a o nich existuje podrobná analýza metód.“ ID17 „2. Aké sú teda tých päť metód? Sú to: Nandiyāvaṭṭa (Radostné obrátenie), Tipukkhala (Trojitý kvet), Sīhavikkīḷita (Levia hra), Disālocana (Prehľad smerov) a Aṅkusa (Hák).“ ID18 „Jeho recitácia vo veršoch:“ ID19 „Prvá je Nandiyāvaṭṭa a druhá je Tipukkhala; tretia, ktorá charakterizuje metódu, sa nazýva Sīhavikkīḷita.“ ID20 „Štvrtú, najvyššiu metódu, nazvali Disālocana. Piata sa nazýva Aṅkusa. Takto sú známe všetky päť metód.“ ID21 „3. Aké sú teda tých osemnásť základných pojmov? Deväť pojmov je blahodárnych a deväť pojmov je neblahodárnych. Aké sú teda tých deväť neblahodárnych pojmov? Túžba, nevedomosť, chamtivosť, odpor, klam, vnímanie krásy, vnímanie rozkoše, vnímanie trvalosti a vnímanie ja – to sú tých deväť neblahodárnych pojmov, v ktorých sa zjednocuje a sústreďuje celá neblahodárna stránka.“ ID22 „Aké sú teda deväť blahodárnych pojmov? Pokoj, vhľad, ne-chamtivosť, ne-nepriazeň, ne-klam, vnímanie odpornosť, vnímanie utrpenia, vnímanie nestálosti a vnímanie ne-ja – toto je deväť blahodárnych pojmov, v ktorých sa celá blahodárna stránka nachádza a zbieha.“ ID23 „Tu je súhrnný verš:“ ID24 „Túžba a nevedomosť, chamtivosť, odpor a tiež klam, ako aj štyri skreslenia – týchto deväť pojmov je základom znečistenia.“ ID25 „Pokoj a vhľad, ako aj tri blahodárne korene, štyri základy všímavosti – týchto deväť pojmov je základom schopností.“ ID26 „Blahodárna stránka súvisí s deviatimi pojmami a neblahodárna stránka s deviatimi. Týchto osemnásť pojmov je skutočne základnými pojmami.“ ID27 „Kapitola o výklade.“ ID28 „3. Kapitola o podrobnom výklade“ ID29 „4. V nej bol Netti stručne vysvetlený.“ ID30 „Zhrnutie sprievodcov“ ID31 „1.“ ID32 „Uspokojenie a nebezpečenstvo, únik, ovocie a prostriedky, ako aj príkaz Blahoslaveného pre prospech jogínov – toto je sprievodca Vysvetlením.“ ID33 „2.“ ID34 „To, čo bolo položené za otázku a na čo bola daná odpoveď, zodpovedajúce recitovanie sutt a skúmanie sutt – tento sprievodca je označený ako Skúmanie.“ ID35 „3.“ ID36 „Zo všetkých sprievodcov, akýkoľvek je ich základ a akýkoľvek je ich rozsah, skúmanie toho, čo je vhodné a čo nevhodné – tento sprievodca sa nazýva Uvažovanie.“ ID37 „4.“ ID38 „Víťaz učí Dhammu a všetko, čo je bezprostrednou príčinou tejto Dhammy; tak je to so všetkými javmi. Toto je sprievodca Bezprostredná príčina.“ ID39 „5.“ ID40 „Keď sa uvádza jeden jav, tým sa uvádzajú všetky javy, ktoré majú spoločnú jednu charakteristiku. Tento návod sa nazýva Charakteristika.“ ID41 „6.“ ID42 „Etymológia, zámer, dôvod výkladu a postupné prepojenie predchádzajúceho a nasledujúceho – toto je návod Štvornásobného usporiadania.“ ID43 „7.“ ID44 „Pokiaľ ide o jednu bezprostrednú príčinu, hľadá sa zostávajúca bezprostredná príčina; obracia sa na opačnú stranu. Tento návod sa nazýva Obrat.“ ID45 „8.“ ID46 „Tento návod rozlišuje učenie, bezprostrednú príčinu a základ; má sa nazývať ‚Rozlíšenie‘ pokiaľ ide o bežné a neobvyklé.“ ID47 „9.“ ID48 „Keď sú blahodárne a neblahodárne stavy špecifikované, kultivované alebo opustené, prechádza to na opačnú stranu; tento sprievodca sa nazýva Premena.“ ID49 „10.“ ID50 „V suttách sa uvádza mnoho synoným pre jeden jav; ten, kto je zbehlý v suttách, ich pozná. Tento návod sa nazýva Synonymum.“ ID51 „11.“ ID52 „Blahoslavený učí o jednom jave pomocou rôznych označení; tento spôsob by mal byť známy ako spôsob nazývaný Označenie.“ ID53 „12.“ ID54 „Závislé vznikanie, schopnosti, zoskupenia, prvky a zmyslové základne – to, čo z nich vyplýva, sa nazýva ‚Vznik‘.“ ID55 „13.“ ID56 „Keď je odpovedané na otázku, začínajúcu tým, čo bolo položené vo verši, skúmanie čistého a nečistého – tento spôsob sa nazýva ‚Očistenie‘.“ ID57 „14.“ ID58 „Javy, na ktoré sa poukazuje prostredníctvom podobnosti, ako aj prostredníctvom odlišnosti, by sa mali určiť zodpovedajúcim spôsobom. Toto je spôsob určovania.“ ID59 „15.“ ID60 „Akékoľvek javy, ktoré postupne vytvárajú určitý jav z určitého stavu po odhalení príčiny – toto je spôsob nevyhnutnosti.“ ID61 „16.“ ID62 „Všetky javy, ktoré majú určitý koreň a ktoré Mudrc vyhlásil za javy s jediným významom – tie by sa mali prekrývať. Toto je spôsob prekrývania.“ ID63 „Prehľad metód“ ID64 „17.“ ID65 „To, čo vedie túžbu a nevedomosť, ako aj pokoj a vhľad, pričom ich spája s pravdami – to je metóda pravotočivej špirály.“ ID66 „18.“ ID67 „To, čo vedie neprospešné so svojimi koreňmi a prospešné s prospešnými koreňmi, čím to robí skutočným, pravdivým a nijak inak – tomu sa hovorí metóda trojlístka.“ ID68 „19.“ ID69 „To, čo vedie prostredníctvom skreslení v prípade znečistení a prostredníctvom schopností v prípade dobrého Dhammy – túto metódu nazývajú tí, ktorí sú zbehlí v metódach, Levovou hrou.“ ID70 „20.“ ID71 „V skutočnosti, vo výkladoch, nech už sú tu a tam uvedené akékoľvek blahodárne a neblahodárne stavy, človek ich prehliada mysľou. To v skutočnosti nazývajú Prehľad smerov.“ ID72 „21.“ ID73 „Po prehliadnutí pomocou Prehľadu smerov a po ich vyňatí, to, čo spája všetky blahodárne a neblahodárne stavy – táto metóda sa nazýva Bič.“ ID74 „22.“ ID75 „Najprv je potrebné uplatniť šestnásť spôsobov. Po prehliadnutí smerov prostredníctvom Prehliadania smerov a po zosústredení pomocou Podnetu by človek mal vysvetliť rozprávanie tromi metódami.“ ID76 „Dvanásť pojmov“ ID77 „23.“ ID78 „Písmeno, slovo, fráza, jazyková analýza a podobne aj výklad; so ‚spôsobom‘ ako šiestym pojmom – to všetko tvorí rozsah ‚vyjadrenia‘.“ ID79 „24.“ ID80 „Uvedenie, výklad, objasnenie, analýza, odhalenie a označenie; týmito šiestimi pojmami sa uvádza tak význam, ako aj činnosť.“ ID81 „25.“ ID82 „Tri metódy sú kompletné a šesť pojmov významu bolo vymenovaných; týmito deviatimi pojmami je utvorený význam reči Blahoslaveného.“ ID83 „26.“ ID84 „Deväť pojmov pre význam, dvadsaťštyri pre skúmanie formulácií; po zjednotení oboch je ich tridsaťtri – toto je rozsah sprievodcu.“ ID85 „Časť o výklade“ ID86 „4. Časť o podrobnom výklade“ ID87 „1. Analýza spôsobu výkladu“ ID88 „5. Čo je tu spôsobom výkladu? Verš začínajúci slovami ‚Assādādīnavatā‘ je spôsobom výkladu. Čo učí? Učí o uspokojení, nebezpečenstve, úniku, ovocí, prostriedkoch a príkaze. Učí v takých pasážach ako: ‚Mnísi, naučím vás Dhammu, ktorá je dobrá na začiatku, dobrá uprostred a dobrá na konci, zmysluplná a dobre formulovaná; zoznámim vás so svätým životom, ktorý je úplne dokonalý a očistený.‘“ ID89 „Čo je v tomto kontexte uspokojenie?“ ID90 „Pre toho, kto túži po zmyslových potešeniach, ak sa mu to podarí, tento smrteľník sa určite v srdci teší, keďže dosiahol to, čo si želal.“ ID91 „To je uspokojenie.“ ID92 „Čo je v tomto prípade nebezpečenstvo?“ ID93 „Pre tú bytosť, ktorá túži, v ktorej sa zrodila túžba, ak tieto zmyslové potešenia pominú, trpí, ako keby ju prebodol šíp.“ ID94 „To je nebezpečenstvo.“ ID95 „Čo je v tomto prípade únik?“ ID96 „Ten, kto sa vyhýba zmyslovým rozkošiam, ako sa nohou vyhýba hlave hada – taký človek, keď je bdelý, prekoná toto zapletenie vo svete.“ ID97 „To je únik.“ ID98 „Čo je v tomto prípade uspokojenie?“ ID99 „Polia, majetok, zlato, dobytok a kone, otroci a robotníci, ženy, príbuzní a rôzne zmyslové potešenia – ten, kto po nich túži…“ ID100 „To je uspokojenie.“ ID101 „Čo je v tomto prípade nebezpečenstvo?“ ID102 „Slabosti ho premáhajú, nebezpečenstvá ho drvia; potom ho nasleduje utrpenie, ako voda rozbitú loď.“ ID103 „To je nebezpečenstvo.“ ID104 „Čo je v tomto prípade únik?“ ID105 „Preto by sa bytosť, ktorá je vždy bdelá, mala vyhýbať zmyslovým pôžitkom. Keď sa ich zbaví, mala by prekročiť rieku, ako ten, kto dosiahne vzdialený breh tým, že vylieva vodu z lode.“ ID106 „To je únik.“ ID107 „A aký je v tom plod?“ ID108 „Dhamma skutočne chráni toho, kto žije podľa Dhammy, ako veľký dáždnik v období dažďov. Toto je prínos správne praktizovanej Dhammy: ten, kto žije podľa Dhammy, neupadne do stavu utrpenia.“ ID109 „Toto je plod.“ ID110 „A aký je v tom prostriedok?“ ID111 „‚Všetky útvary sú nestále,‘ takto… ‚Všetky útvary sú utrpením,‘ takto… ‚Všetky javy sú bez-ja,‘ takto. Keď to človek vidí múdrosťou, potom sa znechutí utrpením; toto je cesta k očisteniu.“ ID112 „Toto je prostriedok.“ ID113 „A aký je v tom príkaz?“ ID114 „‚Rovnako ako človek, ktorý vidí, keď sa vydáva na cestu, vyhýba sa nerovným úsekom terénu, tak aj vo svete bytostí by sa múdry človek mal vyhýbať zlým veciam.‘“ ID115 „Toto je príkaz.“ ID116 „‚Mogharāja, pohliadni na svet ako na prázdny‘ – toto je príkaz. ‚Vždy buď bdelý‘ – toto je prostriedok. ‚Keď človek vykorení pohľad na osobnosť, tak prekročí smrť.‘“ ID117 „Toto je ovocie.“ ID118 „6. V tom Blahoslavený učí únik človeku s rýchlym chápaním; človeku s prepracovaným chápaním učí o nebezpečenstve a úniku; človeku, ktorý potrebuje vedenie, učí o uspokojení, nebezpečenstve a úniku.“ ID119 „V tom sú štyri praktiky a štyri osoby. Tupá osoba s túžobnou povahou je vyvedená prostredníctvom schopnosti všímavosti, s náročnou praxou a pomalým priamym poznaním, prostredníctvom opôr ustanovení všímavosti. Bystrá osoba s túžobnou povahou je vyvedená prostredníctvom schopnosti sústredenia, s náročnou praxou a rýchlym priamym poznaním, prostredníctvom opôr džhán. Tupý človek so špekulatívnou povahou je vyvedený prostredníctvom schopnosti energie, s ľahkou praxou a pomalým priamym poznaním, prostredníctvom opôr správneho úsilia. Bystrý človek so špekulatívnou povahou je vyvedený prostredníctvom schopnosti múdrosti, s ľahkou praxou a rýchlym priamym poznaním, prostredníctvom opôr pravd.“ ID120 „Obe osoby s túžobným temperamentom sú vyvedené vhľadom, ktorého predchodcom je pokoj, aby došlo k zániku žiadosti prostredníctvom oslobodenia mysle. Obe osoby so špekulatívnym temperamentom sú vyvedené pokojom, ktorého predchodcom je vhľad, aby došlo k zániku nevedomosti prostredníctvom oslobodenia múdrosťou.“ ID121 „V tom prípade majú byť tí, ktorých vedú praktiky, ktorých predchodcom je pokoj, vedení metódou nazývanou Nandiyāvaṭṭa. Tí, ktorých vedú praktiky, ktorých predchodcom je vhľad, majú byť vedení metódou nazývanou Sīhavikkīḷita.“ ID122 „7. Kde sa táto metóda výkladu vyskytuje? Vyskytuje sa u osoby, ktorej Učiteľ alebo iný rešpektovaný spolucvičiteľ vyučuje Dhammu, a táto osoba, keď túto Dhammu vypočuje, nadobudne vieru. V tom prípade, akékoľvek skúmanie, úsilie, zvažovanie a preskúmavanie existuje, je to múdrosť založená na učení. Podobne, s oporou v tom, čo bolo vypočuté, akékoľvek skúmanie, zvažovanie, preskúmavanie a opakované mentálne zvažovanie existuje, je to múdrosť založená na reflexii. Pre toho, kto je obdarený pozornosťou, prostredníctvom týchto dvoch druhov múdrosti, akékoľvek poznanie, ktoré vzniká na úrovni videnia alebo na úrovni rozvoja, je to múdrosť založená na rozvoji.“ ID123 „8. Múdrosť založená na učení pochádza z hlasu iného. Múdrosť založená na reflexii pochádza z múdrej pozornosti, ktorá má pôvod v samotnom človeku. Akékoľvek poznanie, ktoré vzniká z hlasu iného a z múdrej pozornosti, ktorá má pôvod v samotnom človeku, je to múdrosť založená na rozvoji. Človek, u ktorého existujú tieto dva druhy múdrosti – tá založená na učení a tá založená na premýšľaní – je človekom s rýchlym pochopením. Človek, u ktorého existuje múdrosť založená na učení, ale múdrosť založená na premýšľaní nie, je človekom s prepracovaným pochopením. Človek, u ktorého neexistuje ani múdrosť založená na učení, ani múdrosť založená na premýšľaní, je človekom, ktorý potrebuje vedenie.“ ID124 „9. Čo vysvetľuje toto učenie Dhammy? Štyri pravdy: utrpenie, jeho pôvod, jeho zánik a cesta. Nebezpečenstvo a následok sú utrpením. Uspokojenie je pôvodom. Únik je zánikom. Prostriedky a príkaz sú cestou. Toto sú štyri pravdy. Toto je Dhammacakka.“ ID125 „Ako povedal Blahoslavený: ‚„Toto je utrpenie,“‘ a tak, ó mnísi, som ja v Bārāṇasī v Jeleňom parku v Isipatane uviedol do pohybu neprekonateľné Kolo Dhammy, ktoré nemôže zvrátiť žiadny asketa, bráhman, déva, Māra, Brahmá ani nikto iný na svete.“ Celé Kolo Dhammy.“ ID126 „V ňom sú nezmieriteľné pojmy, nezmieriteľné písmená, nezmieriteľné vety, nezmieriteľné aspekty, etymológie a podrobné výklady. Práve tento význam, jeho označenie, vyhlásenie, odhalenie, analýza, objasnenie a pomenovanie sú nezmieriteľné. Takto je to ušľachtilá pravda o utrpení.“ ID127 „‚Toto je pôvod utrpenia,‘ takto som ja, ó mnísi, v Bārāṇasī v Jeleňom parku v Isipatane roztočil neprekonateľné Kolo Dhammy… ‚Toto je zánik utrpenia,‘ takto som ja, ó mnísi… ‚Toto je prax vedúca k zániku utrpenia,‘ takto som ja, ó mnísi, v Bārāṇasī v Jeleňom parku v Isipatane uviedol do pohybu neprekonateľné Kolo Dhammy, ktoré nemôže zvrátiť žiadny asketa ani bráhman, ani déva, ani Māra, ani Brahmā, ani nikto iný na svete.““ ID128 „V tom sú nezmieriteľné pojmy, nezmieriteľné písmená, nezmieriteľné vety, nezmieriteľné aspekty, etymológie a podrobné výklady. Práve tohto významu sú nezmieriteľné označenie, vyhlásenie, odhalenie, analýza, objasnenie a pomenovanie. Takto je to ušľachtilá pravda o praxi vedúcej k zániku utrpenia.“ ID129 „V tom Blahoslavený naznačuje písmenami, osvetľuje pojmami, odhaľuje frázami, analyzuje spôsobmi, objasňuje etymológiami a uvádza výkladmi. V tom Blahoslavený vysvetľuje stručne písmenami a pojmami, rozvádza mierne frázami a spôsobmi a vysvetľuje podrobne etymológiami a výkladmi. V tom je stručné vysvetlenie začiatkom, mierne rozpracovanie je stredom a podrobné vysvetlenie je koncom. Tento Dhamma-Vinaya, keď je vysvetlený stručne, vychováva človeka s rýchlym chápaním; preto sa o ňom hovorí, že je ‚dobrý na začiatku‘. Keď je rozpracovaný mierne, vychováva človeka, ktorý chápe prostredníctvom rozpracovania; preto sa o ňom hovorí, že je ‚dobrý uprostred‘. Keď je vysvetlená podrobne, formuje človeka, ktorý potrebuje vedenie; preto sa o nej hovorí, že je ‚dobrá na konci‘.“ ID130 „10. V tom sú šesť pojmov, ktoré tvoria význam: označenie, osvetlenie, odhalenie, analýza, objasnenie a predloženie. Týchto šesť pojmov tvorí význam. Šesť pojmov tvoria formulácie: písmeno, termín, fráza, spôsob, etymológia a výklad. Týchto šesť pojmov tvorí formuláciu. Preto Blahoslavený povedal: ‚Naučím vás Dhammu, mnísi, dobrú na začiatku, dobrú uprostred a dobrú na konci, úplnú s významom aj formuláciou.‘“ ID131 „‚Výlučný‘ znamená nadsvetský, nezmiešaný so svetskými stavmi. ‚Dokonale úplný‘ znamená kompletný, bez nedostatku ani prebytku. ‚Čistý‘ znamená bez poskvrny, oslobodený od všetkých znečistení, jasný, vyjasnený, disponujúci všetkými mimoriadnymi vlastnosťami. Toto sa nazýva stav Tathāgaty, preto ho Tathāgata často navštevuje, preto sa z neho Tathāgata teší. A týmto sa zjavuje svätý život. Preto Blahoslavený povedal: ‚„Budem hlásať svätý život, ktorý je výnimočný, dokonale plný a čistý.““ ID132 „Pre koho je toto učenie Dhammy určené? Pre jogínov. Preto ctihodný Mahākaccāyana povedal:“ ID133 „Uspokojenie a nebezpečenstvo, únik, ako aj ovocie a prostriedky, a poučenie Blahoslaveného: pre jogínov je toto Vysvetlenie Učenia.“ ID134 „Výklad Učenia je ukončený.“ ID135 „2. Analýza spôsobu skúmania“ ID136 „11. Čo je tu spôsobom skúmania? Verš začínajúci slovami ‚Čo sa pýta a na čo sa odpovedá‘ – to je spôsob skúmania.“ ID137 „Čo skúma? Skúma pojem, skúma otázku, skúma odpoveď, skúma postupnosť, skúma uspokojenie, skúma nebezpečenstvo, skúma únik, skúma ovocie, skúma prostriedky, skúma poučenie, skúma opakovanie, skúma všetkých deväť suttant. Ako je to možné? Rovnako ako ctihodný Ajita v Pārāyane kladie Blahoslavenému otázku:“ ID138 „‚Čím je svet zahalený?‘ [tak sa spýtal ctihodný Ajita,] ‚Čím nesvieti? Čo podľa teba je jeho poškvrnením? Čo je jeho veľkým strachom?‘“ ID139 „Tieto štyri riadky tvoria jednu jedinú otázku. Prečo? Lebo sa týkajú jedného jediného predmetu. Keď totiž hovorí: ‚Čím je svet zahalený?‘, pýta sa na svet ako základ. Keď hovorí: ‚Čím nezžiari?‘, pýta sa na to, že svet nezžiari. Keď hovorí: ‚Čo podľa teba je jeho poškvrnenie?‘, pýta sa na poškvrnenie sveta. Keď hovorí: ‚Čo je jeho veľký strach?‘, pýta sa na veľký strach toho istého sveta. Svet je trojaký: svet znečistení, svet existencie a svet schopností.“ ID140 „Tu je odpoveď:“ ID141 „‚Svet je zahalený nevedomosťou,“ [povedal Blahoslavený Ajitovi], „kvôli pochybnostiam a nepozornosti nezári; hovorím, že túžba je jeho znečistením, utrpenie je jeho veľkým strachom.“ ID142 „Na tieto štyri verše sa odpovedá týmito štyrmi veršami: na prvý prvým, na druhý druhým, na tretí tretím a na štvrtý štvrtým.“ ID143 „Na otázku: ‚Čím je svet zahalený?‘ znie odpoveď: ‚Svet je zahalený nevedomosťou.‘ Svet je zahalený prekážkami, lebo všetky bytosti majú prekážku nevedomosti. Ako povedal Blahoslavený: ‚Mnísi, pre všetky bytosti, všetko, čo dýcha, všetky stvorenia, vyhlasujem v prenesenom zmysle jednu jedinú prekážku, a tou je nevedomosť. Lebo všetky bytosti majú prekážku nevedomosti. Je to, mnísi, úplným zánikom, vzdaním sa a opustením tej istej nevedomosti, že hovorím, že pre bytosti neexistuje žiadna prekážka.“ Preto je odpoveď na prvý riadok správna.“ ID144 „Na otázku: ‚Čím to nežiari?‘ je odpoveď: ‚Z pochybností a nepozornosti to nežiari.‘ Človek, ktorý je zahalený prekážkami, pochybuje. Vivicchā je názov pre pochybnosť. Keď človek pochybuje, nemá vieru; keď nemá vieru, nevyvoláva v sebe energiu na opustenie neblahých stavov a dosiahnutie blahých stavov. Takýto človek tu prebýva v nepozornosti. Keď je nepozorný, nevyvoláva v sebe jasné stavy. Pre túto osobu, keďže tieto stavy nie sú vyvolané, nežiaria. Ako povedal Blahoslavený:“ ID145 „‚Dobrí žiaria z diaľky, ako pohorie Himaláje; zlí nie sú viditeľní ani zblízka, ako šípy vystrelené v noci. Žiaria svojimi cnosťami a svojou slávou a renomé.‘“ ID146 „Preto je odpoveď na druhý riadok primeraná.“ ID147 „Na otázku: ‚Čo podľa teba je jej poškvrnenie?‘ je odpoveď: ‚Hovorím, že túžba je jej poškvrnenie.‘ Jappā je názov pre túžbu. Ako poškvrňuje? Ako povedal Blahoslavený:“ ID148 „‚Ten, kto je ovládaný vášňou, nepozná zmysel, ten, kto je ovládaný vášňou, nevidí Dhammu. Je to teda oslepujúca tma, keď vášeň premôže človeka.‘“ ID149 „Táto túžba trápi človeka s veľkou pripútanosťou tým, že v ňom vyvoláva intenzívnu túžbu. Z tohto dôvodu sa hovorí, že svet je poškvrnený. A tým je odpoveď na tretiu otázku primeraná.“ ID150 „Na otázku: ‚Čo je jeho veľký strach?‘ je odpoveď: ‚Utrpenie je jeho veľký strach.‘ Utrpenie je dvojité: telesné a duševné. To, čo je telesné, je utrpenie; to, čo je duševné, je nepríjemnosť. Vskutku, všetky bytosti sa boja utrpenia; neexistuje strach rovný utrpeniu, kde by mohol byť väčší? Existujú tri druhy utrpenia: utrpenie z bolesti, utrpenie z formácií a utrpenie zo zmeny. V tomto ohľade je svet v určitých okamihoch, pri niektorých príležitostiach oslobodený od utrpenia z bolesti a podobne aj od utrpenia zo zmeny. Z akého dôvodu? Pretože na svete sú ľudia s malým množstvom chorôb a dlhým životom. Od utrpenia z formácií je však svet oslobodený prvkom nibbány bez zvyškov zložiek. Preto, keď vezmeme do úvahy, že utrpenie z formácií je utrpením pre svet, hovorí sa: ‚Utrpenie je jeho veľkým strachom.‘ A tým je odpoveď na štvrtú otázku primeraná. Preto Blahoslavený povedal: ‚Svet je zahalený nevedomosťou.‘“ ID151 „‚Prúdy tečú všade,‘ povedal ctihodný Ajita, ‚Čo bráni týmto prúdom? Vysvetli, čím sa prúdy zadržiavajú; čím sú prúdy blokované?“ ID152 „Tieto štyri vety boli položené. Ide o dve otázky. Prečo? Pretože boli položené slovom označujúcim množinu. Aké je očistenie a oslobodenie pre svet takto premáhaný, takto znečistený? Takto to skutočne bolo položené.“ ID153 „‚Prúdy tečú všade.‘ Pre toho, kto nie je sústredený, prúdy tečú – pre toho, kto má veľa chamtivosti, zlomyseľnosti a nepozornosti. Tu je to, čo je chamtivosť, chamtivosť, neprospešný koreň. To, čo je zlomyseľnosť, je nenávisť, neprospešný koreň. To, čo je nepozornosť, je klam, neprospešný koreň. U takejto nesústredenej osoby tečie túžba v šiestich zmyslových základniach: túžba po tvaroch, túžba po zvukoch, túžba po vôňach, túžba po chutiach, túžba po hmatateľných veciach a túžba po predmetoch mysle, ako povedal Blahoslavený:“ ID154 „‚Tečenie‘, ó mnísi, je skutočne označením pre šesť vnútorných zmyslových základov. Oko prúdi k príjemným tvarom a je odpudzované nepríjemnými. Ucho… nos… jazyk… telo… myseľ prúdi k príjemným mentálnym objektom a je odpudzovaná nepríjemnými. Takto prúdi zo všetkých brán a prúdi všetkými smermi. Preto sa hovorí: ‚Prúdy prúdia všade.‘“ ID155 „Vetou: ‚Čo je prevenciou proti prúdom?‘ sa pýta na zničenie posadnutostí; to je očistenie. Vetou: ‚Vyhláste zadržanie prúdov; čím sú prúdy zablokované?‘ sa pýta na vykorenenie skrytých sklonov; to je vynorenie.“ ID156 „V tom je odpoveď:“ ID157 „‚Akékoľvek prúdy existujú vo svete,‘ povedal Blahoslavený Ajitovi, ‚všímavosť je ich prevenciou. Vyhlasujem zadržanie prúdov; múdrosťou sú zablokované.‘“ ID158 „Keď je všímavosť zameraná na telo rozvinutá a pestovaná, oko nie je priťahované príjemnými tvarmi, ani nie je odpudzované nepríjemnými. Ucho… nos… jazyk… telo… myseľ nie je priťahovaná príjemnými predmetmi mysle, ani ju neodpudzujú nepríjemné. Z akého dôvodu? Pretože zmyslové orgány sú zdržané a zabránené. Čím sú zdržané a zabránené? Strážou všímavosti. Preto Blahoslavený povedal: ‚Všímavosť je ich prevencia.‘“ ID159 „Múdrosťou sa opúšťajú základné sklony. Keď sa opúšťajú základné sklony, opúšťajú sa aj posadnutosti. Prečo? Pretože bol opustený základný sklon. Je to ako strom s kmeňom: keď sú jeho korene úplne vykorenené, kontinuita jeho kvetov, plodov, listov a výhonkov je úplne prerušená. Takisto aj keď sú opustené základné sklony, kontinuita posadnutostí je úplne prerušená, zablokovaná a skrytá. Čím? Múdrosťou. Preto Blahoslavený povedal: ‚Múdrosťou sú zablokované.‘“ ID160 „‚Múdrosť a všímavosť,‘ povedal ctihodný Ajita, ‚a meno a forma, ó Mārisa; keď som sa ťa na to opýtal, prosím, vysvetli mi: kde to zaniká bez zvyšku?‘“ ID161 „Na túto otázku, ktorú si položil, Ajita, ti odpoviem: kde meno a forma zanikajú bez zvyšku – so zánikom vedomia, práve tu to zaniká bez zvyšku.“ ID162 „Táto otázka sa pýta na súvislosť. Keď sa pýtame na súvislosť, na čo sa vlastne pýtame? Pýtame sa na prvok nibbány bez zvyšku. Tri pravdy – utrpenie, jeho pôvod a cesta – sú podmienené a podliehajú zániku. Pravda o zániku je nepodmienená. V nej sa pôvod opúšťa v dvoch fázach: vo fáze videnia a vo fáze rozvoja. Videním sa opúšťajú tri púta: názor na identitu, pochybnosť a lipnutie na predpisoch a praktikách. Rozvíjaním sa opúšťa sedem pút: zmyslová túžba, nepriateľstvo, túžba po forme, túžba po bezforme, pýcha, nepokoj a zvyšok nevedomosti. V troch sférach sú tieto desať pút päť nižších pút a päť vyšších pút.“ ID163 „12. Tu zanikajú tri púta – pohľad na osobnosť, pochybnosť a pridržiavanie sa obradov a rituálov – keď sa človek ustáli v schopnosti ‚poznám nepoznané‘. Sedem pút – zmyslová túžba, nepriateľstvo, túžba po forme, túžba po bezforme, pýcha, nepokoj a zvyšok nevedomosti – zaniká, keď sa človek ustáli v schopnosti konečného poznania. Keď niekto takto vie: ‚Moje zrodenie je zničené,‘ toto je poznanie zničenia. Keď niekto pochopí: ‚Pre tento stav bytia už nie je nič ďalšie,‘ toto je poznanie nevzniknutia. Tieto dve poznania sú schopnosťou toho, kto konečne poznal. Tu zanikajú pre toho, kto dosiahne najvyšší plod, arahantstvo, ako schopnosť ‚poznám nepoznané‘, tak aj schopnosť konečného poznania. V tom sú poznanie zániku aj poznanie nevznikania jednou múdrosťou.“ ID164 „Navyše, na základe označenia predmetu sa získavajú dva názvy: pre toho, kto pochopí: ‚Moje zrodenie je zničené‘, sa získava názov ‚poznanie zániku‘; pre toho, kto pochopí: ‚Pre tento stav bytia už nič viac neexistuje‘, sa získava názov ‚poznanie nevznikania‘. To je múdrosť v zmysle dôkladného pochopenia; je to všímavosť v zmysle nedopustenia, aby sa to, čo bolo videné, zabudlo.“ ID165 „13. Tu, čokoľvek sú päť zoskupení pripútanosti, to je meno a forma. Tu, akékoľvek javy majú kontakt ako piaty prvok, to je meno. Čokoľvek z piatich zmyslových schopností je hmotné, to je forma. Táto dvojica, meno a forma, je spojená so vedomím. Keď sa ctihodný Ajita opýtal Blahoslaveného na jej zánik, prehovoril takto v Pārāyane:“ ID166 „„Múdrosť a všímavosť, a meno a forma, ó ctihodný pane; o to ťa prosím, vysvetli, kde to zaniká.““ ID167 „V tomto kontexte sú všímavosť a múdrosť štyrmi schopnosťami. Všímavosť sa skladá z dvoch schopností: schopnosti všímavosti a schopnosti sústredenia. Múdrosť sa skladá z dvoch schopností: schopnosti múdrosti a schopnosti energie. Akákoľvek viera a presvedčenie, ktoré existujú v týchto štyroch schopnostiach, to je schopnosť viery. Tu, akákoľvek sústredenosť mysle, ktorá je ovládaná horlivosťou, je to sústredenie vďaka horlivosti. Keď je myseľ sústredená silou reflexie alebo silou rozvoja, je to opustenie prostredníctvom potlačenia nečistôt. Tu, akékoľvek sú nádechy a výdychy, počiatočné a udržované myšlienky, vnímanie a pocity, ako aj zámery s jediným cieľom, sú to formácie. Takto predchádzajúca koncentrácia vyplývajúca z horlivosti, opustenie prostredníctvom potlačenia nečistôt a tieto formácie – táto dvojica rozvíja základ duchovnej sily obdarený koncentráciou ovládanou horlivosťou a formáciami úsilia, ktorá spočíva na odlúčení, spočíva na nezaujatosti, spočíva na zániku a dozrieva do vzdania sa. Tu, akákoľvek sústredenosť mysle, v ktorej prevláda energia, je to sústredenie vyplývajúce z energie… a tak ďalej… Tu, akákoľvek sústredenosť mysle, v ktorej prevláda vedomie, je to sústredenie vyplývajúce z vedomia… a tak ďalej… Tu, akákoľvek sústredenosť mysle, v ktorej prevláda skúmanie, je to sústredenie vyplývajúce zo skúmania. Keď je myseľ sústredená silou reflexie alebo silou rozvoja, ide o opustenie prostredníctvom potlačenia nečistôt. Tu sú všetky nádechy a výdychy, počiatočné a udržované myšlienky, vnímanie a pocity, ako aj zámery s jediným cieľom, ktoré existujú, formácie. Takto predchádzajúca koncentrácia vyplývajúca z skúmania, opustenie prostredníctvom potlačenia nečistôt a tieto formácie – táto dvojica rozvíja základ duchovnej sily obdarený koncentráciou ovládanou skúmaním a formáciami úsilia, ktorá spočíva na odlúčení, spočíva na nezaujatosti, spočíva na zániku a dozrieva do vzdania sa.“ ID168 „14. Každá koncentrácia má poznanie ako svoj koreň, má poznanie ako svoj predchodcu a nasleduje v súlade s poznaním.“ ID169 „Ako predtým, tak aj potom; ako potom, tak aj predtým. Ako vo dne, tak aj v noci; ako v noci, tak aj vo dne.“ ID170 „Takto s otvorenou a nezakrytou mysľou človek rozvíja myseľ naplnenú žiarou. Päť blahodárnych schopností, ktoré vznikajú súčasne s mysľou, vznikajú, keď vzniká myseľ, a zanikajú, keď myseľ zaniká. A meno a forma, ktoré majú vedomie ako svoju príčinu a vznikajú z vedomia ako z podmienky, majú svoju príčinu odrezanú Cestou. Vedomie – ktoré je bez výživy, z ktorého nie je radosť a ktoré neprodukuje väzbu na znovuzrodenie – zaniká. Aj meno a forma, ktoré sú bez príčiny a bez podmienky, nevytvárajú novú existenciu. Tak s zánikom vedomia zanikajú múdrosť, všímavosť a meno a forma. Preto Blahoslavený povedal: ID171 „Na túto otázku, ktorú si položil, Ajita, ti odpoviem: kde meno a forma zanikajú bez zvyšku. So zánikom vedomia práve tu to zaniká.“ ID172 „Tí, ktorí pochopili dhammy, [povedal ctihodný Ajita], a mnohí praktikujúci tu prítomní; o nich, ó múdry, pýtam sa na ich správanie; keď si bol požiadaný, prosím, vysvetli to, ctihodný pane.“ ID173 „15. Boli položené tieto tri vety; sú to tri otázky. Prečo? Kvôli súvisu so zanechaním, ktorému predchádza vhľad cvičiacich a necvičiacich, lebo takto hovoril. Slovami „Tí, ktorí pochopili dhammy,“ pýta sa na stav arahanta. Slovami „a mnohí cvičiaci tu“ sa pýta na cvičiaceho. Vetou: ‚O nich, ó múdry, pýtam sa na ich správanie; keď si bol požiadaný, prosím, vysvetli to, ctihodný pane,‘ pýta sa na opustenie, ktorému predchádza vhľad.“ ID174 „Tu je odpoveď:“ ID175 „‚Človek by nemal byť chamtivý po zmyslových potešeniach, [povedal Blahoslavený Ajitovi], mal by mať pokojnú myseľ. Zručný vo všetkých dhammách by mal putovať všímavý mních.‘“ ID176 „Všetky telesné činy Blahoslaveného majú za predchodcu poznanie a nasledujú v súlade s poznaním. Všetky jeho verbálne činy majú za predchodcu poznanie a nasledujú v súlade s poznaním. Všetky jeho mentálne činy majú za predchodcu poznanie a nasledujú v súlade s poznaním. Pokiaľ ide o minulosť, jeho poznanie a videnie sú bez prekážok. Pokiaľ ide o budúcnosť, jeho poznanie a videnie sú bez prekážok. Pokiaľ ide o prítomnosť, jeho poznanie a videnie sú bez prekážok.“ ID177 „A čo je prekážkou poznania a videnia? Akákoľvek nevedomosť a nepoznanie, pokiaľ ide o pominuteľnosť, utrpenie a ne-ja, to je prekážkou poznania a videnia. Rovnako ako človek tu môže vidieť tvary hviezd, ale nepozná ich počet ani označenie, to je prekážkou poznania a videnia.“ ID178 „Ale poznanie a videnie Blahoslaveného je ničím neobmedzené; vskutku, buddhovia, Blahoslavení, disponujú poznaním a videním, ktoré nie je ničím zakryté. V tomto ohľade by sa praktikujúci mal strážiť myseľ pred dvoma javmi: pred túžbou po príjemných veciach a pred odporom voči stavom, ktoré sú zdrojom nevraživosti. Tu, nech už je akákoľvek túžba, pobláznenie, túženie, náklonnosť alebo zábava – Blahoslavený, aby tomu zabránil, povedal takto: ‚Človek by nemal byť chamtivý po zmyslových potešeniach.‘“ ID179 „‚Nech nikto nemá zmätenú myseľ,‘ takto hovoril o zničení posadnutosti. Veď skutočne, praktikujúci, ktorý je chamtivý, vyvoláva ešte nevzniknuté znečistenia a spôsobuje, že už vzniknuté znečistenia narastajú. Ten však, ktorého odhodlanie je pokojné a ktorý nie je chamtivý, usiluje sa. Vytvára túžbu, vynakladá úsilie, prebúdza energiu, sústreďuje svoju myseľ a usiluje sa o to, aby nevznikli ešte nevzniknuté zlé, neprospešné stavy. Vytvára túžbu, vynakladá úsilie, prebúdza energiu, sústreďuje svoju myseľ a usiluje sa o opustenie už vzniknutých zlých, neprospešných stavov. Vytvára túžbu, vynakladá úsilie, prebúdza energiu, sústreďuje svoju myseľ a usiluje sa o vznik ešte nevzniknutých blahodárnych stavov. Vytvára túžbu, vynakladá úsilie, prebúdza energiu, sústreďuje svoju myseľ a usiluje sa o udržanie, nezaniknutie, nárast, rozšírenie, rozvoj a naplnenie už vzniknutých blahodárnych stavov.“ ID180 „16. Čo sú to nevzniknuté zlé, neprospešné stavy? Zmyslové myšlienky, myšlienky zlomyseľnosti a myšlienky krutosti – to sú nevzniknuté zlé, neprospešné stavy. Čo sú to vzniknuté zlé, neprospešné stavy? Skryté sklony a neprospešné korene – to sú vzniknuté zlé, neprospešné stavy. Čo sú to nevzniknuté prospešné stavy? Schopnosti toho, kto vstúpil do prúdu – to sú nevzniknuté blahodárne stavy. Čo sú vzniknuté blahodárne stavy? Schopnosti ôsmej osoby [tej, ktorá je na ceste k vstupu do prúdu] – to sú vzniknuté blahodárne stavy.“ ID181 „Tým, čím človek zabraňuje zmyslovým myšlienkam, je schopnosť všímavosti. Tým, čím človek zabraňuje myšlienkam zlomyseľnosti, je schopnosť sústredenia. Tou, ktorou človek zabraňuje myšlienkam krutosti, je schopnosť energie.“ ID182 „Tou, ktorou človek opúšťa, rozptyľuje, ukončuje, vedie k neexistencii a netoleruje akékoľvek zlé, neblahodárne stavy, ktoré vznikli – to je schopnosť múdrosti. Akákoľvek viera a dôvera v tieto štyri schopnosti – to je schopnosť viery.“ ID183 „Kde sa tu dá vidieť schopnosť viery? V štyroch faktoroch vstupu do prúdu. Kde sa dá vidieť schopnosť energie? V štyroch správnych úsiliach. Kde sa dá vidieť schopnosť všímavosti? V štyroch základoch všímavosti. Kde sa dá vidieť schopnosť sústredenia? V štyroch džhánach. Kde sa dá vidieť schopnosť múdrosti? V štyroch ušľachtilých pravdách. Takto o praktikujúcom, ktorý je bdelý vo všetkých blahodárnych stavoch, Blahoslavený hovorí, že má neznepokojenú myseľ. Preto Blahoslavený povedal: ‚Nech nikto nemá znepokojenú myseľ.‘“ ID184 „17. ‚Zručný vo všetkých javoch‘ – takzvaný svet je trojaký: svet znečistení, svet existencie a svet schopností. V tomto kontexte svet existencie vzniká prostredníctvom sveta znečistení; ten vytvára schopnosti. Keď sa schopnosti rozvíjajú, dochádza k plnému pochopeniu poznateľného. To by sa malo skúmať dvoma spôsobmi: plným pochopením prostredníctvom videnia a plným pochopením prostredníctvom rozvoja. Lebo keď praktikujúci plne pochopí poznateľné, potom prostredníctvom vnemov a mentálnych aplikácií sprevádzaných rozčarovaním sa poznateľné stáva plne pochopeným. Pre neho sa dosahujú dva stavy zručnosti: zručnosť vo videní a zručnosť v rozvíjaní.“ ID185 „Toto poznanie by sa malo chápať piatimi spôsobmi: priame poznanie, úplné pochopenie, opustenie, rozvíjanie a realizácia. Čo je teda priame poznanie? Je to poznanie individuálnych charakteristík javov, čo je analytické poznanie javov a analytické poznanie významu. Toto je priame poznanie.“ ID186 „Čo je teda plné pochopenie? Keď to takto spoznáme, je to plné pochopenie toho, že: ‚Toto je prospešné, toto je neprospešné; toto je odsúdeniahodné, toto je neodsúdeniahodné; toto je temné, toto je jasné; toto by sa malo kultivovať, toto by sa nemalo kultivovať. Tieto javy, keď sú takto pochopené, prinášajú tento plod. Pre tie, ktoré sú takto pochopené, je toto význam.‘ Toto je plné pochopenie.“ ID187 „Keď to takto plne pochopíme, zostávajú tri veci: to, čo treba opustiť, to, čo treba rozvíjať, a to, čo treba realizovať. Čo je teda potrebné opustiť? To, čo je nepriaznivé. Čo je potrebné rozvíjať? To, čo je priaznivé. Čo je tu potrebné realizovať? To, čo je nepodmienené. Ten, kto to takto pozná, sa nazýva: zručný v zmysle, zručný v učení, zručný v tom, čo je dobré, zručný v ovocí, zručný v prospechu a jeho absencii, zručný v prostriedkoch; hovorí sa o ňom, že je obdarený veľkou zručnosťou. Preto Blahoslavený povedal: ‚zručný vo všetkých javoch‘.“ ID188 „“„Pozorný mních by mal putovať“: Tento mních, s cieľom šťastne prebývať v súčasnom živote, pri chôdzi vpred, pri návrate, pri pohľade dopredu, pri pohľade okolo seba, pri ohýbaní sa, pri natahovaní sa, pri nosení dvojitého rúcha, misy a rúch, pri jedle, pri pití, pri žuvaní, pri ochutnávaní, pri vyprázdňovaní a močení, pri chôdzi, pri státí, pri sedení, pri spánku, pri prebudení, pri hovorení, a pri mlčaní by mal prebývať s plnou pozornosťou a s jasným pochopením. Tieto dva spôsoby správania povolil Blahoslavený: jeden pre očistených a jeden pre tých, ktorí sa očisťujú. Kto sú očistení? Arahanti. Kto sú tí, ktorí sa očisťujú? Učenci. V skutočnosti, pre arahanta majú zmysly svoju úlohu splnenú. To, čo treba pochopiť, je štvornásobné: prostredníctvom prelomu v pochopení utrpenia, prostredníctvom prelomu v opustení pôvodu, prostredníctvom prelomu v rozvíjaní cesty a prostredníctvom prelomu v uvedomení si zániku. Kto pozná túto štvornásobnú záležitosť, ktorú treba pochopiť, nazýva sa tým, kto ide vpred s plnou pozornosťou a kto sa vracia s plnou pozornosťou, vďaka zničeniu žiadostivosti, zničeniu nenávisti a zničeniu klamu. Preto Blahoslavený povedal: „Všímavý mních by mal putovať.“ Preto povedal: ID189 „‚Ó Ajita,‘ povedal Blahoslavený, ‚človek by nemal byť chamtivý po zmyslových potešeniach; mal by mať nezakalenú myseľ. Všímavý bhikkhu, zbehlý vo všetkých dhammách, by mal putovať.‘“ ID190 „Takto by sa mala klásť otázka a takto by sa mala dávať odpoveď. A recitácia sutt by mala byť v súlade tak s významom, ako aj so slovným vyjadrením. Veď slovné vyjadrenie bez významu sa stáva zbytočným rečnením. Aj význam zle zostavenej vety je ťažké pochopiť. Preto by sa sutta obdarená významom a formuláciou mala dobre recitovať. A sutta by sa mala preskúmať: Čo je táto sutta? Je to priame tvrdenie, tvrdenie vyžadujúce súvislosť, s výslovným významom, s významom, ktorý treba odvodiť, obsahujúca znečistenie, obsahujúca preniknutie, alebo týkajúca sa toho, kto sa necvičí? Kde v tejto sutte sú viditeľné všetky pravdy – na začiatku, uprostred a na konci? Takto by sa mala sutta skúmať. Preto ctihodný Mahākaccāyana povedal: „Čo bolo opýtané a na čo bola daná odpoveď, a zodpovedajúce recitovanie sutt.““ ID191 „Spôsob analýzy je ukončený.“ ID192 „3. Analýza logickej metódy“ ID193 „18. Aký je v tom spôsob prepojenia? Verš začínajúci slovami: ‚Zo všetkých spôsobov…‘ – to je spôsob prepojenia. Čo spája? Štyri veľké autority: autoritu Buddhu, autoritu Saṅghy, autoritu viacerých starších mníchov a autoritu jedného staršieho mnícha. To sú štyri veľké autority. Tieto pojmy a výrazy by sa mali uplatniť na suttu, porovnať s vinajou a uložiť do dhamma-prírody.“ ID194 „Na ktorú suttu by sa mali uplatniť? Na Štyri ušľachtilé pravdy. S ktorou vinajou by sa mali porovnať? S disciplínou týkajúcu sa žiadostivosti, disciplínou týkajúcu sa nenávisti a disciplínou týkajúcu sa klamu. Do akej dhamma-prírody by sa mali uložiť? Do závislého vznikania. Ak sa učenie zaraďuje do Štyroch ušľachtilých právd, je viditeľné v disciplíne týkajúcej sa znečistení a nie je v rozpore s povahou Dhammy, potom nespôsobuje vznik skazenosti. Pokiaľ ide o štyri veľké autority, čokoľvek je vhodné, akýmkoľvek spôsobom je to vhodné, akýmkoľvek spôsobom je to vhodné, to by sa malo prijať.“ ID195 „19. Ten, komu je položená otázka, by ju mal dôkladne preskúmať a analyzovať pojem po pojme, koľko pojmov tvorí túto otázku. Ak všetky pojmy vyjadrujú jeden význam, je to jedna otázka. Ak štyri pojmy vyjadrujú jeden význam, je to jedna otázka. Ak tri pojmy vyjadrujú jeden význam, je to jedna otázka. Ak dva pojmy vyjadrujú jeden význam, je to jedna otázka. Ak jeden pojem vyjadruje jeden význam, je to jedna otázka. Pri skúmaní by sa malo zistiť: ‚Majú tieto dhammy rôzne významy a rôzne formulácie, alebo majú tieto dhammy jeden význam a líši sa len formulácia?‘ Ako by to napríklad mohlo vyzerať? Presne tak, ako keď tá božská bytosť položí Blahoslavenému otázku:“ ID196 „Čím je svet zrazený? Čím je obklopený? Akou šípkou je prebodnutý? Z akého dôvodu vždy tlie?“ ID197 „Tieto štyri verše boli položené. Ide o tri otázky. Ako to vieme? Pretože Blahoslavený odpovedá božstvu.“ ID198 „Svet je zrazený smrťou, obklopený starnutím. Je prebodnutý šípom túžby; neustále v ňom tlie túžba.“ ID199 „20. Starnutie a smrť – tieto dve veci sú charakteristickými znakmi podmieneného. Starnutie je zmena toho, čo je ustanovené; smrť je rozpad. V tom sa starnutie a smrť líšia vo význame. Z akého dôvodu? Lebo aj tí, čo sú v maternici, umierajú, ale nezostarnú. A smrť postihuje aj devov, ale ich telá nestarnejú. Na starnutie je možné použiť liek, ale na smrť nie je možné použiť liek, s výnimkou tých, ktorí disponujú psychickou silou v rozsahu svojich schopností. Čo sa týka slov „prebodnutý šípom túžby“ – tí, ktorí sú oslobodení od žiadostivosti, sú videní ako starnúci a umierajúci. A keby túžba bola rovnaká ako starnutie a smrť, potom by všetci v mladosti boli oslobodení od túžby. A rovnako ako je túžba pôvodom utrpenia, tak by aj starnutie a smrť boli pôvodom utrpenia. Ale starnutie a smrť nie sú pôvodom utrpenia; túžba je pôvodom utrpenia. A rovnako ako túžbu treba odstrániť prostredníctvom cesty, tak by aj starnutie a smrť boli odstránené prostredníctvom cesty. Podľa tejto logiky by sa mal rozdiel preskúmať na základe rôznych ďalších dôvodov. A ak sa ukáže, že rozdiel vo význame je logicky dobre podložený, mal by sa preskúmať aj rozdiel vo formulácii.“ ID200 „Či už sa nazývajú ‚šíp‘ alebo ‚dym‘, tieto javy majú rovnaký význam. Lebo nie je primerané, aby sa túžba a túžba líšili vo význame. Keď sa cieľ túžby nenaplní, v deviatich dôvodoch na zášť vzniká hnev a nepriateľstvo. Podľa tohto uvažovania je primerané, aby sa starnutie, smrť a túžba líšili vo význame.“ ID201 „To, čo Blahoslavený označil dvoma menami – ‚túžba‘ a ‚túžba‘ – tak Blahoslavený označil s odkazom na vonkajšie objekty ako ich základ. Lebo každá túžba má jedinú charakteristiku – pohlcovať svoj objekt. Rovnako ako každý oheň má jedinú charakteristiku – teplo, no získava rôzne mená v závislosti od paliva – ako napríklad oheň z dreva, oheň z trávy, oheň z triesok, oheň z kravského trusu, oheň zo šupiek alebo oheň z odpadu – lebo každý oheň má iba charakteristiku tepla. Tak aj každá túžba má jedinú charakteristiku – pohlcovať svoj objekt. Napriek tomu sa v závislosti od predmetu, ktorý je jej základom, označuje rôznymi menami: ako túžba, túžba, šíp, dym, prúd, šíriaci sa jed, náklonnosť, únava, popínavá rastlina, poňatie, puto, nádej, smäd a veľká radosť. Tak má každá túžba jedinú charakteristiku – pohlcovať svoj predmet. A ako sa hovorí v časti o synonymách.“ ID202 „‚Nádej, túžba a rozkoš, prúdy zakorenené v mnohých prvkoch; vzniknuté z nevedomosti ako ich koreňa, rozmnožujúce sa – to všetko som ja ukončil spolu s ich koreňmi.‘“ ID203 „Toto je synonymum pre túžbu. Ako povedal Blahoslavený: ‚Tissa, pre toho, koho vášeň pre formu nezmizla, koho túžba nezmizla, koho náklonnosť nezmizla, koho smäd nezmizol, koho horúčka nezmizla…‘ To isté platí pre pocit, vnímanie, formácie a vedomie – celá sutta by mala byť podrobne vysvetlená. Toto je synonymum pre túžbu. Tak je to správne.“ ID204 „21. Celá sféra utrpenia má svoj pôvod v zmyslovej túžbe a formáciách, ale nie je správne, aby celá sféra rozčarovania mala svoj pôvod v predpokladoch zmyslovej túžby. Na základe tohto uvažovania by sa to malo skúmať prostredníctvom rôznych iných príčin.“ ID205 „Lebo rovnako ako Blahoslavený učí o neatraktívnosti človeka s chtivou povahou, učí o láskavosti človeka s nenávistnou povahou a učí o závislom vznikaní človeka s oklamanou povahou; ak by Blahoslavený učil oslobodenie mysle prostredníctvom láskavosti človeku s chtivou povahou, alebo príjemnú prax s pomalým dosiahnutím poznania, alebo príjemnú prax s rýchlym dosiahnutím poznania, alebo opustenie predchádzajúce vhľadu, takéto učenie by nebolo vhodné. Preto všetko, čo je vhodné na opustenie žiadostivosti, vhodné na opustenie nenávisti, to všetko by malo byť preskúmané metódou skúmania a prepojené metódou logiky, v plnom rozsahu sféry poznania.“ ID206 „Pre toho, kto prebýva v láskavosti, nie je vhodné učenie, že zlomyseľnosť zaplaví myseľ; vhodné je učenie, že zlomyseľnosť je opustená a smeruje k zániku. Pre toho, kto prebýva v súcite, nie je vhodné učenie, že krutosť zaplaví myseľ; vhodné je učenie, že krutosť je opustená a smeruje k zániku. Pre toho, kto prebýva v súcitnej radosti, nie je vhodné učenie, že nespokojnosť ovládne myseľ; vhodné je učenie, že nespokojnosť je opustená a smeruje k zániku. Pre toho, kto prebýva v vyrovnanosti, nie je vhodné učenie, že túžba ovládne myseľ; vhodné je učenie, že túžba je opustená a smeruje k zániku. Pre toho, kto prebýva v bezznakovom stave, nie je vhodné učenie, že vedomie bude pokračovať v nasledovaní toho či onoho znaku; vhodné je učenie, že znak je opustený a smeruje k zániku. ‚Pýcha „ja som“ je preč; nevnímam „ja som toto“.‘ Avšak učenie, že pre mňa pochybnosť, šíp neistoty, premôže myseľ, nie je vhodné; učenie, že pochybnosť, šíp neistoty, je opustená a smeruje k zániku, je vhodné.“ ID207 „Alebo pre človeka, ktorý vstúpil do prvého džhány, nie je vhodné učenie, že zmyslová túžba a nepriateľstvo vedú k vyššiemu stavu; vhodné je učenie, že vedú k úpadku. Alebo nie je vhodným učením, že vnímania a pozornosť sprevádzané počiatočnou myšlienkou vedú k úpadku; je vhodným učením, že vedú k vyššiemu stavu. Pre človeka, ktorý vstúpil do druhého džhána, nie je vhodným učením, že vnímania a pozornosť sprevádzané počiatočnou a trvalou myšlienkou vedú k vyššiemu stavu; je vhodným učením, že vedú k úpadku. Alebo nie je správnym učením, že vnímania a pozornosť sprevádzané vyrovnanosťou a potešením vedú k úpadku; správnym učením je, že vedú k vyššiemu stavu. Pre človeka, ktorý vstúpil do tretej džhány, nie je správnym učením, že vnímania a pozornosť sprevádzané nadšením a potešením vedú k vyššiemu stavu; správnym učením je, že vedú k úpadku. Alebo nie je správnym učením, že vnímania a pozornosť sprevádzané čistotou všímavosti vyplývajúcej z vyrovnanosti vedú k úpadku; správnym učením je, že vedú k vyššiemu stavu. Pre človeka, ktorý vstúpil do štvrtého džhány, nie je správnym učením, že vnímania a pozornosť sprevádzané vyrovnanosťou vedú k vyššiemu stavu; správnym učením je, že vedú k úpadku. Alebo nie je správnym učením, že vnímania a pozornosť, ktorých predmetom je sféra nekonečného priestoru, vedú k úpadku; správnym učením je, že vedú k vyššiemu stavu.“ ID208 „Pre človeka, ktorý vstúpil do sféry nekonečného priestoru, nie je správnym učením, že vnímania a pozornosť sprevádzané jhánou formy vedú k vyššiemu stavu; správnym učením je, že vedú k úpadku. Alebo nie je vhodným učením, že vnímania a sústredenia sprevádzané sférou nekonečného vedomia vedú k úpadku; je vhodným učením, že vedú k vyššiemu stavu. Pre človeka, ktorý vstúpil do sféry nekonečného vedomia, nie je vhodným učením, že vnímania a sústredenia sprevádzané sférou nekonečného priestoru vedú k vyššiemu stavu; je vhodným učením, že vedú k úpadku. Alebo: nie je to vhodné učenie, že vnímania a sústredenia sprevádzané sférou ničoty vedú k úpadku; je to vhodné učenie, že vedú k vyššiemu stavu.“ ID209 „Pre človeka, ktorý vstúpil do sféry ničoty, nie je to vhodné učenie, že vnímania a sústredenia sprevádzané sférou nekonečného vedomia vedú k vyššiemu stavu; je to vhodné učenie, že vedú k úpadku. Alebo nie je správnym učením, že vnímania a sústredenia sprevádzané sférou ani-vnímania-ani-ne-vnímania vedú k úpadku; správnym učením je, že vedú k vyššiemu stavu. Pre človeka, ktorý vstúpil do sféry ani-vnímania-ani-ne-vnímania, nie je správnym učením, že fungovanie vnímania vedie k vyššiemu stavu; správnym učením je, že vedie k úpadku. Alebo nie je správnym učením, že vnímania a sústredenia vznikajúce prostredníctvom prípravnej práce u toho, kto sa rozhodol vstúpiť do stavu zániku vnímania a cítenia, vedú k úpadku; správnym učením je, že vedú k vyššiemu stavu. Nie je to vhodné učenie, že myseľ, ktorá je cvičená a zdokonalená, nie je schopná prejaviť nadprirodzené sily; je to vhodné učenie, že myseľ, ktorá je cvičená a zdokonalená, je v skutočnosti schopná prejaviť nadprirodzené sily.“ ID210 „Preto by sa všetky deväťčlenné suttanty mali skúmať zo všetkých strán metódou analýzy, v súlade s Dhammou, Vinayou a Učiteľovým učením, a potom prepojiť s metódou úvahy. Preto ctihodný Mahākaccāyana povedal: ‚To, čo je základom a čo je rozsahom všetkých metód…‘“ ID211 „Metóda usudzovania je uzavretá.“ ID212 „4. Analýza metódy bezprostredných príčin“ ID213 „4. Čo je teda metóda bezprostredných príčin? ‚Víťaz učí Dhammu‘ – to je metóda bezprostredných príčin. Čo učí? Nevedomosť, charakterizovaná nepochopením všetkých javov takých, aké skutočne sú, má ako svoju bezprostrednú príčinu štyri skreslenia. Túžba, charakterizovaná pohlcovaním, má za bezprostrednú príčinu to, čo je milé a príjemné. Chamtivosť, charakterizovaná túžbou, má za bezprostrednú príčinu branie si toho, čo nie je dané. Vnímanie krásy, charakterizované uchopovaním farby, formy a znakov, má za bezprostrednú príčinu nezdržanlivosť zmyslov. Vnímanie potešenia, charakterizované stretnutím so znečisteným kontaktom, má za bezprostrednú príčinu uspokojenie. Vnímanie trvalosti, charakterizované nesprávnym pozorovaním podmienených javov, má ako bezprostrednú príčinu vedomie. Vnímanie ja, charakterizované nesprávnym pozorovaním vnímania nestálosti a vnímania utrpenia, má ako bezprostrednú príčinu mentálne telo. Poznanie, charakterizované preniknutím všetkých javov, má ako bezprostrednú príčinu všetko, čo je možné poznať. Pokoj, charakterizovaný potláčaním mentálneho rozptýlenia, má ako bezprostrednú príčinu to, čo je neatraktívne. Nechamtivosť, charakterizovaná potláčaním túžby, má za svoju bezprostrednú príčinu zdržanie sa brania toho, čo nie je dané. Nezloba, charakterizovaná absenciou zlomyseľnosti, má za svoju bezprostrednú príčinu zdržanie sa zabíjania živých bytostí. Nezablúdenosť, charakterizovaná správnym pochopením podstaty vecí, má za svoju bezprostrednú príčinu správnu prax. Vnímanie nepríťažlivosti, charakterizované uchopením modrého, hnisajúceho a praskajúceho, má ako bezprostrednú príčinu rozčarovanie. Vnímanie utrpenia, charakterizované úplným pochopením znečisteného kontaktu, má ako bezprostrednú príčinu pocit. Vnímanie nestálosti, charakterizované správnym pozorovaním podmienených javov, má ako bezprostrednú príčinu vznik a zánik. Vnímanie ne-ja, charakterizované nepripútanosťou ku všetkým javom, má ako bezprostrednú príčinu vnímanie javov.“ ID214 „Päť zložiek zmyslového potešenia je bezprostrednou príčinou zmyslovej túžby. Päť fyzických zmyslových schopností je bezprostrednou príčinou túžby po forme. Šiesta zmyslová základňa je bezprostrednou príčinou túžby po existencii. Radosť z procesu vznikania je bezprostrednou príčinou piatich zhlukov pripútanosti. Stav zásluh nadobudnutých v minulosti je bezprostrednou príčinou poznania a videnia. Viera má charakteristiku presvedčenia a jej prejavom je odhodlanie. Dôvera má charakteristiku jasnosti a jej prejavom je pokojná istota. Viera má charakteristiku túžby a jej bezprostrednou príčinou je neochvejná dôvera. Sebavedomie má charakteristiku jasnosti a viera je jeho bezprostrednou príčinou. Energia má charakteristiku úsilia a správne úsilie je jej bezprostrednou príčinou. Všímavosť má charakteristiku neochvejnosti a jej bezprostrednou príčinou sú základy všímavosti. Sústredenie má charakteristiku zameranosti na jeden bod a jej bezprostrednou príčinou sú džhány. Múdrosť má charakteristiku rozlišovania a jej bezprostrednou príčinou sú pravdy.“ ID215 „Ďalšia metóda: Ne múdra pozornosť má charakteristiku sústredenia sa s uspokojením a jej bezprostrednou príčinou je nevedomosť. Nevedomosť má charakteristiku klamu týkajúceho sa právd a je bezprostrednou príčinou vôľových formácií. Vôľové formácie majú charakteristiku vytvárania ďalšej existencie a sú bezprostrednou príčinou vedomia. Vedomie má charakteristiku vznikania prostredníctvom znovuzrodenia a je bezprostrednou príčinou mena a formy. Meno a forma má charakteristiku byť kombináciou mentálneho tela a fyzického tela a je bezprostrednou príčinou šiestich zmyslových základov. Šesť zmyslových základov má charakteristiku definovania zmyslových schopností a sú bezprostrednou príčinou kontaktu. Kontakt má charakteristiku zbiehania sa oka, formy a očného vedomia a je bezprostrednou príčinou pocitu. Pocit má charakteristiku prežívania žiaduceho a nežiaduceho a je bezprostrednou príčinou túžby. Túžba má charakteristiku pohlcovania a je bezprostrednou príčinou pripútanosti. Lpenie je bezprostrednou príčinou existencie. Existencia má charakteristiku vzniku mentálneho tela a fyzického tela a je bezprostrednou príčinou zrodu. Zrod má charakteristiku objavenia sa zložiek a je bezprostrednou príčinou starnutia. Starnutie má charakteristiku dozrievania substrátu existencie a je bezprostrednou príčinou smrti. Smrť má charakteristiku prerušenia životnej sily a je bezprostrednou príčinou smútku. Smútok je to, čo spôsobuje úzkosť, a je bezprostrednou príčinou náreku. Nárek je to, čo spôsobuje plač, a je bezprostrednou príčinou utrpenia. Utrpenie je utrpenie tela a je bezprostrednou príčinou žiaľu. Smútok je utrpenie mysle a je bezprostrednou príčinou zúfalstva. Zúfalstvo je to, čo spôsobuje intenzívne pálenie, a je bezprostrednou príčinou existencie. Keď sú tieto faktory existencie v súlade a vznikli, to je existencia a je to bezprostredná príčina samsáry. Cesta má charakteristiku vyvedenia von a je bezprostrednou príčinou zániku.“ ID216 „Poznanie prostredníctvom styku s učeným dobrým priateľom je bezprostrednou príčinou poznania radosti spojenej s Dhammou. Poznanie radosti spojenej s Dhammou je bezprostrednou príčinou poznania miery predmetu meditácie. Poznanie miery predmetu meditácie je bezprostrednou príčinou poznania vlastného obdarenia faktormi úsilia. Poznanie vlastného obdarenia faktormi úsilia je bezprostrednou príčinou poznania predtým nadobudnutých zásluh. Poznanie predtým nadobudnutých zásluh je bezprostrednou príčinou pobytu vo vhodnej oblasti. Pobyt vo vhodnej oblasti je bezprostrednou príčinou spoliehania sa na dobrého človeka. Spoliehanie sa na dobrého človeka je bezprostrednou príčinou správneho nasmerovania seba samého. Správne nasmerovanie seba samého je bezprostrednou príčinou cností. Cnosti sú bezprostrednou príčinou radosti srdca. Radosť srdca je bezprostrednou príčinou jemnej radosti. Jemná radosť je bezprostrednou príčinou zrelého potešenia. Zrelé potešenie je bezprostrednou príčinou pokoja. Pokoj je bezprostrednou príčinou šťastia. Šťastie je bezprostrednou príčinou sústredenia. Sústredenie je bezprostrednou príčinou poznania a videnia vecí takých, aké skutočne sú. Poznanie a videnie vecí takých, aké skutočne sú, je bezprostrednou príčinou rozčarovania. Rozčarovanie je bezprostrednou príčinou cesty. Cesta je bezprostrednou príčinou oslobodenia. Oslobodenie je bezprostrednou príčinou poznania a videnia prehľadu. A tak, akákoľvek silná príčina alebo akákoľvek zostávajúca príčina môže existovať, všetko to je bezprostrednou príčinou. Preto ctihodný Mahākaccāyana povedal: ‚Víťaz učí Dhammu.‘“ ID217 „Metóda bezprostredných príčin je uzavretá.“ ID218 „5. Analýza metódy charakteristík“ ID219 „23. Čo je teda metóda charakteristík? ‚Keď je uvedená jedna dhamma,‘ to je metóda charakteristík. Čo charakterizuje? Tie dhammy, ktoré majú jedinú charakteristiku – keď je uvedená jedna z týchto dhamm, ostatné dhammy sa považujú za uvedené. Ako to? Ako povedal Blahoslavený:“ ID220 „Oko, mnísi, je nestále, pominuteľné, krátkodobé, podliehajúce zániku, ako nepriateľ, utrpenie, pohroma, chvejúce sa, ako žeravé uhlíky, podmienené, zabijak a uprostred nepriateľov. Keď sa takto hovorí o oku, považuje sa to za spomenutie aj ostatných vnútorných zmyslových základov. Z akého dôvodu? Pretože všetkých šesť vnútorných zmyslových základov má jedinú charakteristiku v tom zmysle, že sú zabijakmi. Ako povedal Blahoslavený:“ ID221 „Rādha, buď bez pripútanosti k minulému telu, neteš sa z budúceho tela a cvič sa v odľudnení a nezaujatosti voči súčasnému telu. Keď sa hovorí o tomto zoskupení tela, považuje sa to za reč o ostatných zoskupeniach. Z akého dôvodu? Pretože v sútte Yamakovāda sa učí, že všetkých päť zoskupení má jednu spoločnú charakteristiku v tom zmysle, že sú zabijakmi. Ako povedal Blahoslavený:“ ID222 „Tí, ktorí neustále dôsledne praktizujú všímavosť zameranú na telo, sa nezapájajú do toho, čo by sa nemalo robiť; v tom, čo by sa malo robiť, sú vytrvalými praktizujúcimi.“ ID223 „Keď sa teda hovorí o všímavosti zameranej na telo, považuje sa to za zmienku aj o všímavosti zameranej na pocity, všímavosti zameranej na myseľ a všímavosti zameranej na dhammy. Podobne, keď sa hovorí: ‚čokoľvek je videné, počuté alebo vnímané‘, potom sa má za to, že sa hovorí aj o tom, čo je poznávané. Ako povedal Blahoslavený:“ ID224 „Preto, mních, v tomto Učení by si mal prebývať v kontemplácii tela v tele – horlivý, jasne chápajúci a všímavý – s potlačenou túžbou a nechuťou voči svetu. ‚S horlivosťou‘ znamená schopnosť energie; ‚jasne chápajúci‘ znamená schopnosť múdrosti; ‚s plnou pozornosťou‘ znamená schopnosť všímavosti; a ‚potlačil si túžbu a neuspokojenie vo svete‘ znamená schopnosť sústredenia. Tak pre toho, kto prebýva v kontemplácii tela v tele, štyri základy všímavosti dosahujú naplnenie rozvoja. Z akého dôvodu? Kvôli jedinej charakteristike týchto štyroch schopností.“ ID225 „24. Keď sa rozvíjajú štyri základy všímavosti, štyri správne úsilia dosahujú vrchol rozvoja. Keď sa rozvíjajú štyri správne úsilia, štyri základy sily dosahujú vrchol rozvoja. Keď sa rozvíjajú štyri základy sily, päť schopností dosahuje vrchol rozvoja. Keď sa rozvíja päť schopností, päť síl dosiahne vrchol rozvoja. Keď sa rozvíja päť síl, sedem faktorov osvietenia dosiahne vrchol rozvoja. Keď sa rozvíja sedem faktorov osvietenia, Ušľachtilá osemčlenná cesta dosiahne vrchol rozvoja. Všetky dhammá, ktoré vedú k prebudeniu a sú jeho zložkami, dosahujú vrchol rozvoja. Z akého dôvodu? Pretože všetky dhammá, ktoré vedú k prebudeniu a sú jeho zložkami, majú jednu charakteristiku – charakteristiku vyvádzania. Vďaka tejto jednej charakteristike dosahujú vrchol rozvoja.“ ID226 „Týmto spôsobom neprospešné dhammá vďaka svojej jedinej charakteristike smerujú k opusteniu a zániku. Keď sa rozvíjajú štyri základy všímavosti, skreslenia sú opustené; živiny sú ním plne pochopené; pokiaľ ide o lipnutie, človek sa stáva nelipnúcim; človek sa stáva oddeleným od jarmov; človek sa stáva oddeleným od pút; pokiaľ ide o škvrny, človek sa stáva bezškvrnným; človek prekročil prúdy; pokiaľ ide o šípy, človek sa stáva bezšípovým; plne pochopí štádiá vedomia; a nekráča nesprávnou cestou cez nesprávne spôsoby chôdze. Takto neprospešné dhammy, vďaka svojej jedinej charakteristike, smerujú k opusteniu a zániku.“ ID227 „Okrem toho, kdekoľvek sa vyučuje hmotná schopnosť, tam sa vyučuje aj hmotný prvok, hmotný súhrn a hmotná zmyslová základňa. Okrem toho, kdekoľvek sa vyučuje príjemný pocit, tam sa vyučuje schopnosť potešenia, schopnosť duševného potešenia a ušľachtilá pravda o pôvode utrpenia. Okrem toho, kdekoľvek sa vyučuje bolestivý pocit, tam sa vyučuje schopnosť bolesti, schopnosť duševnej bolesti a ušľachtilá pravda o utrpení. Okrem toho, kdekoľvek sa vyučuje pocit, ktorý nie je ani bolestivý, ani príjemný, tam sa vyučuje schopnosť vyrovnanosti a celé závislé vznikanie. Z akého dôvodu? Pretože v pocite, ktorý nie je ani bolestivý, ani príjemný, je skrytá nevedomosť. S nevedomosťou ako podmienkou vznikajú formácie; s formáciami ako podmienkou vzniká vedomie; s vedomím ako podmienkou vzniká meno a forma; s menom a formou ako podmienkou vzniká šesť zmyslových základov; so šiestimi zmyslovými základmi ako podmienkou vzniká kontakt; s kontaktom ako podmienkou vzniká pocit; s pocitom ako podmienkou vzniká túžba; s túžbou ako podmienkou vzniká lipnutie; s pripútanosťou ako podmienkou vzniká bytie; s bytím ako podmienkou vzniká zrodenie; so zrodením ako podmienkou vzniká starnutie, smrť, smútok, nárek, bolesť, nepriazeň a zúfalstvo. Taký je pôvod celého tohto utrpenia. A to treba prekonať zo strany znečistenia vášňou, odporom a klamom; treba to prekonať prostredníctvom ušľachtilých dhamam, ktoré sú oslobodené od vášne, odporu a klamu.“ ID228 „Tak teda, pokiaľ ide o tie dhammy, ktoré majú jednu spoločnú charakteristiku – z hľadiska funkcie, charakteristiky, spoločného znaku a zanikania a vznikania –, keď je uvedená jedna taká dhamma, tým sú uvedené aj ostatné dhammy. Preto ctihodný Mahākaccāyana povedal: ‚Keď je uvedená jedna dhamma.‘“ ID229 „Metóda charakteristík je ukončená.“ ID230 „6. Analýza štvorakej metódy“ ID231 „25. Čo je v tomto kontexte štvoraká metóda? Je to toto: ‚Jazyková analýza a zámer.‘ Prostredníctvom vyjadrenia by človek mal skúmať jazykovú analýzu rozprávania, jeho zámer, príležitosť a súvislosť medzi predchádzajúcimi a nasledujúcimi pasážami. Čo je teda jazyková analýza? Je to jazyková analýza spojená so slovami, čo je znalosť názvov dhamm. Keď totiž mních pozná názov významu a názov dhammy, uplatňuje to primerane. A takýto človek sa nazýva zručný vo význame, zručný v dhamme, zručný vo vyjadrovaní, zručný v lingvistickej analýze, zručný v predchádzajúcich a nasledujúcich pasážach, zručný v učení, zručný v minulých označeniach, zručný v budúcich označeniach, zručný v prítomných označeniach, zručný v ženských označeniach, zručný v mužských označeniach, zručný v stredných označeniach, zručný v jednotných označeniach a zručný v množných označeniach. Takto sa majú používať všetky regionálne termíny a všetky regionálne výrazy. Toto je jazyková analýza súvisiaca so slovami.“ ID232 „26. Čo je tu zámerom?“ ID233 „‚Vskutku, Dhamma chráni toho, kto praktizuje Dhammu, ako veľký dáždnik v období dažďov. Toto je prínos dobre praktizovanej Dhammy: ten, kto praktizuje Dhammu, neputuje do utrpenia.‘“ ID234 „Aký je tu zámer Blahoslaveného? ‚Tí, ktorí si želajú oslobodiť sa od utrpenia, budú praktizovať Dhammu‘ – to je tu zámer Blahoslaveného.“ ID235 „‚Rovnako ako zlodej pristihnutý pri vlámaní je potrestaný a zviazaný za svoj vlastný čin, tak aj tento ľud po smrti v budúcom svete bude potrestaný a zviazaný za svoj vlastný čin.‘“ ID236 „Aký je tu zámer Blahoslaveného? ‚Človek zažije nežiaduci, nepríjemný výsledok úmyselnej, nahromadenej karmy, ktorý sa prejaví ako bolesť‘ – to je tu zámer Blahoslaveného.“ ID237 „‚Ktokoľvek, hľadajúc vlastné šťastie, ubližuje palicou bytostiam, ktoré túžia po šťastí, ten po smrti nedosiahne šťastie.‘“ ID238 „Aký je tu zámer Blahoslaveného? Zámerom Blahoslaveného je tu to, aby tí, ktorí túžia po šťastí, nevykonávali zlé kamma.“ ID239 „Keď je človek letargický, nenažraný, náchylný k spánku a zvyknutý sa počas spánku váľať ako veľké prasa vykrmované krmivom, hlupák sa znova a znova vracia do maternice.“ ID240 „Aký je tu zámer Blahoslaveného? Tí, ktorí si želajú mať dosť starnutia a smrti, budú v jedle umiernení, budú strážiť svoje zmyslové brány, budú sa venovať praxi bdelosti v prvej a poslednej stráži noci, budú rozlišovať v prospešných dhammách a budú prejavovať úctu voči svojim spoločníkom v svätom živote – či už sú to starší, noví alebo tí so stredným postavením. To je tu zámer Blahoslaveného.“ ID241 „‚Pozornosť je stavom nesmrteľnosti, nepozornosť je stavom smrti. Pozorní neumierajú; nepozorní sú akoby už mŕtvi.‘“ ID242 „Aký je tu zámer Blahoslaveného? Zámerom Blahoslaveného je, aby tí, ktorí sa chcú pustiť do hľadania Nesmrteľného, žili v bdelosti. Taký je tento zámer.“ ID243 „27. Aká je tu príčina? Presne tak, ako povedal pastier Dhaniya Blahoslavenému:“ ID244 „‚Ten, kto má synov, má radosť zo synov; ten, kto má dobytok, má podobne radosť z dobytka. V skutočnosti sú základmi pripútanosti radosti človeka; ten, kto nemá základy pripútanosti, nemá radosť.‘“ ID245 „Blahoslavený povedal:“ ID246 „‚Ten, kto má synov, smúti kvôli synom; ten, kto má dobytok, rovnako smúti kvôli dobytku. V skutočnosti sú základy pripútanosti zdrojom smútku človeka; ten, kto nemá základy pripútanosti, nesmutí.‘“ ID247 „Na základe tejto veci, na základe tejto príležitosti je teda známe: „Tu Blahoslavený nazval vonkajšie nadobudnutia základom pripútanosti.“ A rovnako ako Zlý Māra zhodil veľký kameň z hory Gijjhakūṭa, Blahoslavený povedal: ID248 „„Aj keby si otriasol celou horou Gijjhakūṭa, pre dokonale oslobodených Buddhov to nespôsobí žiadne rozrušenie.““ ID249 „‚Aj keby sa roztrhlo nebo, zem by sa zatriasla a všetky bytosti by skutočne boli vydesené; aj keby sa šíp chvel v hrudi, buddhovia sa neukrývajú v základoch pripútanosti.‘“ ID250 „Na základe tejto veci, na základe tejto príčiny je teda známe: ‚Tu Blahoslavený hovoril o tele ako o základe pripútanosti.‘ A ako povedal:“ ID251 „„Múdri nenazývajú silným putom to, čo je vyrobené zo železa, dreva alebo trávy babbaja. Vášnivá pripútanosť a túžba po klenotných náušniciach, po synoch a po manželkách—“ ID252 „Na základe tejto veci, na základe tejto príčiny je teda známe: ‚Tu Blahoslavený hovoril o túžbe po vonkajších objektoch.‘ A ako povedal:“ ID253 „‚Toto múdri nazývajú silným putom: ťahajúcim nadol, voľným a ťažko prekonateľným. Keď aj toto pretrhli, múdri putujú ďalej, bez túžby, opustivší zmyslové potešenie.‘“ ID254 „Na základe tejto veci, na základe tejto príčiny je teda známe: ‚Tu Blahoslavený hovoril o opustení túžby súvisiacej s vonkajšími objektmi.‘ A ako povedal:“ ID255 „‚Je to utrpenie, nečistota, hniloba, zápach a závislosť na tele; vyteká to dňom i nocou, a hlupáci sa z toho tešia.‘“ ID256 „Na základe tejto veci, na základe tejto príčiny je teda známe: ‚Tu Blahoslavený hovoril o opustení túžby súvisiacej s vnútornými objektmi.‘ A ako povedal:“ ID257 „‚Odrežte svoju vlastnú náklonnosť, ako človek odtrháva rukou jesennú lekno. Pestujte iba cestu k pokoju; Nibbāna bola naučená Sugatom.‘“ ID258 „Na základe tejto veci, na základe tejto príčiny je teda známe: ‚Tu Blahoslavený hovoril o opustení túžby súvisiacej s vnútornými objektmi.‘ Toto je príčina.“ ID259 „Aká je v tom súvislosť medzi predchádzajúcim a nasledujúcim? Ako bolo povedané:“ ID260 „‚Zaslepení zmyslovou túžbou, zahalení sieťou, skrytí závojom túžby, spútaní putom nedbanlivosti, sú ako ryby v ústach rybárskej pasce. Nasledujú starnutie a smrť, rovnako ako dojčené teľa nasleduje svoju matku.‘“ ID261 „O tejto zmyselnej túžbe sa hovorilo. S akým predchádzajúcim a nasledujúcim učením to súvisí? Ako bolo povedané:“ ID262 „„Ten, kto je ovládaný vášňou, nepozná cieľ; ten, kto je ovládaný vášňou, nevidí Dhammu. Vtedy nastáva oslepujúca tma, keď vášeň premôže človeka.““ ID263 „Takto je tá istá túžba opísaná z hľadiska zaslepenia a zakrytia. A to, čo bolo povedané: ‚Zaslepení zmyslovou túžbou, zakrytí sieťou, skrytí závojom túžby.‘ A čo bolo povedané: ‚Ten, kto je ovládaný túžbou, nepozná cieľ, ten, kto je ovládaný túžbou, nevidí Dhammu‘ – týmito pojmami posadnutosti sa opisuje tá istá túžba. Čo je tma, to je pôvod utrpenia. A existuje túžba, ktorá vedie k opätovnej existencii. A to, čo sa nazýva ‚zmyslovým potešením‘ – to sú znečisťujúce zmyslové potešenia. A to, čo bolo povedané: ‚zakrytý sieťou‘, ukazuje posadnutosť prostredníctvom uplatňovania práve týchto zmyslových pôžitkov. Preto sa o otroctve túžby hovorí v pojmoch znečistení a v pojmoch posadnutosti. Tí, ktorí majú takúto povahu, nasledujú starnutie a smrť. To ukázal Blahoslavený silou verša, ako bolo uvedené: ‚nasledujú starnutie a smrť.‘“ ID264 „„Pre toho, u koho neexistuje rozmnožovanie ani pretrvávanie, kto prekonal uzdu a priečnik; toho mudrca bez túžby, putujúceho, svet so svojimi devami nepozná.““ ID265 „‚Rozmnožovanie‘ znamená túžbu, názory a pýchu a formácie nimi podmienené. ‚Pretrvávanie‘ znamená základné sklony. ‚Putom‘ sa rozumie posadnutosť túžbou, ktorú tvoria tridsaťšesť dráh siete túžby. ‚Priečkou‘ sa rozumie klam. Kto prekročil toto všetko – množiace sa formácie, pretrvávanie, puto a priečku – nazýva sa ‚oslobodený od túžby‘.“ ID266 „28. V tom prípade sa formácie posadnutosti prežívajú buď v tomto živote, alebo v budúcom živote, alebo v nasledujúcom živote. Túžba tak prináša ovocie troch druhov: v tomto živote, v budúcom živote alebo v nasledujúcom živote. Tak povedal Blahoslavený: ‚Čokoľvek, čo človek vykoná telom, rečou alebo mysľou z kammy vyvolanej chamtivosťou, to prežíva ako výsledok buď v tomto živote, alebo v budúcom živote, alebo v nasledujúcom živote.‘ To súhlasí s predchádzajúcimi a nasledujúcimi výroky Blahoslaveného. V tom je posadnutosť karmou, ktorú treba prežiť v tomto živote, alebo karmou, ktorú treba prežiť v budúcom živote, alebo karmou, ktorú treba prežiť v nasledujúcom živote. Kamma teda dozrieva tromi spôsobmi: v tomto živote, v budúcom živote alebo v nasledujúcom živote. Ako bolo povedané: ID267 „Ak hlupák v tomto svete ničí život… a má nesprávny názor, zažíva následok tejto karmy buď v tomto živote, alebo v budúcom živote, alebo v nasledujúcom živote.“ To je v súlade s predchádzajúcimi a nasledujúcimi výroky Blahoslaveného. V tom má byť posadnutosť opustená silou reflexívnej múdrosti, formácie majú byť opustené silou videnia a tridsaťšesť dráh túžby majú byť opustené silou rozvoja. Tak je aj túžba opustená tromi spôsobmi. Stav bez túžby je prvok nibbány so zvyškom. S rozpadom tela je to prvok nibbány bez zvyšku.“ ID268 „To, čo viaže, sa nazýva rozmnožovanie. A Blahoslavený povedal: ‚Človek rozmnožuje v súvislosti s formami vnímanými okom, či už minulými, budúcimi alebo prítomnými.‘ A Blahoslavený tiež povedal: ‚Rādha, nezaujímaj sa o minulé formy, neteš sa z budúcich foriem a cvič sa v odčarovaní, nezaujatosti, zániku a vzdaní sa prítomných foriem.‘ Toto slovo Blahoslaveného je v súlade s tým, čo predchádza a čo nasleduje. A čokoľvek je rozmnožovanie, čokoľvek sú formácie a čokoľvek je potešenie z minulosti, budúcnosti a prítomnosti – to má jeden význam. Navyše, Blahoslavený vysvetlil učenie Dhammy rôznymi termínmi, rôznymi slabikami a rôznymi výrazmi. Takto, porovnaním sutt s suttami a prepojením ich s tým, čo predchádza a čo nasleduje, sa sutta vysvetľuje.“ ID269 „A toto prepojenie predchádzajúceho a nasledujúceho je štvornásobné: prepojenie významu, prepojenie vyjadrenia, prepojenie rozprávania a prepojenie výkladu.“ ID270 „V tom má prepojenie významu šesť pojmov: označenie, objasnenie, výklad, analýza, zjednodušenie a pomenovanie.“ ID271 „Prepojenie vyjadrenia má šesť pojmov: písmeno, termín, fráza, aspekt, jazyková analýza a výklad.“ ID272 „Prepojenie výpovede: Meditujúci nemedituje opierajúc sa o prvok zeme, a predsa medituje. Meditujúci nemedituje opierajúc sa o prvok vody, a predsa medituje. Meditujúci nemedituje opierajúc sa o prvok ohňa, a predsa medituje. Meditujúci nemedituje opierajúc sa o prvok vzduchu, a predsa medituje. Nemedituje opierajúc sa o základ nekonečného priestoru… ani o základ nekonečného vedomia… ani o základ ničoty… ani o základ ani-vnímania-ani-nevnímania… ani o tento svet… Meditujúci nemedituje opierajúc sa o druhý svet, a predsa medituje. A čokoľvek, okrem týchto dvoch, čo myseľ vidí, počuje, vníma, poznáva, dosahuje, hľadá, premýšľa, zvažuje a uvažuje – ani opierajúc sa o to meditujúci nemedituje, a predsa medituje. Tento človek, hoci medituje s mysľou, ktorá sa na nič nespolieha, nie je známy svetu s jeho devami, Mārami a Brahmami, ani tejto generácii s jej askétmi a bráhmanmi, s jej devami a ľuďmi.“ ID273 „Rovnako ako Zlý Māra, hľadajúci vedomie člena kmeňa Godhika, ho nepozná ani nevidí. Lebo prekročil rozmnožovanie a vďaka opusteniu túžby sa nespolieha na názory. Rovnako ako v prípade Godhiku, tak aj v prípade Vakkaliho – tí, ktorí majú nespoliehavú myseľ, keď meditujú, nie sú rozoznaní svetom s jeho devami, Marami a Brahmami, touto generáciou s jej askétmi a bráhmanmi, s jej devami a ľuďmi. Toto je súvislosť tohto výkladu.“ ID274 „A aká je v tom súvislosť výkladu? Tým, ktorí majú závislú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom neblahých stránok; tým, ktorí majú nezávislú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom blahých stránok. Tým, ktorí majú závislú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom znečistenia; tým, ktorí majú nezávislú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom očistenia. Tým, ktorí majú dôverčivú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom pokračovania samsáry; tým, ktorí majú nedôverčivú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom zániku samsáry. Tým, ktorí majú dôverčivú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom túžby a nevedomosti; tým, ktorí majú nedôverčivú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom pokoja a vhľadu. Tým, ktorí majú dôverčivú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom nedostatku morálnej hanby a nedostatku morálneho strachu; tým, ktorí majú nedôverčivú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom morálnej hanby a morálneho strachu. Tým, ktorí majú spoľahlivú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom nedostatku všímavosti a nedostatku jasného pochopenia; tým, ktorí majú nespoľahlivú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom všímavosti a jasného pochopenia. Tým, ktorí majú spoľahlivú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom nevhodných prostriedkov a nemúdreho sústredenia; tým, ktorí majú nespoľahlivú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom vhodných prostriedkov a múdreho sústredenia. Tým, ktorí majú dôverčivú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom lenivosti a toho, že je ťažké ich napomínať; tým, ktorí majú nedôverčivú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom prebudenia energie a toho, že je ľahké ich napomínať. Tým, ktorí majú dôverčivú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom nedostatku viery a nepozornosti; tým, ktorí majú nedôverčivú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom viery a pozornosti. Tým, ktorí majú dôverčivú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom počúvania falošného Dhammy a nedostatku sebaovládania; tým, ktorí majú nedôverčivú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom počúvania pravého Dhammy a sebaovládania. Tým, ktorí majú dôverčivú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom chamtivosti a zlomyseľnosti; tým, ktorí majú nedôverčivú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom ne-chamtivosti a ne-zlomyseľnosti. Tým, ktorí majú dôverčivú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom prekážok a pút; tým, ktorí majú nedôverčivú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom oslobodenia mysle prostredníctvom zanikania túžby a oslobodenia múdrosti prostredníctvom zanikania nevedomosti. Tým, ktorí majú závislú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom názoru na zánik a názoru na večnosť; tým, ktorí majú nezávislú myseľ, by sa malo vysvetľovať prostredníctvom prvku nibbány so zvyškom a prvku nibbány bez zvyšku. Toto je súvislosť vysvetľovania. Preto ctihodný Mahākaccāyana povedal: ‚Zámer sa vyjadruje prostredníctvom jazykového vyjadrenia.‘“ ID275 „Bola predložená metóda štyroch usporiadaní.“ ID276 „7. Vysvetlenie metódy opakovania“ ID277 „29. Čo je teda metóda opakovania? Je to toto: ‚V jednej bezprostrednej príčine.‘“ ID278 „‚Usilujte sa! Vyrazte! Venujte sa Budhovmu učeniu! Zničte armádu smrti, tak ako slon zničí trstinovú chatrč.““ ID279 „‚Usilujte sa, vyrazte!‘ je bezprostrednou príčinou energie. ‚Venujte sa Budhovmu učeniu!‘ je bezprostrednou príčinou sústredenia. ‚Zničte armádu smrti, tak ako slon zničí trstinovú chatrč!‘ je bezprostrednou príčinou múdrosti. „Usilujte sa, vyrazte vpred!“ je bezprostrednou príčinou schopnosti energie. „Venujte sa Budhovmu učeniu!“ je bezprostrednou príčinou schopnosti sústredenia. „Zničte armádu smrti, tak ako slon zničí chatrč z trstiny!“ je bezprostrednou príčinou schopnosti múdrosti. Tieto bezprostredné príčiny sú učením.“ ID280 „Pre bytosti, ktoré sa nevenujú praxi, slúži toto prijatie učenia na vytvorenie budúceho poznania prostredníctvom formovania návykov; pre bytosti, ktoré sa venujú praxi, slúži na dosiahnutie dokonalosti.“ ID281 „Tí, ktorí sa nevenujú duchovnej praxi, tak nerobia preto, že sú zakorenení v nepozornosti. Táto nepozornosť má dve podoby: zakorenenú v túžbe a zakorenenú v nevedomosti. Zakorenená v nevedomosti je tá, keď človek, zahalený nevedomosťou, nerozumie predmetu poznania – že päť zložiek podlieha vznikaniu a zanikaniu; to je nepozornosť zakorenená v nevedomosti. To, čo má korene v túžbe, je trojaké: pri snahe získať majetok, ktorý ešte nevznikol, človek upadá do nepozornosti; a s cieľom chrániť a užívať si majetok, ktorý už vznikol, človek upadá do nepozornosti. V tomto svete je táto nepozornosť štvornásobná: jeden druh pochádza z nevedomosti a tri z túžby. Tu je pre nevedomosť bezprostrednou príčinou telo mena. Pre túžbu je bezprostrednou príčinou telo formy. Prečo je to tak? Pretože v existenciách s formou existuje pripútanosť a v existenciách bez formy existuje klam. Tu je telo formy súhrnom formy; telo mena súhrnom štyroch bezformových súhrnov. Akou pripútanosťou je týchto päť súhrnov sprevádzaných pripútanosťou? Túžbou a nevedomosťou. Tu túžba zahŕňa dve pripútanosti: pripútanosť k zmyslovým potešeniam a pripútanosť k pravidlám a sľubom. Nevedomosť zahŕňa dve formy pripútanosti: pripútanosť k názorom a pripútanosť k doktríne o ja. Zložky, ku ktorým sa človek pripútava prostredníctvom týchto štyroch foriem pripútanosti – to je utrpenie. Tieto štyri formy pripútanosti – to je pôvod. Päť zložiek je utrpením. Blahoslavený učí Dhammu pre ich úplné pochopenie a opustenie: pre úplné pochopenie utrpenia a pre opustenie jeho pôvodu.“ ID282 „30. Tu, pokiaľ ide o tú trojnásobnú nepozornosť zakorenenú v túžbe – kde sa človek snaží vytvoriť ešte nevzniknuté majetky, chráni už vzniknuté majetky a ktorá je príčinou ich užívania – stráženie a zadržiavanie prostredníctvom jej dôkladného preniknutia, to je pokoj.“ ID283 „Ako k tomu dochádza? Keď človek pozná uspokojenie zmyslových pôžitkov ako uspokojenie, ich nebezpečenstvo ako nebezpečenstvo a únik od nich ako únik; a keď pozná ich nízkosť, znečistenie a očistenie, ako aj prospech z odriekania. Všetko, čo je v tomto prípade skúmaním a prešetrovaním, je to vhľad. Tieto dva stavy, pokoj a vhľad, dosahujú naplnenie vo vývoji. Keď sa tieto dva stavy rozvíjajú, opúšťajú sa dva stavy: túžba a nevedomosť. Keď sa tieto dva stavy opustia, zanikajú štyri druhy pripútanosti. So zánikom pripútanosti zaniká existencia. So zánikom existencie zaniká zrodenie. So zánikom zrodu zaniká starnutie a smrť, smútok, nárek, bolesť, žiaľ a beznádej. Tak dochádza k zániku celej tejto masy utrpenia. Prvé dve pravdy sú teda utrpenie a jeho pôvod; pokoj a vhľad sú cestou; zánik existencie je Nibbána. Toto sú štyri pravdy. Preto Blahoslavený povedal: „Usilujte sa! Vyrazte na cestu!““ ID284 „Rovnako ako strom, hoci je porazený, opäť vypučí, ak jeho koreň zostane nepoškodený a pevný, tak aj keď nie je vykorenená základná tendencia k túžbe, toto utrpenie opäť a opäť vyviera.“ ID285 „Toto je skrytá tendencia túžby. K akej túžbe? K túžbe po existencii. Podmienkou tohto javu je nevedomosť, lebo túžba po existencii vzniká v závislosti od nevedomosti. Tieto dve znečistenia sú túžba a nevedomosť. To sú štyri druhy pripútanosti. Prostredníctvom týchto štyroch druhov pripútanosti existujú zoskupenia, ktoré podliehajú pripútanosti – to je utrpenie. Štyri druhy pripútanosti sú pôvodom. Päť zoskupení je utrpením. Pre úplné pochopenie a opustenie týchto vecí učí Blahoslavený Dhammu – pre úplné pochopenie utrpenia a opustenie jeho pôvodu.“ ID286 „To, čím človek vykorení základnú tendenciu túžby, to je pokoj. To, čím človek zabráni nevedomosti, podmienke základnej tendencie túžby, to je vhľad. Tieto dva stavy, pokoj a vhľad, dosahujú naplnenie v rozvoji. Tu je plodom pokoja oslobodenie mysle prostredníctvom odpútania sa od žiadostivosti; plodom vhľadu je oslobodenie múdrosťou prostredníctvom odpútania sa od nevedomosti. Tak teda prvé dve pravdy sú utrpenie a jeho pôvod; pokoj a vhľad sú cestou; a tieto dve oslobodenia sú zánikom. Toto sú štyri pravdy. Preto Blahoslavený povedal verš začínajúci slovami: ‚Rovnako ako strom, ak jeho koreň…‘“ ID287 „„Nečiniť žiadne zlo, konať to, čo je prospešné, očistiť si vlastnú myseľ – to je učenie Budhov.““ ID288 „Všetko zlo znamená trojité nesprávne konanie: telesné nesprávne konanie, verbálne nesprávne konanie a mentálne nesprávne konanie. Toto je desať neprospešných spôsobov konania: zabíjanie živých bytostí, branie toho, čo nie je dané, sexuálne nesprávne konanie, klamlivá reč, rozdeľujúca reč, hrubá reč, prázdne reči, chamtivosť, zlomyseľnosť a nesprávny názor. Existujú dva druhy konania: vôľové konanie (cetanā) a konanie mentálnych sprievodných javov (cetasika). Z nich zabíjanie, reč vyvolávajúca rozdelenie a hrubá reč vyplývajú z averzie. Branie toho, čo nebolo dané, sexuálne neprimeraného správania a klamná reč vyplývajú z chamtivosti. Prázdne reči vyplývajú z klamu. Týchto sedem príčin je vôľovým konaním. Chamtivosť je neprospešný koreň chamtivosti. Zlá vôľa je neprospešný koreň odporu. Nesprávny názor je nesprávna cesta. Tieto tri príčiny sú činnosťou mentálnych sprievodných javov. Preto sa hovorí: „vôľová činnosť a činnosť mentálnych sprievodných javov.““ ID289 „Keď neprospešný koreň dosiahne bod úsilia, človek nasleduje štvornásobnú nesprávnu cestu – prostredníctvom túžby, nenávisti, strachu alebo klamu. V tom prípade nasledovanie nesprávnej cesty prostredníctvom túžby vyplýva z chamtivosti. Nasledovanie nesprávnej cesty prostredníctvom nenávisti vyplýva z nenávisti. Nasledovanie nesprávnej cesty prostredníctvom strachu a klamu vyplýva z klamu. V tom prípade sa chamtivosť opúšťa rozjímaním o nepríťažlivom. Nenávisť sa opúšťa láskavosťou. Klam sa opúšťa múdrosťou. Podobne sa chamtivosť opúšťa vyrovnanosťou. Nenávisť sa opúšťa láskavosťou a súcitom. Zrieknutie sa klamu sa dobre dosahuje radosťou zo šťastia druhých. Preto Blahoslavený povedal: ‚nekonanie všetkého zla.‘“ ID290 „31. Všetko zlo znamená osem nesprávností: nesprávny názor, nesprávny úmysel, nesprávna reč, nesprávne konanie, nesprávne živobytie, nesprávne úsilie, nesprávna všímavosť a nesprávna koncentrácia. Tomu sa hovorí všetko zlo. Nečinnosť, nekonanie, nepraktizovanie týchto ôsmich nesprávností – to sa nazýva nekonanie všetkého zla.“ ID291 „Keď sa osem nesprávností opustí, dosiahnu sa osem správností. Činnosť, konanie, dosiahnutie týchto ôsmich správností – to sa nazýva vykonávanie toho, čo je prospešné. ‚Očistenie vlastnej mysle‘ poukazuje na kultiváciu a prax cesty, ktorú dosiahol minulý Budha Vipassī. Keď je myseľ očistená, očistia sa aj päť zoskupení. Lebo tak povedal Blahoslavený: ‚Pre očistenie mysle, mnísi, sa pod vedením Tathāgaty vedie svätý život.‘ Očistenie je skutočne dvojité: opustenie prekážok a vykorenenie základných sklonov. Existujú dva základy očistenia: základ videnia a základ kultivácie. V tom, čo človek očisťuje prostredníctvom preniknutia – to je utrpenie. To, z čoho sa človek očisťuje – to je pôvod. To, čím sa človek očisťuje – to je cesta. To, čo je očistené – to je zánik. Toto sú štyri pravdy. Preto Blahoslavený povedal: „Nečinenie všetkého zla.““ ID292 „Dhamma skutočne chráni toho, kto praktizuje Dhammu, ako veľký dáždnik v daždivom období; toto je prínos dobre praktizovanej Dhammy: praktizujúci Dhammy neputuje do zlého osudu.“ ID293 „Dhamma je dvojaká: ovládanie zmyslov a cesta. Zlý osud je dvojaký: v porovnaní s devami a ľuďmi sú sféry strádania zlým osudom; a v porovnaní s Nibbánou sú všetky znovuzrodenia zlým osudom. V tom je nepretržité praktizovanie cnosti zdržanlivosti dobre praktizovanou Dhammou, ktorá chráni pred sférami utrpenia. Tak povedal Blahoslavený: „Mnísi, pre cnostných existujú dva osudy: devovia a ľudia.“ A tak v trhovom meste Nāḷandā povedal starosta dediny Asibandhakaputta Blahoslavenému toto:“ ID294 „Ctihodný pane, bráhmani zo západných krajín, ktorí nosia nádoby na vodu, majú na krku vence z machu, zostupujú do vody a starajú sa o oheň – o nich sa hovorí, že posielajú zosnulých nahor, zabezpečujú, aby dorazili v poriadku, a vedú ich do neba. Ale, ctihodný pane, je Blahoslavený, Arahant, Dokonale Osvietení, schopný konať tak, aby sa celý svet po rozpade tela po smrti znovuzrodil v dobrom mieste, v nebeskom svete?““ ID295 „„Nuž teda, starosta, v tom prípade sa ťa na oplátku opýtam práve na túto vec. Mal by si to vysvetliť tak, ako to považuješ za vhodné.““ ID296 „Čo si myslíš, starosta? Predstav si, že by tu bol človek, ktorý zabíja živé bytosti, ktorý berie to, čo mu nebolo dané, ktorý sa dopúšťa sexuálneho neprimeraného správania, ktorý hovorí nepravdy, ktorý šíri rozvratné reči, ktorý hovorí hrubé reči, ktorý vedie frivolné reči, ktorý je chamtivý, ktorý má v srdci zlú vôľu a ktorý má nesprávny názor. Potom by sa zhromaždil veľký dav ľudí, ktorí by ho prosili, chválili a so zloženými dlaňami by ho uctievali tým, že by ho nasledovali a hovorili: ‚Nech sa tento človek po rozpade tela, po smrti, znovuzrodí v dobrom mieste, v nebeskom svete!‘ Čo si o tom myslíš, náčelník? Zrodil by sa ten človek po rozpade tela, po smrti, vďaka prosbám, chvále alebo uctievaniu zo strany toho veľkého davu ľudí, ktorí by ho nasledovali so zloženými dlaňami, v dobrom mieste, v nebeskom svete?“ „Nie, ctihodný pane.““ ID297 „„Rovnako ako, starosta, keby niekto hodil veľkú, hrubú kamennú dosku do hlbokej vodnej jamy a veľký dav ľudí by sa zhromaždil a prišiel, aby ju prosil, chválil a so zloženými dlaňami jej preukazoval úctu tým, že by za ňou kráčal a hovoril: ‚Vynor sa, ó hrubá kamenná doska! Vynor sa na hladinu, ó hrubá kamenná doska! Vystúp na breh, ó hrubá kamenná doska!‘ Čo si myslíš, starosta? Vynorila by sa tá veľká, hrubá kamenná doska, vyplávala by na hladinu alebo vystúpila na breh vďaka prosbám, chvále alebo uctievaniu toho veľkého davu ľudí, ktorí by ju nasledovali so zloženými dlaňami?“ „Nie, ctihodný pane.“ „Presne tak, starosta, akýkoľvek človek, ktorý zabíja živé bytosti… ten, kto má nesprávny názor, aj keby sa zhromaždil veľký dav ľudí a prišiel k nemu, aby ho prosil, chválil a so zloženými dlaňami ho uctieval tým, že by ho nasledoval a hovoril: ‚Nech sa tento človek po rozpade tela, po smrti, zrodí v dobrom mieste, v nebeskom svete!‘ Napriek tomu by sa tento človek po rozpade tela, po smrti, zrodil v stave straty, v zlom mieste, na mieste skazy, v pekle.“ ID298 „Čo si o tom myslíš, starosta? Predstav si, že by tu bol človek, ktorý sa zdržiava zabíjania, zdržiava sa brania toho, čo mu nebolo dané, zdržiava sa nesprávneho správania v zmyslových rozkošiach, zdržiava sa klamlivých slov, zdržiava sa slov, ktoré rozdeľujú, zdržiava sa hrubých slov, zdržiava sa frivolných rečí, nie je chamtivý, má myseľ bez zlomyseľnosti a má správny názor. Potom by sa zišiel veľký dav ľudí, ktorí by ho prosili, chválili a so zloženými dlaňami by ho uctievali tým, že by ho nasledovali a hovorili: ‚Nech sa tento človek po rozpade tela, po smrti, znovuzrodí v stave straty, v zlom osude, na mieste skazy, v pekle!‘ Čo si o tom myslíš, predstavený? Zrodil by sa ten človek po rozpade tela po smrti v stave straty, v zlom osude, na mieste skazy, v pekle, kvôli prosbám, chvále alebo uctievaniu toho veľkého davu ľudí, ktorí by ho nasledovali so zloženými dlaňami?“ „Nie, ctihodný pane.““ ID299 „„Rovnako ako, starosta, keď človek vezme nádobu s ghí alebo nádobu s olejom a po ponorení do hlbokej vodnej nádrže ju rozbije. Vtedy by akýkoľvek štrk alebo črepy z hrnca klesli na dno. Ale akékoľvek ghí alebo olej by vystúpili nahor. Potom by sa mohol zhromaždiť veľký dav ľudí a prísť, aby to prosili, chválili a so zloženými dlaňami to uctievali tým, že by kráčali za tým a hovorili: ‚Klesnite, ó ghí a olej! Ponorte sa poriadne, ó ghí a olej! Klesnite, ó ghí a olej!“ Čo si myslíš, predstavený? Klesli by to ghí a olej, ponorili by sa poriadne alebo by klesli vďaka prosbám, chvále alebo uctievaniu toho veľkého davu ľudí, ktorí by ich nasledovali so zloženými dlaňami?“ „Nie, ctihodný pane.““ ID300 „„Takisto, starosta, akýkoľvek človek, ktorý sa zdržiava ničenia života… a má správny názor, aj keby sa zhromaždil veľký dav ľudí a prišiel k nemu, aby ho prosil, chválil a so zloženými dlaňami ho uctieval tým, že by ho nasledoval a hovoril: ‚Nech sa tento človek po rozpade tela, po smrti, znovuzrodí v stave straty, v zlom osude, na mieste skazy, v pekle!‘ – napriek tomu by sa tento človek po rozpade tela, po smrti, znovuzrodil v dobrom osude, v nebeskom svete. Takto dobre praktizovaný Dhamma chráni človeka pred stavmi straty. V tom, akákoľvek je ostrosť a mimoriadna ostrosť cesty, táto dobre praktizovaná Dhamma chráni človeka pred všetkými znovuzrodeniami. Takto povedal Blahoslavený:“ ID301 „Preto by mních, ktorý prekonal lenivosť a otupenosť, mal so stráženou mysľou, s správnou myšlienkou ako svojím útočiskom, so správnym pohľadom v popredí a s poznaním vznikania a zanikania, opustiť všetky zlé miesta.““ ID302 „32. Príčinou zlých osudov je tu túžba a nevedomosť. Toto sú štyri druhy pripútanosti. Tie zložky, ktoré sprevádza pripútanosť prostredníctvom týchto štyroch druhov pripútanosti – to je utrpenie. Štyri druhy pripútanosti – to je pôvod. Päť zložiek je utrpením. Blahoslavený učí Dhammu pre ich úplné pochopenie a opustenie, pre úplné pochopenie utrpenia a pre opustenie pôvodu. Tu je päť telesných zmyslov bezprostrednou príčinou túžby. Myseľ je bezprostrednou príčinou nevedomosti. Strážením piatich telesných zmyslov človek rozvíja sústredenie a potláča túžbu. Strážením mentálnej schopnosti človek rozvíja vhľad a potláča nevedomosť. Potláčaním túžby sa opúšťajú dva druhy pripútanosti: pripútanosť k zmyslovým pôžitkom a pripútanosť k obradom a rituálom. Potláčaním nevedomosti sa opúšťajú dva druhy pripútanosti: pripútanosť k názorom a pripútanosť k doktríne o ja. Keď sa opustia štyri druhy pripútanosti, dve vlastnosti dosiahnu vrchol rozvoja: pokoj a vhľad. Tomu sa hovorí svätý život.“ ID303 „Tu je plodom svätého života štyri plody asketického života: plod vstupu do prúdu, plod jednorazového návratu, plod nenávratu a arahantstvo, najvyšší plod. Toto sú štyri plody svätého života. Predchádzajúce dve pravdy sú teda utrpenie a pôvod. Pokoj, vhľad a svätý život sú cestou. Plody svätého života, ich predmet a nepodmienený prvok sú zánik. Toto sú štyri pravdy. Preto Blahoslavený povedal: ‚Naozaj, Dhamma chráni.‘“ ID304 „Tu to, čo človek stráži prostredníctvom preniknutia, je utrpenie. To, pred čím je človek chránený, je pôvod. To, čím je človek chránený, je cesta. To, čo chráni, to je zánik. Toto sú štyri pravdy. Preto ctihodný Mahākaccāyana povedal: ‚V jednej bezprostrednej príčine.‘“ ID305 „Bola vysvetlená metóda opakovaného vzniku.“ ID306 „8. Analýza metódy rozlišovania“ ID307 „8. Čo je medzi týmito metódami metóda rozlišovania? ‚Učenie, bezprostredná príčina a rovina.‘“ ID308 „33. Existujú dva druhy kázní: tie, ktoré sa týkajú podmienenosti, a tie, ktoré sa týkajú odporu. Existujú dva druhy praktík: tie, ktoré sa týkajú zásluh, a tie, ktoré sa týkajú ovocia. Existujú dva druhy cnosti: cnosť zdržanlivosti a cnosť zrieknutia sa. V tom Blahoslavený učí reč, ktorá sa týka podmienenosti, prostredníctvom praxe, ktorá sa týka zásluhy. Ten, kto je zakorenený v cnosti zdržanlivosti, vedie svätý život prostredníctvom tohto svätého života. V tom Blahoslavený učí reč, ktorá sa týka odpudzovania, prostredníctvom praxe, ktorá sa týka plodu. Ten, kto je zakorenený v cnosti opustenia, vedie svätý život prostredníctvom tohto svätého života.“ ID309 „Ktorá z nich je kázeň týkajúca sa podmienenosti? Kázeň nazývaná ‚týkajúca sa podmienenosti‘ pozostáva z: rozprávania o dávaní, rozprávania o cnosti, rozprávania o nebeských ríšach, nebezpečenstve zmyslových pôžitkov a prínose odriekania.“ ID310 „Ktorý z týchto prejavov sa týka odporu? Prejav nazývaný ‚týkajúci sa odporu‘ je výklad Štyroch pravd. V prejave týkajúcom sa podmienenosti nie je rozlišujúce poznanie, nie je cesta, nie je ovocie. V rozprave týkajúcej sa odporu je rozlišujúce poznanie, je tam cesta, je tam ovocie. Toto sú štyri rozprávania. Po preskúmaní týchto štyroch rozprávaní vo všetkých ohľadoch – prostredníctvom učenia, ovocia, cnosti a svätého života – metódou skúmania by mali byť prepojené metódou logického prepojenia v takom rozsahu, aký je rozsah poznania.“ ID311 „Aké sú medzi nimi spoločné javy? Spoločné sú dva javy: spoločné podľa názvu a spoločné podľa základu. A čokoľvek iné, čo má takú povahu. Nečistoty, ktoré treba opustiť prostredníctvom videnia, sú spoločné bytostiam uviaznutým v nesprávnosti aj bytostiam, ktoré v nej uviaznuté nie sú. Zmyslová túžba a nepriateľstvo sú spoločné svetskému človeku aj tomu, kto vstúpil do prúdu. Vyššie púta sú spoločné pre svetského človeka a pre toho, kto sa už nevráti. Akékoľvek svetské dosiahnutie dosiahne ušľachtilý žiak, všetko to je spoločné s tými, ktorí nie sú oslobodení od vášne. Lebo spoločné javy týmto spôsobom neprekračujú svoje vlastné príslušné sféry, jeden po druhom. A ten, kto je obdarený týmito javmi, neprekračuje tento jav. Toto sú spoločné javy.“ ID312 „34. Aké sú medzi nimi nezvyčajné javy? Na základe učenia by sa mali hľadať u tých osôb, o ktorých sa hovorí ako o žiakoch, adeptov, tých schopných a tých neschopných. Pre ôsmu osobu a toho, kto vstúpil do prúdu, sú zmyslové vášne a zlá vôľa bežné, ale ich povaha je neobvyklá. Pre ôsmu osobu a toho, kto sa už nevráti, sú vyššie púta bežné, ale ich povaha je neobvyklá. Pre všetkých žiakov je názov bežný, ale ich povaha je neobvyklá. Pre všetkých adeptov je názov bežný, ale ich povaha je neobvyklá. U všetkých praktikantov je cnosť praktikanta bežná, ale ich povaha je neobyčajná. Preto by ten, kto vidí tieto rozdiely, mal hľadať neobyčajnú povahu javov, pričom by mal brať do úvahy nižšie, vyššie a stredné.“ ID313 „Rovina videnia je bezprostrednou príčinou vstupu na ustálenú cestu. Rovina rozvoja je bezprostrednou príčinou dosiahnutia vyšších plodov. Náročná prax s pomalým priamym poznaním je bezprostrednou príčinou pokoja. Ľahká prax s rýchlym priamym poznaním je bezprostrednou príčinou vhľadu. Základ záslužného konania spočívajúceho v dávaní je bežnou bezprostrednou príčinou počutia od iného. Základ záslužného konania spočívajúceho v cnosti je spoločnou bezprostrednou príčinou múdrosti spočívajúcej v úvahe. Základ záslužného konania spočívajúceho v rozvoji je spoločnou bezprostrednou príčinou múdrosti spočívajúcej v rozvoji. Základ záslužného konania spočívajúceho v dávaní je spoločnou bezprostrednou príčinou tak počutia od druhého, ako aj múdrosti spočívajúcej v učení sa. Základ záslužného konania spočívajúceho v cnosti je spoločnou bezprostrednou príčinou tak múdrosti spočívajúcej v úvahe, ako aj správnej pozornosti. Základ záslužného konania spočívajúceho v rozvoji je spoločnou bezprostrednou príčinou múdrosti spočívajúcej v rozvoji aj správneho pohľadu. Pobyt vo vhodnej krajine je spoločnou bezprostrednou príčinou samoty aj sústredenia. Stýkanie sa s dobrými ľuďmi je spoločnou bezprostrednou príčinou troch druhov neochvejnej dôvery aj pokoja. Správne nasmerovanie seba samého je spoločnou bezprostrednou príčinou morálnej hanby aj vhľadu. Zanechanie neprospešného je spoločnou bezprostrednou príčinou tak pre skúmanie prospešného, ako aj pre schopnosť sústredenia. Stav, keď je Dhamma dobre hlásaná, je spoločnou bezprostrednou príčinou tak pre zasadenie prospešných koreňov, ako aj pre dosiahnutie plodu. Stav, keď sa Sangha správa správne, je spoločnou bezprostrednou príčinou pre vynikajúcu kvalitu Sanghy. Úspech Učiteľa je spoločnou bezprostrednou príčinou tak pre vzbudenie dôvery u tých, ktorí nemajú dôveru, ako aj pre posilnenie dôvery u tých, ktorí dôveru majú. Stav, keď je Pātimokkha bez prekážok, je spoločnou bezprostrednou príčinou tak pre zdržanlivosť nemorálnych osôb, ako aj pre príjemné prebývanie osôb, ktoré milujú cnosť. Preto ctihodný Mahākaccāyana povedal, že analyzuje ‚učenie a bezprostrednú príčinu‘.“ ID314 „Metóda rozlišovania bola vysvetlená.“ ID315 „9. Analýza metódy transformácie“ ID316 „9. Čo je tu vyjadrením transformácie? ‚Blahodárne a neblahodárne stavy.‘ U človeka so správnym názorom je nesprávny názor prekonaný. A u nej sú prekonané aj všetky početné zlé, neblahodárne stavy, ktoré by mohli vzniknúť podmienené nesprávnym názorom. A u nej, podmienené správnym názorom, vznikajú početné blahodárne stavy, ktoré vedú k naplneniu rozvoja. U človeka so správnym úmyslom je prekonaný nesprávny úmysel. A u nej sú prekonané aj všetky početné zlé, neblahodárne stavy, ktoré by mohli vzniknúť podmienené nesprávnym úmyslom. A u nich, podmienené správnym úmyslom, vznikajú početné blahodárne stavy, ktoré vedú k naplneniu rozvoja. Podobne, u človeka so správnou rečou, správnym konaním, správnym živobytím, správnym úsilím, správnou bdelosťou, správnou koncentráciou, správnym oslobodením a správnym poznaním a videním oslobodenia je prekonané nesprávne poznanie a videnie oslobodenia. A u nich, akékoľvek početné zlé, nezdravé stavy, ktoré by mohli vzniknúť podmienené nesprávnym poznaním a videním oslobodenia, sú tiež prekonané. A u nich, podmienené správnym poznaním a pohľadom na oslobodenie, vznikajú početné blahodárne stavy, ktoré vedú k naplneniu rozvoja.“ ID317 „35. Inak povedané, ten, kto sa zdržiava zabíjania, opúšťa zabíjanie. Ten, kto sa zdržiava brania toho, čo mu nebolo dané, opúšťa branie toho, čo mu nebolo dané. Ten, kto vedie svätý život, opúšťa necudnosť. Ten, kto hovorí pravdu, opúšťa klamstvo. Ten, kto nehovorí rozdeľujúce slová, opúšťa rozdeľujúce slová. Ten, kto hovorí mierne, opúšťa hrubé slová. Ten, kto hovorí to, čo je na mieste, opúšťa frivolné reči. Ten, kto je bez chamtivosti, opúšťa chamtivosť. Ten, kto má myseľ bez zlomyseľnosti, opúšťa zlomyseľnosť. Ten, kto má správny názor, opúšťa nesprávny názor.“ ID318 „36. A kto znevažuje Ušľachtilú osemčlennú cestu, tomu vznikajú obvinenia a protiobvinenia, ktoré sú zrejmé, odôvodnené a odsúdeniahodné. Tí ctihodní znevažujú Dhammu správneho pohľadu. Preto tí, ktorí majú nesprávny pohľad, sú nimi ctení a chválení. Podobne tí ctihodní znevažujú Dhammu správneho úmyslu, správnej reči, správneho konania, správneho živobytia, správneho úsilia, správnej všímavosti, správnej koncentrácie, správneho oslobodenia a správneho poznania a videnia oslobodenia. Preto tí, ktorí majú nesprávne poznanie a videnie oslobodenia, sú nimi ctení a chválení.“ ID319 „A ktokoľvek povedal takto: ‚Zmyslové potešenia by sa mali vychutnávať, zmyslové potešenia by sa mali plne vychutnávať, so zmyslovými potešeniami by sa malo stýkať, zmyslovým potešeniam by sa malo oddávať, zmyslové potešenia by sa mali rozvíjať, zmyslové potešenia by sa mali vyzdvihovať.‘ Pre nich je zdržanlivosť od zmyslových potešení ne-Dhamma.“ ID320 „Alebo opäť, pre tých, ktorí povedali takto: ‚Cvičenie v sebakáznaní je Dhamma,‘ pre nich je oslobodzujúca Dhamma ne-Dhamma. A pre tých, ktorí povedali takto: ‚Utrpenie je Dhamma,‘ pre nich je Dhamma šťastia ne-Dhamma. Alebo je to takto: pre mnícha, ktorý prebýva v rozjímaní o odpornosťi všetkých javov, sú vnímania krásy opustené. Pre toho, kto prebýva v rozjímaní o utrpení, sú vnímania šťastia opustené. Pre toho, kto prebýva v rozjímaní o nestálosti, sú vnímania trvalosti opustené. Pre toho, kto prebýva v rozjímaní o ne-ja, sú vnímania ja opustené. Navyše, čokoľvek Dhamma, v čom sa niekto teší alebo čo prijíma, čokoľvek je opakom tejto Dhammy, sa mu javí ako niečo nežiaduce. Preto ctihodný Mahākaccāyana povedal: ‚blahodárne a neblahodárne stavy.‘“ ID321 „Je vysvetlené ‚Prejavenie premeny‘.“ ID322 „10. Analýza výkladu synoným“ ID323 „37. Čo je tu výklad synoným? ‚Existuje mnoho synoným.‘ Je to spôsob, akým Blahoslavený označuje jeden jav rôznymi synonymami. Ako povedal Blahoslavený:“ ID324 „‚Nádej, túžba a radosť, prúdy zakorenené v mnohých prvkoch, túžby pochádzajúce z koreňa nevedomosti – to všetko spolu s ich koreňom som ja odstránil.‘“ ID325 „Nádej je názov pre túžbu po budúcom prospechu; nádej vzniká u človeka s myšlienkou: ‚To určite príde.‘ Túžba je názov pre túžbu po súčasnom prospechu; alebo keď človek uvidí niečo lepšie, vzniká v ňom túžba s myšlienkou: ‚Kiež by som mal takú vec.‘ Radosť je názov pre očakávanie naplnenia prospechu. Človek sa teší z milovaného príbuzného, alebo sa teší z milovaného javu, alebo sa teší z toho, že niečo neodmieta.“ ID326 „Mnohé prvky sú: prvok oka, prvok formy, prvok vedomia oka; prvok ucha, prvok zvuku, prvok vedomia ucha; prvok nosa, prvok vône, prvok vedomia nosa; prvok jazyka, prvok chuti, prvok vedomia jazyka; prvok tela, prvok hmatateľného objektu, prvok vedomia tela; prvok mysle, prvok mentálneho objektu, prvok vedomia mysle.“ ID327 „Prietok: niektorí sú sústredení na tvary, niektorí na zvuky, niektorí na vône, niektorí na chute, niektorí na hmatateľné veci, niektorí na mentálne objekty. Tu je šesť druhov utrpenia založených na rodinnom živote, šesť druhov radosti založených na rodinnom živote, šesť druhov utrpenia založených na odriekaní a šesť druhov radosti založených na odriekaní – týchto dvadsaťštyri položiek tvoria stránku túžby; toto je synonymum pre túžbu. Šesť druhov vyrovnanosti založených na rodinnom živote tvoria stránku názorov.“ ID328 „38. Tá istá túžba, v podobe túžby po niečom, je potešenie z javov, láska k javom a pohlcovanie javov – toto je synonymum pre túžbu. Citta, mano a viññāṇa – toto je synonymum pre citta. Schopnosť mysle, prvok mysle, základ mysle, poznanie – toto je synonymum pre mano. Schopnosť múdrosti, sila múdrosti, cvičenie vo vyššej múdrosti, múdrosť, súhrn múdrosti, faktor osvietenia spočívajúci v skúmaní javov, vedomie, správny názor, úsudok, vhľad, poznanie javov, poznanie cieľa, poznanie logického dôsledku, poznanie zániku, poznanie nevzniknutia, schopnosť „Dozviem sa nepoznané“, schopnosť konečného poznania, schopnosť toho, kto má konečné poznanie, oko, pravé poznanie, inteligencia, šírka múdrosti, bystrosť, svetlo – alebo akýkoľvek iný termín tohto druhu – to je synonymum pre múdrosť. Týchto päť schopností je nadsvetských; ostatné druhy múdrosti, o ktorých sa hovorí, sú zmesou svetského a nadsvetského. Navyše: viera je taká v zmysle zvrchovanosti, energia v zmysle úsilia, všímavosť v zmysle neplávania preč, sústredenie v zmysle ne rozptyľovania sa a múdrosť v zmysle komplexného poznania.“ ID329 „A ako sa hovorí v spomienke na Buddhu: ‚Z tohto dôvodu je Blahoslavený arahantom… z tohto dôvodu je Blahoslaveným.‘ Dosiahol nadprirodzené schopnosti, dosiahol nebojácnosť, nadobudol analytické poznanie, je oslobodený od štyroch jarmov, prekonal nesprávne cesty, vytiahol šíp, má zahojenú ranu, rozdrvil tŕne, uhasil posadnutosti, prekročil otroctvo, rozplietol uzly, prekonal sklony, rozptýlil temnotu, je obdarený okom, prekročil svetské podmienky, je oslobodený od príťažlivosti a odpudzovania voči žiaducim a nežiaducim javom, dosiahol nepočetné, ukončil boj, je najvynikajúcejší, nositeľom pochodne, tvorcom svetla, osvetľovateľom, rozptýľovateľom tmy, tým, kto opustil zmätok, s neobmedzenou cnosťou, s nemerateľnou cnosťou, s nevyčísliteľnou cnosťou, tvorcom žiarivosti, tvorcom nádhery, tým, kto osvetľuje svetlom Dhammy. A výraz ‚Buddhovia, Blahoslavení‘ je tiež synonymom používaným pri spomienke na Buddhu.“ ID330 „A ako sa hovorí pri spomienke na Dhammu: ‚Dhamma je Blahoslaveným dobre hlásaná, viditeľná tu a teraz, bezprostredná, vyzývajúca, aby človek prišiel a videl, vedúca vpred, aby ju múdri osobne realizovali.‘ Toto je potlačenie opojenia, odstránenie smädu, vykorenenie pripútanosti, prerušenie kolobehu existencie, prázdnota, mimoriadne vzácne, zničenie túžby, odpútanosť, zánik, Nibbána.“ ID331 „„Nepodmienené, nekonečné a nepoškvrnené; pravdivé, druhý breh, jemné, veľmi ťažko viditeľné; nezanikajúce, stabilné, nezničiteľné, neviditeľné, nerozšírené, pokojné.““ ID332 „Nesmrteľné a vynikajúce, blažené a bezpečné, zničenie túžby, úžasné a podivuhodné; netrpiace a stav bez utrpenia – toto Nibbána učil Blahoslavený.“ ID333 „To, čo sa nezrodilo, čo nevzniklo a čo je oslobodené od nešťastia; to, čo nebolo stvorené, čo je bez smútku a oslobodené od smútku; to, čo nie je sužované, stav, v ktorom nie je sužovanie – toto Nibbána učil Ten, ktorý kráča správnou cestou.“ ID334 „Nazýva sa to hlbokým a ťažko viditeľným, transcendentným a neprekonateľným, bezkonkurenčným a bez obdoby, najvýznamnejším a najvyšším.“ ID335 „Nazýva sa útočiskom, ochranou, miestom pokoja, bez znečistenia a bezchybným, nepoškvrneným. Hovorí sa, že je ostrovom, šťastím, nemerateľným, základom, stavom, v ktorom nič nie je, a tým, čo sa nerozširuje.“ ID336 „Toto je synonymický výraz týkajúci sa spomienky na Dhammu.“ ID337 „A rovnako ako sa hovorí pri spomienke na Saṅghu: ‚Saṅgha učeníkov Blahoslaveného praktizuje dobre, praktizuje čestne, praktizuje správnym spôsobom, praktizuje s úctou; to znamená štyri dvojice osôb, osem jednotlivcov. Táto Saṅha učeníkov Blahoslaveného je hodná obiet, hodná pohostinnosti, hodná obetných darov, hodná úctivého pozdravu, je neprekonateľným poľom zásluh pre svet. Obdarení cnosťou, obdarení sústredením, obdarení múdrosťou, obdarení oslobodením, obdarení poznaním a videním oslobodenia, sú podstatou pre bytosti, smotanou pre bytosti, vyslobodením pre bytosti, pilierom pre bytosti, voňavým kvetom pre bytosti, hodní uctievania bohmi i ľuďmi.“ Toto je synonymický výraz týkajúci sa spomienky na Saṅghu.“ ID338 „A rovnako ako sa hovorí pri spomienke na cnosť: ‚Tieto cnosti sú neporušené, bez medzier, nepoškvrnené, bez chyby, čisté, milované ušľachtilými, oslobodzujúce, chválené múdrymi, nesprávne nepochopené, vedúce k sústredeniu. A cnosť je ozdobou, pretože je nádherná, a najvyššou končatinou. Cnosť je pokladom v tom zmysle, že prekonáva všetko nešťastie. Cnosť je remeslom, pretože preniká v okamihu. Cnosť je brehom v tom zmysle, že ju nemožno prekročiť. Cnosť je bohatstvom v tom zmysle, že odstraňuje chudobu. Cnosť je zrkadlo, ktoré slúži na videnie Dhammy. Cnosť je palác v tom zmysle, že umožňuje pohľad vyšším poznaním. Cnosť prechádza všetkými sférami a vyvrcholí v Nesmrteľnosti.“ Toto je synonymický výraz týkajúci sa spomienky na cnosť.“ ID339 „A rovnako ako sa hovorí v spomienke na štedrosť: ‚Kedykoľvek ušľachtilý žiak prebýva doma so štedrou veľkorysosťou, s rukami pripravenými dávať, tešiac sa z odriekania, otvorený prosbám, tešiac sa z dávania a zdieľania.‘ Toto je synonymický výraz týkajúci sa spomienky na štedrosť. Preto ctihodný Mahākaccāyana povedal: ‚Existuje mnoho synoným.‘“ ID340 „Tým je spôsob synoným uzavretý.“ ID341 „11. Analýza spôsobu označovania“ ID342 „11. Aký je tu spôsob označovania? ‚Blahoslavený učí jednu Dhammu prostredníctvom rôznych označení.‘“ ID343 „39. Akékoľvek učenie, ktoré má formu základného kázania, je označením prostredníctvom stanovenia. A čo je učenie formou základného kázania? Štyri pravdy. Rovnako ako Blahoslavený povedal: ‚Toto je utrpenie,‘ toto označenie je označením prostredníctvom stanovenia pre päť zoskupení, šesť prvkov, osemnásť prvkov, dvanásť zmyslových základov a desať schopností.“ ID344 „Mnísi, ak existuje vášeň, ak existuje rozkoš, ak existuje túžba po fyzickej strave ako výžive, vedomie sa tam usadí a rastie. Tam, kde sa vedomie usadí a rastie, dochádza k zrodeniu mena a formy. Tam, kde dochádza k zrodeniu mena a formy, dochádza k rastu formácií. Tam, kde dochádza k rastu formácií, dochádza v budúcnosti k prejaveniu sa obnovenej existencie. Tam, kde dochádza v budúcnosti k prejaveniu sa obnovenej existencie, dochádza v budúcnosti k zrodeniu, starnutiu a smrti. Tam, kde dochádza v budúcnosti k zrodeniu, starnutiu a smrti, to, mnísi, je sprevádzané smútkom, utrpením a beznádejou.“ ID345 „Ak, mnísi, má kontakt za živinu… (atď.)… ak je živnou látkou mentálna vôľa… ak, mnísi, je živnou látkou vedomie, ak je tam vášeň, ak je tam potešenie, ak je tam túžba, vedomie sa tam usadí a rastie. Tam, kde sa vedomie usadí a rastie, dochádza k zrodeniu mena a formy. Tam, kde dochádza k zrodeniu mena a formy, dochádza k rastu formácií. Tam, kde dochádza k rastu formácií, dochádza v budúcnosti k prejaveniu sa obnovenej existencie. Tam, kde dochádza v budúcnosti k prejaveniu sa obnovenej existencie, dochádza v budúcnosti k zrodeniu, starnutiu a smrti. Tam, kde dochádza v budúcnosti k zrodeniu, starnutiu a smrti, to, mnísi, je so smútkom, s utrpením a so zúfalstvom. Toto je označenie zdroja utrpenia aj jeho pôvodu.“ ID346 „Mnísi, ak neexistuje vášeň, žiadna radosť a žiadna túžba po fyzickej strave ako výžive, vedomie sa tam neusadí a nerastie. Tam, kde sa vedomie neusadí a nerastie, nedochádza k zrodeniu mena a formy. Tam, kde nedochádza k zrodeniu mena a formy, nedochádza k rastu formácií. Tam, kde nedochádza k rastu formácií, nedochádza k budúcemu prejaveniu sa obnovenej existencie. Tam, kde nedochádza k budúcemu prejaveniu sa obnovenej existencie, nedochádza k budúcemu zrodeniu, starnutiu a smrti. Tam, kde nedochádza k budúcemu zrodeniu, starnutiu a smrti, tam, mnísi, je bez smútku, bez utrpenia a bez zúfalstva.“ ID347 „Ak, mnísi, pokiaľ ide o kontakt ako živinu… ak pokiaľ ide o mentálnu vôľu ako živinu… ak, mnísi, pokiaľ ide o vedomie ako živinu, neexistuje žiadna vášeň, žiadna rozkoš a žiadna túžba, vedomie sa tam neusadí a nerastie. Tam, kde sa vedomie neusadí a nerastie, nedochádza k zrodu mena a formy. Tam, kde nedochádza k zrodeniu mena a formy, nedochádza k rastu formácií. Tam, kde nedochádza k rastu formácií, nedochádza k budúcemu prejaveniu sa obnovenej existencie. Tam, kde nedochádza k budúcemu prejaveniu sa obnovenej existencie, nedochádza k budúcemu zrodeniu, starnutiu a smrti. Tam, kde nedochádza k budúcemu zrodeniu, starnutiu a smrti, to, mnísi, je bez smútku, bez utrpenia a bez zúfalstva.“ ID348 „Toto je označenie úplného pochopenia utrpenia, označenie opustenia pôvodu, označenie rozvoja cesty a označenie dosiahnutia zániku.“ ID349 „40. Mnísi, rozvíjajte sústredenie. Mních, ktorý je usilovný, bystrý a všímavý, keď je sústredený, mnísi, pozná veci tak, ako skutočne sú. A čo pozná tak, ako skutočne je? Pozná tak, ako skutočne je: ‚Oko je nestále.‘ Pozná tak, ako skutočne je: ‚Formy sú nestále.‘ Pozná to tak, ako to skutočne je: ‚Očné vedomie je nestále.‘ Pozná to tak, ako to skutočne je: ‚Očný kontakt je nestály.‘ Akýkoľvek pocit, ktorý vzniká v dôsledku očného kontaktu – či už príjemný, bolestivý alebo ani príjemný, ani bolestivý – pozná tak, ako to skutočne je, že aj toto je nestále.“ ID350 „Ucho… nos… jazyk… telo… Vie, aké to skutočne je: ‚Myseľ je nestála.‘ Vie, aké to skutočne je: ‚Mentálne objekty sú nestále.‘ Vie, aké to skutočne je: ‚Vedomie mysle je nestále.‘ Vie, aké to skutočne je: ‚Kontakt mysle je nestály.‘ Akýkoľvek pocit, ktorý vzniká v dôsledku mentálneho kontaktu – či už príjemný, bolestivý alebo ani príjemný, ani bolestivý – vie tak, ako to skutočne je, že aj toto je pominuteľné.“ ID351 „Toto je označenie rozvoja cesty, označenie úplného pochopenia utrpenia, označenie opustenia pôvodu a označenie realizácie zániku.“ ID352 „Rādha, rozptýľ formu, rozlož ju, znič ju, uvrhni ju do utrpenia. S múdrosťou cvič sa v zničení túžby. Zo zničenia túžby vyplýva zničenie utrpenia; zo zničenia utrpenia vyplýva Nibbána. Pocit… vnímanie… formácie… vedomie – rozptýľ ich, rozlož ich, znič ich, uvrhni ich do utrpenia. S múdrosťou cvič sa v zničení túžby. Zo zničenia túžby vyplýva zničenie utrpenia; zo zničenia utrpenia vyplýva Nibbána.“ ID353 „Toto je označenie zániku pre zánik, označenie znechutenia pre uspokojenie, označenie plného pochopenia pre utrpenie, označenie opustenia pre pôvod, označenie rozvoja pre cestu a označenie realizácie pre zánik.“ ID354 „Pozná to tak, ako to skutočne je: ‚Toto je utrpenie.‘ Pozná to tak, ako to skutočne je: ‚Toto je pôvod utrpenia.‘ Pozná to tak, ako to skutočne je: ‚Toto je zánik utrpenia.‘ Pozná to tak, ako to skutočne je: ‚Toto je prax vedúca k zániku utrpenia.‘“ ID355 „Toto je označenie preniknutia pre pravdy, označenie ustanovenia pre rovinu videnia, označenie rozvoja pre cestu a označenie realizácie pre ovocie vstupu do prúdu. Vie, aké to skutočne je: ‚Toto sú nečistoty.‘ Vie, aké to skutočne je: ‚Toto je pôvod nečistôt.‘ Vie, aké to skutočne je: ‚Toto je zánik nečistôt.‘ Vie, aké to skutočne je: ‚Toto je prax vedúca k zániku nečistôt.‘ Vie, aké to skutočne je: ‚Tieto nečistoty zanikajú bez zvyšku.‘“ ID356 „Toto je označenie pre vznik poznania zničenia, označenie pre príležitosť na poznanie nevzniknutia, označenie rozvoja cesty, označenie úplného pochopenia utrpenia, označenie opustenia pôvodu, označenie vynaloženia sily, označenie odstránenia utláčajúcich nečistôt, označenie usadenia sa na úrovni rozvoja a označenie úplného zničenia zlých, nezdravých stavov.“ ID357 „41. ‚Toto je utrpenie‘ – mnísi, pokiaľ ide o veci, o ktorých som doteraz nepočul, vo mne vzniklo videnie, vzniklo poznanie, vznikla múdrosť, vzniklo pravé poznanie, vzniklo svetlo. ‚Toto je pôvod utrpenia‘ – mnísi… ‚Toto je zánik utrpenia‘ – mnísi… ‚Toto je prax vedúca k zániku utrpenia‘ – mnísi, pokiaľ ide o veci, o ktorých som doteraz nepočul, vo mne vzniklo videnie, vzniklo poznanie, vznikla múdrosť, vzniklo skutočné poznanie, vzniklo svetlo.“ ID358 „Toto je označenie učenia o pravdách, označenie upevnenia múdrosti založenej na štúdiu, označenie uvedomenia si schopnosti ‚spoznám nepoznané‘ a označenie otočenia Kolesa Dhammy.“ ID359 „‚Toto utrpenie treba úplne pochopiť‘ – mnísi, pokiaľ ide o veci, o ktorých som doteraz nepočul, vo mne vzniklo videnie, vzniklo poznanie, vznikla múdrosť, vzniklo skutočné poznanie, vzniklo svetlo. ‚Tento pôvod utrpenia treba opustiť‘ – mnísi… ‚Toto ustanie utrpenia treba dosiahnuť‘ – mnísi… ‚Túto prax vedúcu k ustaniu utrpenia treba rozvíjať‘ – mnísi, pokiaľ ide o veci, o ktorých som doteraz nepočul, vo mne vzniklo videnie, vzniklo poznanie, vznikla múdrosť, vzniklo skutočné poznanie, vzniklo svetlo.“ ID360 „Toto je označenie rozvoja pre cestu, označenie ustanovenia pre múdrosť založenú na úvahe a označenie realizácie pre schopnosť konečného poznania.“ ID361 „‚Táto Ušľachtilá pravda o utrpení bola úplne pochopená‘ – takto, mnísi, pokiaľ ide o dhammy, o ktorých som doteraz nepočul, vo mne vzniklo videnie, vzniklo poznanie, vznikla múdrosť, vzniklo pravé poznanie, vzniklo svetlo. ‚Táto Ušľachtilá pravda o pôvode utrpenia bola opustená‘ – takto, mnísi… a tak ďalej… ‚Táto Ušľachtilá pravda o zániku utrpenia bola realizovaná‘ – takto, mnísi… a tak ďalej… ‚Táto Ušľachtilá pravda o ceste vedúcej k zániku utrpenia bola rozvinutá‘ – takto, mnísi, pokiaľ ide o dhammy, o ktorých som doteraz nepočul, vo mne vzniklo videnie, vzniklo poznanie, vznikla múdrosť, vzniklo skutočné poznanie, vzniklo svetlo. Toto je označenie rozvinutia cesty, označenie usadenia múdrosti zrodenej z rozvinutia, označenie realizácie schopnosti toho, kto konečne poznal, označenie otočenia Kolesa Dhammy.“ ID362 „Muni opustil merateľné i nemerateľné, pôvod, formácie bytia; vnútorne potešený, vyrovnaný, rozbil to, čo vzniká zo seba samého, ako brnenie.“ ID363 „‚Tula‘ je prvok formácií. ‚Atula‘ je prvok Nibbány. ‚Merateľné a nemerateľné a pôvod‘ je označenie vyššieho poznania všetkých dhamm. Je to označenie umiestnenia pre analytické poznanie Dhammy. ‚Muni sa zriekol formácií bytia‘ je označenie zrieknutia sa pôvodu. Je to označenie plného pochopenia utrpenia. ‚Vnútorne potešený, vyrovnaný‘ je označenie rozvoja všímavosti zameranej na telo. Je to označenie stability sústredenia mysle. ‚Rozbil to, čo vzniká zo seba samého, ako brnenie‘ je označenie obrátenia sa k rozčarovaniu pre myseľ, označenie prijatia vševedúceho poznania, označenie rozbitia škrupín nevedomosti. Preto Blahoslavený povedal: „Merateľné a nemerateľné, a pôvod…““ ID364 „Ten, kto videl utrpenie a jeho pôvod – ako by sa taká bytosť mohla nakláňať k zmyslovým pôžitkom? Keď spoznal, že zmyslové pôžitky sú zapletením vo svete, je bdelý a cvičí sa v ich odstraňovaní.“ ID365 „‚Ten, kto… utrpenie‘ je zároveň označením utrpenia synonymom aj označením úplného pochopenia. ‚Z čoho vzniká‘ je zároveň označením zdroja pôvodu aj označením opustenia. ‚Uvidel‘ je zároveň označením oka poznania synonymom aj označením preniknutia. „Ako by sa taká bytosť mohla nakláňať k zmyslovým pôžitkom?“ je zároveň synonymom pre zmyslovú túžbu aj označením pre pripútanosť. „Keď vedel, že zmyslové pôžitky sú prekážkou vo svete“ je označením pre vnímanie zmyslových pôžitkov ako nepriateľa. Lebo zmyslové pôžitky sú ako jamka s uhlíkmi, ako kus mäsa, ako plápolajúci oheň a ako priepasť a had. „Byť si ich vedomý“ je označenie zničenia v záujme opustenia, označenie zamerania všímavosti na telo a označenie rozvoja na ceste. „Cvičí sa v ich odstraňovaní“ je označenie preniknutia do odstránenia žiadostivosti, odstránenia nenávisti a odstránenia klamu. „Byť“ je označenie synonymom pre jogína. Keď totiž jogín pochopí, že zmyslové potešenia sú spletitosťou, vytvára blahodárne dhammy, aby zmyslové potešenia nevznikali; usiluje sa o vznik ešte nevzniknutých blahodárnych dhamm. Toto je označenie úsilia o dosiahnutie nedosiahnutého; je to označenie zamerania sa na nespokojnosť s tým, čo je menej dôležité. V tom sa usiluje o stabilitu vzniknutých blahodárnych dhamm – toto je označenie pre usilovnosť v rozvoji, označenie pre rozvíjanie schopnosti energie, označenie pre ochranu blahodárnych dhamm a označenie pre stabilitu v tréningu vyššej mysle. Preto Blahoslavený povedal: „Ten, kto videl utrpenie a jeho pôvod…““ ID366 „Svet je spútaný klamom, javí sa, akoby bol podstatný; hlupák je spútaný pripútanosťami, zahalený temnotou. Javí sa, akoby nemal žiadnu nádheru; pre toho, kto vidí, neexistuje žiadna prekážka.“ ID367 „‚Svet je spútaný klamom‘ je označenie učenia o skresleniach. ‚Vyzerá, akoby bol podstatný‘ je označenie prevráteného javu sveta. ‚Blázon je spútaný pripútanosťami‘ je označenie pôvodu zlých túžob, označenie pôsobenia posadnutostí, označenie sily znečistení, označenie rastu formácií. „Zahalený temnotou“ je zároveň označením učenia o temnote nevedomosti aj synonymickým označením. „Zdá sa, akoby bez lesku“ je označením videnia božského oka, označením miesta pre oko múdrosti. „Pre toho, kto vidí, neexistuje žiadna prekážka“ je označenie preniknutia do podstaty bytostí: túžba je prekážkou, nenávisť je prekážkou, klam je prekážkou. Preto Blahoslavený povedal: „Svet je spútaný klamom…“ ID368 „Mnísi, existuje to, čo sa nenarodilo, čo nevzniklo, čo nebolo stvorené, čo je nepodmienené. Keby, mnísi, neexistovalo toto nezrodené, nestvorené, nevytvorené, nepodmienené, potom by sa tu nedalo rozoznať únik od zrodeného, stvoreného, vytvoreného, podmieneného. Ale pretože, mnísi, existuje nezrodené, nestvorené, nevytvorené, nepodmienené, preto sa dá rozoznať únik od zrodeného, stvoreného, vytvoreného, podmieneného.“ ID369 „‚Mnísi, keby neexistovalo toto nezrodené, nestané, nevytvorené, nepodmienené‘ – toto je označenie učenia a synonymické označenie pre Nibbānu. ‚Naozaj by sa nedalo rozoznať žiadne oslobodenie od toho, čo je zrodené, stane sa, je vytvorené, podmienené‘ – toto je synonymické označenie pre podmienené a označenie aplikácie. „Ale keďže, mnísi, existuje to nezrodené, nestané, nevytvorené, nepodmienené“ – toto je synonymické označenie pre Nibbānu a označenie osvietenia. „Preto sa rozoznáva únik od toho, čo je zrodené, stane sa, je vytvorené, podmienené“ – toto je synonymické označenie pre Nibbānu, označenie vedúce na cestu a označenie úniku zo saṃsāry. Tak povedal Blahoslavený: „Mnísi, keby toto nebolo.“ Tak povedal ctihodný Mahākaccāyana: „Blahoslavený učí jednu Dhammu s rôznymi označeniami.““ ID370 „Je predložený Hāra o označeniach.“ ID371 „12. Analýza spôsobu vstupu“ ID372 „42. Čo je tu spôsob vstupu? ‚To, čo je závislé vznikanie‘ a tak ďalej.“ ID373 „‚Hore, dole, oslobodený vo všetkých smeroch, nepozerajúc na to ako na ‚ja som‘; takto oslobodený prekročil prúd, ktorý nikdy predtým neprekročil, aby sa vyhol budúcemu zrodeniu.‘“ ID374 „‚Hore‘ sa vzťahuje na sféru formy a sféru bez formy. „Nadol“ sa vzťahuje na sféru túžob. „V každom smere oslobodený“ je toto oslobodenie nepraktizujúceho v troch sférach. Práve tieto vlastnosti sú piatimi schopnosťami nepraktizujúceho; toto je vstup prostredníctvom schopností.“ ID375 „Práve týchto päť schopností nepraktizujúceho je poznanie. S vznikom poznania dochádza k zániku nevedomosti; so zánikom nevedomosti k zániku formácií; so zánikom formácií k zániku vedomia; so zánikom vedomia k zániku mena a formy; so zánikom mena a formy k zániku šiestich zmyslových základov; so zánikom šiestich zmyslových základov k zániku kontaktu; s zánikom kontaktu nastáva zánik pocitu; so zánikom pocitu nastáva zánik túžby; so zánikom túžby nastáva zánik pripútanosti; so zánikom pripútanosti nastáva zánik bytia; so zánikom bytia nastáva zánik zrodu; so zánikom zrodu zanikajú starnutie a smrť, smútok, nárek, bolesť, žiaľ a beznádej. Takto dochádza k zániku celej tejto masy utrpenia. Toto je vstup prostredníctvom závislého vznikania.“ ID376 „Práve týchto päť schopností necvičeného sú zahrnuté v troch súhrnoch – súhrne cnosti, súhrne sústredenia a súhrne múdrosti. Toto je vstup prostredníctvom súhrnov.“ ID377 „Práve týchto päť schopností človeka, ktorý sa necvičí, je zahrnutých v formáciách – v tých formáciách, ktoré sú nepoškvrnené a nevedú k bytí. Tieto formácie sú zahrnuté v prvku javov. Toto je vstup prostredníctvom prvkov.“ ID378 „Tento prvok javov je zahrnutý v základe javov – v tom základe, ktorý je nepoškvrnený a nevedie k bytí. Toto je vstup prostredníctvom základov.“ ID379 „‚Nepovažovať toto za ‚ja som‘“ je vykorenenie pohľadu na identitu. To je oslobodenie cvičiaceho sa. Práve tieto vlastnosti sú piatimi schopnosťami cvičiaceho sa. Toto je vstup prostredníctvom schopností.“ ID380 „Práve týchto päť schopností cvičiaceho je poznanie. So vznikom poznania dochádza k zániku nevedomosti; so zánikom nevedomosti dochádza k zániku formácií. Taký je celý reťazec závislého vznikania. Toto je vstup prostredníctvom závislého vznikania.“ ID381 „Práve toto poznanie je súhrn múdrosti. Toto je vstup prostredníctvom súhrnov.“ ID382 „Práve toto poznanie je zahrnuté v formáciách. Tie formácie, ktoré sú nepoškvrnené a nevedú k bytí, sú zahrnuté v prvku javov. Toto je vstup prostredníctvom prvkov.“ ID383 „Tento prvok javov je zahrnutý v základe javov – v tom základe, ktorý je nepoškvrnený a nevedie k bytí. Toto je vstup prostredníctvom základov.“ ID384 „Oslobodený oslobodením cvičiaceho sa a oslobodením necvičiaceho sa, prekročil človek rieku, ktorú doteraz nikto neprekročil, aby sa vyhol budúcemu stávaniu sa. Preto Blahoslavený povedal: ‚nahor, nadol‘.“ ID385 „43. ‚Pre toho, kto je závislý, existuje kolísanie; pre toho, kto je nezávislý, neexistuje kolísanie. Keď nie je kolísanie, je pokoj. Keď je pokoj, nie je sklon. Keď nie je sklon, nie je prichádzanie a odchádzanie. Keď nie je prichádzanie a odchádzanie, nie je zanikanie a opätovné vzniknutie. Keď nie je zanikanie a opätovné vzniknutie, nie je ani tu, ani tam, ani medzi týmito dvoma – toto samo osebe je koniec utrpenia.““ ID386 „‚Pre toho, kto je závislý, existuje kolísanie‘: Závislosť je dvojaká: závislosť na túžbe a závislosť na názoroch. Tu je vôľa toho, kto je ovládaný vášňami, závislosťou na túžbe; vôľa toho, kto je v omyle, je závislosťou na názoroch. Vôľa je však formáciami. Podmienené formáciami je vedomie; podmienené vedomím je meno a forma. Taký je celý reťazec závislého vznikania. Toto je vstup prostredníctvom podmieneného vznikania.“ ID387 „Tu je pocit človeka, ktorý je ovládaný vášňou, príjemným pocitom. Pocit človeka, ktorý je úplne oklamaný, je pocitom, ktorý nie je ani bolestivý, ani príjemný. Tieto dva pocity tvoria skupinu pocitov. Toto je vstup prostredníctvom skupín.“ ID388 „Tu príjemný pocit zahŕňa dve schopnosti: schopnosť rozkoše a schopnosť radosti. Pocit, ktorý nie je ani bolestivý, ani príjemný, je schopnosť vyrovnanosti. Toto je vstup prostredníctvom schopností.“ ID389 „Práve tieto schopnosti sú zahrnuté v formáciách. Tie formácie, ktoré sú znečistené a vedú k bytí, sú zahrnuté v prvku javov. Toto je vstup prostredníctvom prvkov.“ ID390 „Tento prvok javov je zahrnutý v základe javov – v tom základe, ktorý je znečistený a vedie k bytí. Toto je vstup prostredníctvom základov.“ ID391 „‚Pre toho, kto je nezávislý, neexistuje kolísanie‘: človek je nezávislý od túžby prostredníctvom vyrovnanosti alebo nezávislý od názorov prostredníctvom vhľadu. Tento vhľad je poznanie. So vznikom poznania dochádza k zániku nevedomosti; so zánikom nevedomosti k zániku formácií; so zánikom formácií k zániku vedomia. Taký je celý reťazec závislého vznikania. Toto je vstup prostredníctvom závislého vznikania.“ ID392 „Práve tento vhľad je súhrn múdrosti. Toto je začlenenie prostredníctvom súhrnov.“ ID393 „Práve tento vhľad zahŕňa dve schopnosti: schopnosť energie a schopnosť múdrosti. Toto je začlenenie prostredníctvom schopností.“ ID394 „Práve toto vhľad je zahrnutý v formáciách. Tie formácie, ktoré sú bez skvrny a nevedú k existencii, sú zahrnuté v prvku javov. Toto je začlenenie prostredníctvom prvkov.“ ID395 „Tento prvok javov je zahrnutý v základe javov – v tom základe, ktorý je bez skvrny a nevedie k existencii. Toto je začlenenie prostredníctvom základov.“ ID396 „Vo vete ‚v pokoji a s bdelosťou‘ má pokoj dve stránky: telesnú a duševnú. Čokoľvek je telesným potešením, to je telesný pokoj; čokoľvek je duševným potešením, to je duševný pokoj. Ten, kto má pokojné telo, pociťuje potešenie; u toho, kto je šťastný, sa myseľ sústredí. Ten, kto je sústredený, chápe veci tak, ako skutočne sú. Keď človek chápe veci tak, ako skutočne sú, stáva sa rozčarovaným. Keď sa stane rozčarovaným, stáva sa bezvášnivým. Prostredníctvom bezvášnivosti je oslobodený. Keď je oslobodený, vzniká poznanie: ‚Som oslobodený.‘ Človek chápe: ‚Narodenie je zničené, svätý život bol prežitý, čo sa malo urobiť, bolo urobené, už viac neexistuje tento stav bytia.‘ Takýto človek sa nekloní k formám, zvukom, vôňam, chuťam, hmatovým objektom ani mentálnym javom, a to vďaka zničeniu žiadostivosti, nenávisti a klamu. Akoukoľvek formou by sme mohli označiť Tathāgatu, či už stojaceho alebo pohybujúceho sa, so zničením, zaniknutím, ukončením, vzdaním sa a opustením tej formy je arahant s oslobodenou mysľou oslobodený v nibbáne, ktorá je zničením foriem. Tathāgata nezastáva názor, že ‚existuje‘, ani že ‚neexistuje‘, ani že ‚existuje aj neexistuje‘, ani že ‚ani existuje, ani neexistuje‘. Skôr vďaka zničeniu túžby, nenávisti a klamu je označovaný iba ako: hlboký, nemerateľný, nepočítateľný a uhasený.“ ID397 „Nech už akýmkoľvek pocitom… akýmkoľvek vnímaním… akýmikoľvek formáciami… akýmkoľvek vedomím by niekto mohol označiť Tathāgatu, či už stojaceho alebo pohybujúceho sa, so zničením, zaniknutím, ukončením, vzdaním sa a opustením tohto vedomia je arahant s oslobodenou mysľou oslobodený v Nibbáne, ktorá je zničením vedomia. Tathāgata nezastáva názor, že ‚existuje‘, ani že ‚neexistuje‘, ani že ‚existuje aj neexistuje‘, ani že ‚ani existuje, ani neexistuje‘. Skôr vďaka zániku žiadosti, nenávisti a klamu je hlboký, nemerateľný, nepočítateľný a je označovaný iba ako zaniknutý. „Príchod“ znamená príchod sem z inej existencie. „Odchod“ znamená budúcu existenciu. Neexistuje ani príchod, ani odchod. „Nie tu“ sa vzťahuje na šesť vnútorných zmyslových základov. „Nie inde“ sa vzťahuje na šesť vonkajších zmyslových základov. „Nie medzi týmito dvoma“ znamená, že človek nevidí ja v javoch, ktoré vznikajú z kontaktu. „Toto je koniec utrpenia“ sa vzťahuje na závislé vznikanie. Je dvojité: svetské a transcendentné. V ňom je svetská časť: „s nevedomosťou ako podmienkou vznikajú formácie,“ až po „starnutie a smrť.“ Transcendentná časť je: „u toho, kto je cnostný, vzniká bezvýčitkovosť,“ až po „človek pochopí: už viac nie je tento stav bytia.“ Preto Blahoslavený povedal: „U toho, kto je závislý, je kolísanie; u toho, kto nie je závislý, nie je kolísanie… to je koniec utrpenia.“ ID398 „44.“ ID399 „Akékoľvek smútky či náreky a utrpenia mnohých druhov existujú vo svete, vznikajú v závislosti na tom, čo je nám drahé. Keď to, čo je nám drahé, neexistuje, nevznikajú.“ ID400 „Preto sú šťastní a oslobodení od smútku tí, pre ktorých nie je na svete nič drahé. Preto ten, kto túži po stave bez smútku a bez prachu, by si nemal na svete nič zamilovať.“ ID401 „Verš: ‚Akékoľvek smútky či náreky a utrpenia rôzneho druhu existujú na svete, vznikajú v závislosti od toho, čo je nám drahé,‘ sa vzťahuje na bolestivý pocit. Verš: ‚Keď to, čo je nám drahé, neexistuje, nevznikajú,‘ sa vzťahuje na príjemný pocit. Pocit je súhrn pocitov. Toto je začlenenie prostredníctvom súhrnov.“ ID402 „S pocitom ako podmienkou vzniká túžba; s túžbou ako podmienkou vzniká pripútanosť; s pripútanosťou ako podmienkou vzniká existencia; s existenciou ako podmienkou vzniká zrodenie; so zrodením ako podmienkou vzniká starnutie a smrť. Takto by sa mala chápať celá postupnosť. Toto je začlenenie prostredníctvom článkov závislého vznikania.“ ID403 „V tom príjemný pocit zahŕňa dve schopnosti: schopnosť rozkoše a schopnosť radosti. Bolestivý pocit zahŕňa dve schopnosti: schopnosť bolesti a schopnosť nepríjemnosti. Toto je začlenenie prostredníctvom schopností.“ ID404 „Práve tieto zložky sú zahrnuté v útvaroch. Tie útvary, ktoré sú znečistené a vedú k existencii, sú zahrnuté v prvku javov. Toto je prepojenie prostredníctvom prvkov.“ ID405 „Tento prvok javov je zahrnutý v základe javov, ktorý je znečistený a vedie k existencii. Toto je prepojenie prostredníctvom základov.“ ID406 „Preto sú šťastní a oslobodení od utrpenia tí, pre ktorých nie je na svete nič drahé. Preto ten, kto túži po stave bez utrpenia a bez nečistôt, by si nemal na svete nič zamilovať.“ ID407 „To je opustenie túžby. Zo zániku túžby vyplýva zánik pripútanosti; zo zániku pripútanosti vyplýva zánik existencie. Takto by sa mal chápať celý sled. To je začlenenie prostredníctvom článkov závislého vznikania.“ ID408 „Práve toto opustenie túžby je pokoj. Tento pokoj zahŕňa dve schopnosti: schopnosť všímavosti a schopnosť sústredenia. Toto je začlenenie prostredníctvom schopností.“ ID409 „Práve tento pokoj je súhrn sústredenia. Toto je začlenenie prostredníctvom súhrnov.“ ID410 „Práve tento pokoj je zahrnutý v formáciách; tie formácie, ktoré sú bez skvrny a nevedú k existencii, sú zahrnuté v prvku javov. Toto je začlenenie prostredníctvom prvkov.“ ID411 „Tento prvok javov je zahrnutý v základe javov, ktorý je bez skvrny a neprispieva k existencii. Toto je začlenenie prostredníctvom základov. Preto Blahoslavený povedal: ‚Akékoľvek utrpenia…‘“ ID412 „Pre toho, kto túži po zmyslovom potešení, ak sa mu to splní, tento smrteľník má určite radostnú myseľ, keďže dosiahol to, čo si želal.“ ID413 „Ak však u tej bytosti, ktorá túži a v ktorej vznikla túžba, tieto zmyslové potešenia pominú, je sužovaná, ako keby ju prebodol šíp.“ ID414 „Kto sa vyhýba zmyslovým potešeniam, ako by sa nohou vyhýbal hlave hada, ten, keď je bdelý, prekoná toto lipnutie na svete.“ ID415 „V tom je tá radosť mysle náklonnosťou. Keď sa hovorí: ‚je sužovaný, ako keby ho zasiahol šíp‘, to je averzia. Nákonnosť a averzia sú na strane túžby a pre túžbu je bezprostrednou príčinou desať hmotných základov. To je zostup prostredníctvom základov.“ ID416 „Práve týchto desať hmotných základov tvorí telo formy, ktoré je spojené s menom. Táto dvojica je meno a forma. Z mena a formy ako podmienky vzniká šesťnásobný základ; zo šesťnásobného základu ako podmienky vzniká kontakt; z kontaktu ako podmienky vzniká pocit; z pocitu ako podmienky vzniká túžba. Takto by sa mal chápať celý reťazec. Toto je zostup prostredníctvom závislého vznikania.“ ID417 „Práve toto meno a forma sú päť zoskupení. Toto je zostup prostredníctvom zoskupení. Práve toto meno a forma sú osemnásť prvkov. Toto je zostup prostredníctvom prvkov.“ ID418 „V tom, čo je telom formy, sú to päť hmotných schopností. Čokoľvek je telom mena, sú to päť nehmotných schopností. To sú desať schopností. Toto je postup cez schopnosti.“ ID419 „V tom, keď bolo povedané:“ ID420 „‚Kto sa vyhýba zmyslovým pôžitkom, ako by sa nohou vyhýbal hlave hada, ten, keď je bdelý, prekoná toto lipnutie na svete.‘“ ID421 „Toto je prvok nibbány so zostávajúcim substrátom; toto je zostup prostredníctvom prvkov.“ ID422 „Práve tento prvok nibbány so zostávajúcim substrátom je poznanie. S vznikom poznania nastáva zánik nevedomosti; so zánikom nevedomosti nastáva zánik formácií. Takto by sa mal chápať celý reťazec. Toto je zostup prostredníctvom závislého vznikania.“ ID423 „Práve toto poznanie je súhrn múdrosti. Toto je zostup prostredníctvom súhrnov.“ ID424 „Práve toto poznanie sú dve schopnosti: schopnosť energie a schopnosť múdrosti. Toto je zostup prostredníctvom schopností.“ ID425 „Práve toto poznanie je zahrnuté v formáciách. Tie formácie, ktoré sú bez skvrny a nie sú príčinou bytia, sú zahrnuté v prvku dhammy. Toto je zostup prostredníctvom prvkov.“ ID426 „Tento prvok dhammy je zahrnutý v základe dhammy, ktorý je bez poskvrny a nie je príčinou bytia. Toto je zostup prostredníctvom základov. Preto Blahoslavený povedal: ‚Pre toho, kto túži po zmyslovom potešení…‘“ ID427 „Doposiaľ sa závislé vznikanie, schopnosti, zoskupenia, prvky a základne stávajú zbiehaniami a zostupmi. Takýmto spôsobom by sa malo vstúpiť do závislého vznikania, schopností, zoskupení, prvkov a základní. Preto ctihodný Mahākaccāna povedal: ‚A to, čo vzniklo závisle.‘“ ID428 „Výklad spôsobu zostupu je ukončený.“ ID429 „13. Vysvetlenie spôsobu očistenia“ ID430 „45. Aký je tu spôsob očistenia? Verš začínajúci slovami: ‚Keď bola zodpovedaná otázka…‘ Presne tak, ako ctihodný Ajita v Pārāyane položil Blahoslavenému otázku:“ ID431 „‚Čím je svet zahalený? Čím sa nezjavuje? Čo vyhlasujete za jeho znečistenie? Čo je jeho veľký strach?““ ID432 „„Svet je zahalený nevedomosťou, [Ajita,“ povedal Blahoslavený.] V dôsledku pochybností a nedbanlivosti sa nezjavuje. Vyhlasujem, že túžba je jeho znečistením; utrpenie je jeho veľkým strachom.““ ID433 „V otázke: ‚Čím je svet zahalený?‘ Blahoslavený objasňuje tento pojem slovami: ‚Svet je zahalený nevedomosťou,‘ ale ešte nie je vyjadrený zamýšľaný význam. V otázke: ‚Čím sa nezjavuje?‘ Blahoslavený objasňuje tento pojem slovami: ‚V dôsledku pochybností a nedbanlivosti sa nezjavuje,‘ ale ešte nie je vyjadrený zamýšľaný význam. Na otázku: ‚Čo vyhlasuješ za jeho znečistenie?‘ Blahoslavený objasňuje tento pojem slovami: ‚Vyhlasujem, že túžba je jeho znečistením,‘ ale ešte to nie je zamýšľaný význam. Na otázku: ‚Čo je jeho veľký strach?‘ slovami: ‚Utrpenie je jeho veľký strach,‘ sa objasňuje zamýšľaný význam. Preto Blahoslavený povedal: ‚Svet je zahalený nevedomosťou.‘“ ID434 „‚Potoky tečú všade, [povedal ctihodný Ajita.] Čo je prekážkou potokov? Vyhlás, čo potoky zadržiava; čím sú potoky zastavené?‘“ ID435 „‚Akékoľvek potoky sú na svete, [Ajita,‘ povedal Blahoslavený,] ich prekážkou je všímavosť. Vyhlasujem, čo potoky zadržiava; múdrosťou sú zastavené.‘““ ID436 „V otázke: ‚Prúdy tečú všade, čo je prekážkou pre prúdy?‘ Blahoslavený objasňuje tento pojem slovami: ‚Akékoľvek prúdy existujú vo svete, ich prekážkou je všímavosť,‘ ale ešte to nie je zamýšľaný význam. V otázke: ‚Vysvetli, čím sú prúdy zadržované; čím sú prúdy zastavené?‘ slovami: ‚Vyhlasujem zadržanie prúdov; múdrosťou sú zablokované,“ je zamýšľaný význam objasnený. Preto Blahoslavený povedal: ‚Akékoľvek prúdy existujú vo svete…‘“ ID437 „„Múdrosť a všímavosť, [povedal ctihodný Ajita], a meno a forma, ctihodný pane – o to sa pýtam, tak mi vysvetli: kde to končí?““ ID438 „V otázke:“ ID439 „„Pokiaľ ide o otázku, ktorú si položil, Ajita, poviem ti toto: Tam, kde meno a forma zanikajú bez zvyšku – práve so zánikom vedomia tu zanikajú.““ ID440 „Zamýšľaný význam je vyjasnený. Preto Blahoslavený povedal: ‚Pokiaľ ide o otázku, ktorú si položil…‘ Tam, kde je zamýšľaný význam takto vyjasnený, je táto otázka zodpovedaná. Ale tam, kde zamýšľaný význam ešte nie je vyjasnený, táto otázka ešte nie je zodpovedaná. Preto ctihodný Mahākaccāyana povedal: ‚Keď je otázka zodpovedaná…‘“ ID441 „Spôsob vyjasnenia je uzavretý.“ ID442 „14. Vysvetlenie spôsobu určenia“ ID443 „46. Čo je v tomto texte spôsobom určenia? Je definovaný veršom, ktorý začína: ‚Tie veci, ktoré sú označené prostredníctvom jednoty a tiež prostredníctvom rozmanitosti…‘“ ID444 „Tie veci, ktoré sú v ňom označené, by sa mali mať na pamäti zodpovedajúcim spôsobom.“ ID445 „‚Utrpenie‘ je jednota. Čo je teda utrpenie? Narodenie je utrpenie, starnutie je utrpenie, choroba je utrpenie, smrť je utrpenie, spoločnosť s tým, čo nemáme radi, je utrpenie, odlúčenie od toho, čo máme radi, je utrpenie, nedosiahnutie toho, čo si želáme, je tiež utrpenie; stručne povedané, päť zoskupení, ktoré sú predmetom pripútanosti, je utrpením. Forma je utrpením, pocit je utrpením, vnímanie je utrpením, mentálne formácie sú utrpením, vedomie je utrpením. Toto je rozmanitosť.“ ID446 „‚Pôvod utrpenia‘ je jednota. Čo je teda pôvodom utrpenia? Je to túžba, ktorá vedie k opätovnej existencii, sprevádzaná rozkošou a žiadostivosťou, nachádzajúca potešenie v tej či onej existencii. To znamená: túžba po zmyslových potešeniach, túžba po existencii a túžba po neexistencii. To je rozmanitosť.“ ID447 „‚Zánik utrpenia‘ je jednota. Čo je teda zánik utrpenia? Je to úplné vyhasnutie a zánik práve tejto túžby, jej vzdanie sa, opustenie, oslobodenie sa od nej a nepripútanosť k nej. To je rozmanitosť.“ ID448 „‚Cesta vedúca k zániku utrpenia‘ je jednota. Čo je teda cestou vedúcou k zániku utrpenia? Je to práve táto Ušľachtilá osemčlenná cesta. To znamená: správny názor, správna myšlienka, správna reč, správne konanie, správne živobytie, správne úsilie, správna všímavosť a správna koncentrácia. To je rozmanitosť.“ ID449 „‚Cesta‘ je jednota. Čo je teda cesta? Cesta vedúca do pekla, cesta vedúca do ríše zvierat, cesta vedúca do ríše duchov, cesta vedúca do ríše asúrov, cesta vedúca do nebeských ríš, cesta vedúca do ríše ľudí a cesta vedúca k Nibbáne. To je rozmanitosť.“ ID450 „‚Zánik‘ je jednota. Čo je teda zánik? Zánik prostredníctvom úvah, zánik bez úvah, zánik pripútanosti, zánik odporu, zánik pýchy, zánik pohŕdania, zánik zlomyseľnosti, zánik závisti, zánik lakomstva a zánik všetkých nečistôt. To je rozmanitosť.“ ID451 „‚Forma‘ je jednota. Čo je teda forma? Forma zložená zo štyroch veľkých živlov a označenie formy odvodené od týchto štyroch veľkých živlov. Čo sú teda štyri veľké živly? Živel zeme, živel vody, živel ohňa a živel vzduchu.“ ID452 „47. Prvky vnímame dvoma spôsobmi: stručne a rozsiahlo. Prvok zeme vnímame rozsiahlo prostredníctvom dvadsiatich aspektov, prvok vody rozsiahlo prostredníctvom dvanástich aspektov, prvok ohňa rozsiahlo prostredníctvom štyroch aspektov a prvok vzduchu rozsiahlo prostredníctvom šiestich aspektov.“ ID453 „Prostredníctvom ktorých dvadsiatich aspektov človek vníma zemský prvok rozsiahlo? V tomto tele sa nachádzajú: vlasy na hlave, ochlpenie na tele, nechty, zuby, koža, mäso, šľachy, kosti, kostná dreň, obličky, srdce, pečeň, blany, slezina, pľúca, črevá, mezentérium, obsah žalúdka, výkaly a v hlave mozog. Prostredníctvom týchto dvadsiatich aspektov človek vníma zemský prvok rozsiahlo.“ ID454 „Prostredníctvom ktorých dvanástich aspektov človek komplexne vníma prvok vody? V tomto tele sa nachádza: žlč, hlien, hnis, krv, pot, tuhý tuk, slzy, tekutý tuk, sliny, nosný hlien, synoviálna tekutina a moč. Prostredníctvom týchto dvanástich aspektov človek komplexne vníma prvok vody.“ ID455 „Prostredníctvom ktorých štyroch aspektov človek komplexne chápe prvok ohňa? To, čím sa človek ohrieva, to, čím stárne, to, čím ho spotrebúva horúčka, a to, čím sa to, čo bolo zjedené, vypité, prežuté a vychutnané, riadne trávi. Prostredníctvom týchto štyroch aspektov človek komplexne chápe prvok ohňa.“ ID456 „Prostredníctvom ktorých šiestich aspektov človek komplexne chápe prvok vzduchu? Vetry stúpajúce nahor, vetry klesajúce nadol, vetry v bruchu, vetry v črevách, vetry, ktoré prúdia končatinami, nádych a výdych. Prostredníctvom týchto šiestich aspektov človek komplexne chápe prvok vzduchu.“ ID457 „Takto, prostredníctvom týchto štyridsiatich dvoch aspektov, pozorovaním, zvažovaním, skúmaním zo všetkých strán, prenikaním a podrobným uvažovaním o prvkoch podľa ich vnútornej podstaty, človek nevidí nič, čo by bolo vhodné uchopiť, či už ide o telo alebo časť tela – rovnako ako ten, kto skúma shnilý kus dreva, by nevidel nič, čo by bolo vhodné uchopiť; rovnako ako ten, kto skúma hromadu odpadkov, by nevidel nič, čo by bolo vhodné uchopiť; rovnako ako ten, kto skúma latrínu, by nevidel nič, čo by sa dalo uchopiť; rovnako ako ten, kto skúma mŕtvolu, by nevidel nič, čo by sa dalo uchopiť. Presne tým istým spôsobom, prostredníctvom týchto štyridsiatich dvoch aspektov, pozorovaním, zvažovaním, dôkladným skúmaním zo všetkých strán, prenikaním a podrobným uvažovaním o prvkoch podľa ich vnútornej podstaty, človek nevidí nič, čo by sa dalo uchopiť, či už ide o telo alebo časť tela. Preto Blahoslavený povedal: „Či už existuje akýkoľvek vnútorný prvok zeme, alebo akýkoľvek vonkajší prvok zeme, je to jednoducho prvok zeme. Toto by sa malo vnímať správnou múdrosťou tak, ako to skutočne je: ‚Toto nie je moje, toto nie som ja, toto nie je moje ja.‘ Keď to človek vníma správnou múdrosťou tak, ako to skutočne je, stratí ilúzie o prvku zeme; privedie svoju myseľ k nezaujatosti voči prvku zeme. Či už je akýkoľvek vnútorný prvok vody a akýkoľvek vonkajší prvok vody… a tak ďalej… Či už je akýkoľvek vnútorný prvok ohňa a akýkoľvek vonkajší prvok ohňa… a tak ďalej… Či už je akýkoľvek vnútorný prvok vetra a akýkoľvek vonkajší prvok vetra, je to jednoducho prvok vetra. To by sa malo vnímať správnou múdrosťou tak, ako to skutočne je: „Toto nie je moje, toto nie som ja, toto nie je moje ja.“ Keď to človek vníma správnou múdrosťou tak, ako to skutočne je, prestane byť očarený prvkom vetra; privedie svoju myseľ k nezaujatosti voči prvku vetra. To je rozmanitosť.“ ID458 „48. ‚Neznalosť‘ je jednota. Čo je teda neznalosť? Neznalosť utrpenia, neznalosť pôvodu utrpenia, neznalosť zániku utrpenia, neznalosť cesty vedúcej k zániku utrpenia; neznalosť minulosti, neznalosť budúcnosti, neznalosť minulosti a budúcnosti; neznalosť týchto vecí ako podmienok a javov vznikajúcich v závislosti. Všetko, čo má takúto povahu – nevedomosť, neviditeľnosť, nepoznanie, nepochopenie, neprebudenie, nepreniknutie, nerozlišovanie, nepozorovanie, nepreskúmavanie, nezvažovanie, nezviditeľňovanie, tuposť, hlúposť, nedostatok jasného chápania, klam, veľký klam, úplný klam, nevedomosť, príval nevedomosti, jarmo nevedomosti, základná tendencia nevedomosti, posadnutosť nevedomosti, prekážka nevedomosti a klam ako neprospešný koreň. To je rozmanitosť.“ ID459 „‚Poznanie‘ je jednota. Čo je teda poznanie? Poznanie utrpenia, poznanie pôvodu utrpenia, poznanie zániku utrpenia, poznanie cesty vedúcej k zániku utrpenia; poznanie minulosti, poznanie budúcnosti, poznanie minulosti a budúcnosti; poznanie týchto vecí ako podmienok a javov vznikajúcich v závislosti. Všetko, čo má takúto povahu – múdrosť, pochopenie, skúmanie, podrobné skúmanie, skúmanie javov, dôkladné označovanie, dôkladné pozorovanie, opakované dôkladné pozorovanie, bystrosť, zručnosť, kultivovanosť, jasnosť, myšlienka, preskúmanie, rozsiahla múdrosť, pohotovosť, usmerňujúca múdrosť, vhľad, jasné pochopenie, podnet, múdrosť, schopnosť múdrosti, sila múdrosti, zbraň múdrosti, palác múdrosti, svetlo múdrosti, žiar múdrosti, plameň múdrosti, klenot múdrosti, neklam, skúmanie javov, správny pohľad, faktor osvietenia spočívajúci v skúmaní javov, faktor cesty, zahrnutý v ceste. Toto je rozmanitosť.“ ID460 „‚Dosiahnutie‘ je jednota. Čo je teda dosiahnutie? Dosiahnutie vnímania, dosiahnutie nevnímania, dosiahnutie ani vnímania, ani nevnímania, dosiahnutie základu nekonečného vedomia a dosiahnutie zániku. To je rozmanitosť.“ ID461 „‚Meditujúci‘ je jednota. Kto je teda meditujúci? Existuje meditujúci, ktorý je začiatočník, existuje meditujúci, ktorý je pokročilý, a existuje meditujúci, ktorý nie je ani začiatočník, ani pokročilý. Existuje dobre vycvičený meditujúci, nezkrotený meditujúci, meditujúci, ktorý prekročil prostredníctvom pohľadu, meditujúci, ktorý prekročil túžbu, a meditujúci, ktorý prekročil prostredníctvom múdrosti. To je rozmanitosť.“ ID462 „‚Sústredenie‘ je jednota. Čo je teda sústredenie? Sústredenie s nečistotami, sústredenie bez nečistôt; sústredenie s nepriateľstvom, sústredenie bez nepriateľstva; sústredenie so zlomyseľnosťou, sústredenie bez zlomyseľnosti; sústredenie s blaženosťou, sústredenie bez blaženosti; svetské sústredenie, nesvetské sústredenie; sústredenie s podnetom, sústredenie bez podnetu; sústredenie rozvinuté v jednej časti, sústredenie rozvinuté v oboch častiach, sústredenie, ktorého rozvoj je kultivovaný v oboch ohľadoch; sústredenie s počiatočným nasadením a trvalým nasadením, sústredenie bez počiatočného nasadenia, ale len s trvalým nasadením, sústredenie bez počiatočného nasadenia a bez trvalého nasadenia; sústredenie týkajúce sa úpadku, sústredenie týkajúce sa stability, sústredenie týkajúce sa rozlišovania, sústredenie týkajúce sa preniknutia; svetské sústredenie, nadsvetské sústredenie; nesprávne sústredenie, správne sústredenie. To je rozmanitosť.“ ID463 „‚Cvičenie‘ je jednota. Čo je teda cvičenie? Cvičenie v oddávaní sa zmyslovým pôžitkom, cvičenie v sebakáznu, stredné cvičenie; netrpezlivé cvičenie, trpezlivé cvičenie, vyrovnané cvičenie, cvičenie so sebaovládaním; bolestivé cvičenie s pomalým priamym poznaním, bolestivé cvičenie s rýchlym priamym poznaním, príjemné cvičenie s pomalým priamym poznaním a príjemné cvičenie s rýchlym priamym poznaním. To je rozmanitosť.“ ID464 „‚Telo‘ znamená jednotu. Čo je teda telo? Skupina mentálnych zložiek a skupina hmotných zložiek. Čo je teda skupina hmotných zložiek? Vlasy na hlave, chĺpky na tele, nechty, zuby, koža, mäso, šľachy, kosti, kostná dreň, obličky, srdce, pečeň, blany, slezina, pľúca, črevá, mezentérium, obsah žalúdka, výkaly, žlč, hlien, hnis, krv, pot, tuhý tuk, slzy, tekutý tuk, sliny, hlien z nosa, synoviálna tekutina, moč a mozog – to je hmotná skupina. Skupina mentálnych javov pozostáva konkrétne z: pocitu, vnímania, vôle, vedomia, kontaktu a pozornosti – to je skupina mentálnych javov. To je rozmanitosť.“ ID465 „Takže akýkoľvek jav, ktorý má spoločnú podstatu s iným javom, sa s ním stáva jedným prostredníctvom jednoty. Ale akýmkoľvek spôsobom sa od neho odlišuje, tým spôsobom smeruje k odlišnosti. Preto či už v rozprave, výklade alebo verši, ten, kto je opýtaný, by mal zistiť, či sa otázka týka jednoty alebo rozmanitosti. Ak je položená s ohľadom na jednotu, malo by sa na ňu odpovedať s ohľadom na jednotu. Ak je položená s ohľadom na rozmanitosť, malo by sa na ňu odpovedať s ohľadom na rozmanitosť. Ak je položená na základe bytia, malo by sa na ňu odpovedať na základe bytia. Ak je položená s ohľadom na základ javu, mala by byť zodpovedaná s ohľadom na základ javu. Alebo akokoľvek je položená, tak by mala byť zodpovedaná. Preto ctihodný Mahākaccāyana povedal: „Dhammy z hľadiska jednoty.““ ID466 „Spôsob riešenia je uzavretý.“ ID467 „15. Analýza nevyhnutného spôsobu“ ID468 „49. Čo je tu nevyhnutný spôsob? ‚Tie javy, ktoré vytvárajú jav.‘“ ID469 „Čokoľvek vytvára iný jav, to je jeho nevyhnutný spôsob. Aká je charakteristika nevyhnutného spôsobu? Charakteristikou nevyhnutného spôsobu je, že vytvára. Existujú dva javy, ktoré vytvárajú: príčina (hetu) a podmienka (paccaya). Čo je teda charakteristickou vlastnosťou príčiny a čo je charakteristickou vlastnosťou podmienky? Charakteristickou vlastnosťou príčiny je, že je nezvyčajná; charakteristickou vlastnosťou podmienky je, že je bežná. Ako to? Napríklad pre vznik klíčka je semeno nezvyčajnou príčinou, zatiaľ čo zem a voda sú bežnými podmienkami. Pre výhonok sú pôda a voda podmienkami, zatiaľ čo jeho vlastná podstata (semenko) je príčinou. Alebo, rovnako ako mlieko vložené do hrnca sa mení na tvaroh a mlieko a tvaroh nemôžu existovať súčasne, tak ani príčina a podmienka nemôžu existovať súčasne.“ ID470 „Táto samsára vzniká s príčinou a s podmienkou. Lebo sa hovorí: ‚S nevedomosťou ako podmienkou vznikajú formácie; s formáciami ako podmienkou vzniká vedomie.‘ Taký je celý závislý vznik. V tomto prípade je nevedomosť príčinou (hetu) nevedomosti; nevhodná pozornosť je podmienkou (paccaya). Predchádzajúca nevedomosť je príčinou nasledujúcej nevedomosti. V tom je predchádzajúca nevedomosť skrytou tendenciou nevedomosti (avijjānusaya) a nasledujúca nevedomosť je posadnutosťou nevedomosti (avijjāpariyuṭṭhāna). Predchádzajúca skrytá tendencia nevedomosti sa stáva príčinou rastu nasledujúcej posadnutosti nevedomosti, podobne ako semeno pre klíček, a to ako bezprostredná príčina. Navyše, akékoľvek ovocie vznikne z určitého semena, toto semeno sa stáva jeho príčinou ako vzdialená príčina. Príčina je totiž dvojitá: bezprostredná príčina a vzdialená príčina. Podobne aj v prípade nevedomosti je príčina dvojitá: bezprostredná príčina a vzdialená príčina.“ ID471 „Alebo, rovnako ako miska lampy, knôt a olej sú podpornými podmienkami pre lampu, ale nie sú jej vnútornou príčinou – lebo je nemožné zapáliť misku lampy, knôt a olej bez ohňa, ktoré sú podpornými podmienkami pre lampu. Podobne ako lampa [zapálajúca inú], príčinou tej istej povahy je hetu. To, čo má tú istú povahu, je teda príčinou; to, čo má odlišnú povahu, je podmienkou. To, čo je vnútorné, je príčinou; to, čo je vonkajšie, je podmienkou. To, čo vytvára, je príčinou; to, čo podporuje, je podmienkou. To, čo je nezvyčajné, je príčinou; to, čo je bežné, je podmienkou.“ ID472 „Význam neprerušovania je významom kontinuity. Význam vytvárania je významom plodu. Význam prepojenia so znovuzrodením je významom obnovenej existencie. Význam prekážky je významom posadnutosti. Význam nevykořenenia je významom skrytej tendencie. Význam nepreniknutia je významom nevedomosti. Význam toho, že nie je plne pochopené, je významom semena pre vedomie. Tam, kde je neprerušovanosť, je kontinuita. Tam, kde je kontinuita, je vznik. Tam, kde je vznik, je ovocie. Tam, kde je ovocie, je spojenie s znovuzrodením. Tam, kde je spojenie s znovuzrodením, je obnovená existencia. Tam, kde je obnovená existencia, je prekážka. Tam, kde je prekážka, je posadnutosť. Tam, kde je posadnutosť, tam je nevykořeniteľnosť. Tam, kde je nevykořeniteľnosť, tam je skrytá tendencia. Tam, kde je skrytá tendencia, tam je nepreniknutosť. Tam, kde je nepreniknutosť, tam je nevedomosť. Tam, kde je nevedomosť, tam je vedomie s nečistotami, ktoré nie je plne pochopené. Tam, kde je vedomie s nečistotami, ktoré nie je plne pochopené, tam je význam semena.“ ID473 „Súhrn cnosti je podmienkou pre súhrn sústredenia; súhrn sústredenia je podmienkou pre súhrn múdrosti; súhrn múdrosti je podmienkou pre súhrn oslobodenia; súhrn oslobodenia je podmienkou pre súhrn poznania a videnia oslobodenia. Poznanie prostredníctvom učenia je podmienkou pre poznanie radosti; poznanie radosti je podmienkou pre poznanie miery; poznanie miery je podmienkou pre poznanie seba samého.“ ID474 „Alebo, napríklad: v závislosti od oka a foriem vzniká očné vedomie. V tomto prípade je oko podmienkou v zmysle dominantnej podmienky; formy sú podmienkou v zmysle objektovej podmienky. Svetlo je podmienkou v zmysle podporného činiteľa; pozornosť je prirodzenou príčinou. Formácie sú podmienkou pre vedomie, prirodzenou príčinou. Vedomie je podmienkou pre meno a formu, prirodzenou príčinou. Meno a forma sú podmienkou pre šesť zmyslových základov, prirodzenou príčinou. Šesť zmyslových základov je podmienkou pre kontakt, prirodzenou príčinou. Kontakt je podmienkou pre pocit, prirodzenou príčinou. Pocit je podmienkou pre túžbu, prirodzenou príčinou. Túžba je podmienkou pre lipnutie, prirodzenou príčinou. Lipnutie je podmienkou pre existenciu, prirodzenou príčinou. Existencia je podmienkou zrodu, prirodzenou príčinou. Zrod je podmienkou starnutia a smrti, prirodzenou príčinou. Starnutie a smrť sú podmienkou smútku, prirodzenou príčinou. Smútok je podmienkou náreku, prirodzenou príčinou. Nárek je podmienkou bolesti, prirodzenou príčinou. Bolesť je podmienkou žiaľu, prirodzenou príčinou. Smútok je podmienkou zúfalstva, prirodzenou príčinou. A tak, akákoľvek rozhodujúca opora existuje, všetko to je nevyhnutnou podmienkou. Preto ctihodný Mahākaccāyana povedal: ‚Ktoré javy plodia ktorý jav.‘“ ID475 „Režim nevyhnutnej podmienky je uzavretý.“ ID476 „16. Analýza režimu inklúzie“ ID477 „50. Čo je v tomto prípade spôsob zahrnutia? ‚Ktoré javy majú čo za svoj koreň a ktoré pojmy s jediným významom vyhlásil Mudrc.‘“ ID478 „Nech sa zbieha akokoľvek veľa bezprostredných príčin do jednej bezprostrednej príčiny, všetky by mali byť zahrnuté. Rovnako ako v spôsobe víru sa zbieha mnoho bezprostredných príčin. V ňom je zahrnutie štvornásobné: bezprostredná príčina, synonymum, rozvoj a opustenie.“ ID479 „Čo je v tomto kontexte zahrnutie prostredníctvom bezprostrednej príčiny?“ ID480 „Nečiniť žiadne zlo, vykonávať to, čo je prospešné, očisťovať vlastnú myseľ: toto je učenie Budhov.“ ID481 „Čo je jej bezprostredná príčina? Tri dobré správania – dobré telesné správanie, dobré verbálne správanie a dobré mentálne správanie – to je bezprostredná príčina. V tom je to, čo je dobré telesné a verbálne správanie, súhrnom cnosti. V dobrom mentálnom správaní je to, čo je nežiadostivosť a neškodnosť, súhrnom sústredenia. To, čo je správny pohľad, je súhrnom múdrosti. To je bezprostredná príčina. V tom sú súhrn cnosti a súhrn sústredenia pokoj; súhrn múdrosti je vhľad. Toto je bezprostredná príčina. V tom je ovocím pokoja oslobodenie mysle prostredníctvom zanikania túžby; ovocím vhľadu je oslobodenie múdrosťou prostredníctvom zanikania nevedomosti. Toto je bezprostredná príčina.“ ID482 „‚Les‘ je bezprostrednou príčinou ‚hustého porastu‘. Čo je ‚les‘? A čo je ‚hustý porast‘? ‚Les‘ znamená päť zložiek zmyslového potešenia; ‚hustý porast‘ je túžba. Toto je bezprostredná príčina. ‚Les‘ znamená uchopovanie znaku, ako napríklad ‚žena‘ alebo ‚muž‘. ‚Hustý porast‘ znamená uchopovanie sekundárnych charakteristík ich rôznych častí, ako napríklad: ‚Ó, oko! Ó, ucho! Ó, nos! Ó, jazyk! Ó, telo!‘. Toto je bezprostredná príčina. ‚Les‘ znamená šesť vnútorných a vonkajších zmyslových základov, ktoré nie sú úplne pochopené. Putom, ktoré vzniká v závislosti od oboch, je ‚hustý porast‘. Toto je bezprostredná príčina. „Les“ znamená základné sklony. „Hustý porast“ znamená posadnutosti. Toto je bezprostredná príčina. Preto Blahoslavený povedal: „Po vyrúbaní lesa a hustého porastu“. Toto je zahrnutie prostredníctvom bezprostrednej príčiny.“ ID483 „51. Čo je v tomto texte zahrnutie prostredníctvom synoným? ‚Oslobodenie mysle prostredníctvom zanikania túžby‘ je synonymom pre ‚plod praktikujúceho‘; ‚oslobodenie múdrosťou prostredníctvom zanikania nevedomosti‘ je synonymom pre ‚plod dokonalého‘. Toto je súbor synoným. ‚Oslobodenie mysle prostredníctvom zanikania túžby‘ je synonymom pre ‚plod toho, kto sa už nevráti‘; „oslobodenie múdrosťou prostredníctvom zanikania nevedomosti“ je synonymom pre „najvyšší plod, arahatstvo“. Toto je súbor synoným. „Oslobodenie mysle prostredníctvom zanikania túžby“ je synonymom pre „prekročenie sféry zmyslových vnemov“; „oslobodenie múdrosťou prostredníctvom zanikania nevedomosti“ je synonymom pre „prekročenie troch sfér“. Toto je súbor synoným. Schopnosť múdrosti, sila múdrosti, cvičenie vo vyššej múdrosti, súhrn múdrosti, faktor osvietenia spočívajúci v skúmaní javov, faktor osvietenia spočívajúci v vyrovnanosti, poznanie, správny názor, posudzovanie, skúmanie, svedomie, vhľad, poznanie javov – to všetko je súbor synoným. Toto je zahrnutie prostredníctvom synoným.“ ID484 „Čo je v tomto prípade zahrnutie prostredníctvom rozvoja? Ako povedal Blahoslavený: ‚Preto, mních, prebývaj v kontemplácii tela v tele, horlivý, jasne chápajúci, všímavý, zbavený chamtivosti a nevôle voči svetu.‘ ‚Horlivý‘ je schopnosť energie. ‚Jasne chápajúci‘ je schopnosť múdrosti. ‚Všímavý‘ je schopnosť všímavosti. ‚Po odstránení túžby a nevoľnosti vo vzťahu k svetu‘ je schopnosť sústredenia. Tak pre toho, kto prebýva v kontemplácii tela v tele, štyri základy všímavosti dosahujú naplnenie rozvoja. Z akého dôvodu? Kvôli jedinej charakteristike týchto štyroch schopností. Keď sú rozvinuté štyri základy všímavosti, štyri správne úsilia dosahujú naplnenie rozvoja. Keď sú rozvinuté štyri správne úsilia, štyri základy psychickej sily dosahujú naplnenie rozvoja. Keď sú rozvinuté štyri základy psychickej sily, päť schopností dosiahne vrchol rozvoja. Tak je to so všetkými. Z akého dôvodu? Lebo všetky javy vedúce k prebudeniu, týkajúce sa prebudenia, majú jedinú charakteristiku – vedú von. Vďaka tejto jedinej charakteristike dosahujú vrchol rozvoja. Toto je zahrnutie prostredníctvom rozvoja.“ ID485 „Čo je teda zahrnutie prostredníctvom opustenia? Keď človek prebýva v kontemplácii tela v tele, opúšťa skreslenie vnímania ‚príťažlivého‘ v nepríťažlivom. Pre túto osobu sa stáva plne zrozumiteľná výživná hodnota telesného jedla. A človek je bez pripútanosti k zmyslovým potešeniam. A človek sa oslobodí od jarma zmyslovosti. A človek sa oddelí od telesného uzla chamtivosti. A oslobodí sa od škvrny zmyslovosti. A prekročí príval zmyslovosti. A nezasiahne ho šíp chtíča. Pre tohto človeka sa stav vedomia závislého na forme stáva plne pochopeným. A pre tohto človeka je opustená túžba po prvku formy. A človek nekráča nesprávnou cestou prostredníctvom túžby.“ ID486 „Keď človek rozjíma o pocitoch v pocitoch, opustí skreslenie vnímania ‚potešenia‘ v tom, čo je bolestivé. Pre tohto človeka sa plne pochopí podstata kontaktu. A človek je bez pripútanosti k existencii. A človek sa oslobodí od jarma existencie. A človek sa oslobodí od telesného uzla nepriateľstva. A človek sa oslobodí od škvrny existencie. A prekročil povodeň existencie. A nie je prebodnutý šípom odporu. Pre tohto človeka sa stav vedomia závislého od pocitu stáva plne pochopeným. A pre tohto človeka je túžba po prvku pocitu opustená. A človek sa nevydá na nesprávnu cestu prostredníctvom odporu.“ ID487 „Keď človek prebýva v rozjímaní o mysli v mysli, opúšťa skreslenie vnímania ‚trvalého‘ v nestálom. Pre tohto človeka sa stáva plne pochopenou výživa vedomia. A človek je bez lipnutia na názoroch. A človek sa oslobodí od jarma názorov. A človek sa oslobodí od telesného uzla pridržiavania sa pravidiel a predpisov. A človek sa oslobodí od škvrny názorov. A prekročil príval názorov. A nie je prebodnutý šípom pýchy. Pre túto osobu sa plne pochopí stav vedomia závislého od vnímania. A pre túto osobu je opustená túžba po prvku vnímania. A nekráča nesprávnou cestou zo strachu.“ ID488 „Keď človek prebýva v kontemplácii javov v javoch, opúšťa skreslenie vnímania ‚ja‘ v tom, čo nie je ja. Pre túto osobu sa stáva plne pochopenou výživa mentálnej vôle. A človek je bez lipnutia na doktríne ja. A človek sa oslobodí od jarma nevedomosti. A človek sa oslobodí od telesného uzla dogmatického lipnutia na tom, že ‚len toto je pravda‘. A človek sa oslobodí od škvrny nevedomosti. A prekročí rieku nevedomosti. A nie je zasiahnutý šípom klamu. Pre tohto človeka sa plne pochopí stav vedomia závislého od formácií. A pre tohto človeka je opustená túžba po prvku formácií. A človek nekráča nesprávnou cestou v dôsledku klamu. Toto je zahrnutie prostredníctvom opustenia.“ ID489 „Preto ctihodný Mahākaccāna povedal:“ ID490 „‚Všetky javy, ktoré majú určitý koreň, a všetky pojmy s jediným významom, ktoré vyhlásil Mudrc – tie by mali byť zahrnuté. Toto je Spôsob zahrnutia.‘“ ID491 „Spôsob zahrnutia bol vysvetlený.“ ID492 „A analýza spôsobov je dokončená.“ ID493 „1. Súlad metódy výkladu“ ID494 „52.“ ID495 „‚Najprv šestnásť spôsobov. Po prehliadnutí smerov prostredníctvom Disālocany a po zhrnutí prostredníctvom Aṅkusa by sa mal výklad predniesť tromi metódami.‘“ ID496 „Bolo to uvedené. Kde by sa malo hľadať jeho vysvetlenie? V Súlade spôsobov. Ktorý z nich je Súlad metódy výučby?“ ID497 „‚S neostráženou mysľou a s mylným názorom, premáhaný lenivosťou a otupenosťou, človek podlieha vplyvu Māry.‘“ ID498 „Čo učí slovami ‚s neostráženou mysľou‘? Učí o nedbanlivosti; to je príčina smrti. A slovami ‚postihnutý nesprávnym názorom‘: hovorí sa ‚postihnutý nesprávnym názorom‘, keď človek vidí ‚trvalé‘ v nestálom. To je skreslenie. Aká je teda charakteristika tohto skreslenia? Skreslenie má charakteristiku uchopovania opaku. Čo skresľuje? Skresľuje tri veci: vnímanie, myseľ a názor. Kde skresľuje? Vo štyroch základoch individuality. Človek považuje formu za ja, alebo ja za vlastníka formy, alebo formu za súčasť ja, alebo ja za súčasť formy. Podobne pocit… vnímanie… formácie… vedomie za ja, alebo ja za vlastníka vedomia, alebo vedomie za súčasť ja, alebo ja za súčasť vedomia.“ ID499 „Tu je forma prvým základom skreslenia: ‚príťažlivé v nepríťažlivom‘. Pocit je druhým základom skreslenia: ‚potešenie v utrpení‘. Vnímanie a formácie sú tretím základom skreslenia: ‚ja v ne-ja‘. Vedomie je štvrtým základom skreslenia: ‚trvalé v nestálom‘. Dve veci sú znečistenia mysle: túžba a nevedomosť. Myseľ zahalená túžbou je skreslená dvoma skresleniami: ‚príťažlivé v nepríťažlivom‘ a ‚potešenie v utrpení‘. Myseľ zahalená názormi je skreslená dvoma skresleniami: ‚trvalé v nestálom‘ a ‚ja v ne-ja‘.“ ID500 „Tu je to, čo je skreslením názoru: človek považuje minulú formu za ja, minulý pocit… minulé vnímanie, minulé formácie… minulé vedomie za ja. Tu je to, čo je skreslením túžby: človek sa teší z budúcej formy, budúceho pocitu… budúceho vnímania, budúcich formácií, budúceho vedomia. Dve veci sú základnými znečisteniami mysle: túžba a nevedomosť. Myseľ sa očisťuje tým, že sa zbaví týchto nečistôt. Pre tých, ktorí majú prekážku nevedomosti a okovy túžby, ktorí sa neúprosne ženú vpred a prechádzajú z jedného tela do druhého, nie je možné rozoznať žiadny predchádzajúci začiatok – raz v pekle, raz v ríši zvierat, raz v ríši duchov, raz v spoločnosti asúrov, raz medzi devami, raz medzi ľuďmi.“ ID501 „Pod pojmom ‚prekonaný lenivosťou a otupenosťou‘: Lenivosť je nezdravý stav a neschopnosť mysle fungovať; otupenosť je pomalosť tela. ‚Človek sa dostáva pod vplyv Māru‘ znamená, že sa dostáva pod vplyv ako Māru nečistôt, tak aj Māru, ktorý je devaputta. Lebo keď je človek zahalený, smeruje k samsáre. Blahoslavený učil tieto dve pravdy: utrpenie a jeho pôvod. Blahoslavený učí Dhammu pre ich úplné pochopenie a opustenie – pre úplné pochopenie utrpenia a pre opustenie jeho pôvodu. A to, čím človek plne pochopí, a to, čím sa človek zbaví, to je cesta. Zanechanie túžby a nevedomosti je zánik. Toto sú štyri pravdy. Preto Blahoslavený povedal: ‚s nestráženou mysľou.‘ Preto ctihodný Mahākaccāyana povedal: ‚uspokojenie a nebezpečenstvo.‘“ ID502 „Súlad metódy výkladu je ukončený.“ ID503 „2. Súlad metódy skúmania“ ID504 „53. Čo je teda súlad metódy skúmania? Túžba je dvojaká: zručná a nezručná. Nezručná túžba vedie k samsáre; zručná túžba vedie k ubúdaniu znovuzrodenia – je to túžba po opustení. Pýcha je tiež dvojaká: múdra a nemúdra. Pýcha, na ktorej sa človek opiera, aby sa zbavil pýchy, je múdra. Ale pýcha, ktorá spôsobuje utrpenie, je nemúdra. Čo sa týka nepríjemného pocitu vyplývajúceho zo zriadenia sa, [keď si človek pomyslí]: „Kedy, ó kedy, keď to dosiahnem, vstúpim a budem prebývať v tej sfére, do ktorej ušľachtilí, keď to dosiahnu, vstupujú a prebývajú?“ – u tej osoby vzniká túžba. Z túžby ako podmienky vzniká nepriaznivý pocit. Táto túžba je múdra. Túžba po oslobodení mysle prostredníctvom odpútania sa od žiadostivosti je múdra. Oslobodenie múdrosťou prostredníctvom odpútania sa od nevedomosti a túžba, ktorá má toto za svoj predmet, sú tiež múdre.“ ID505 „Čo je predmetom tohto skúmania? Osem faktorov Cesty: správny názor, správna myšlienka, správna reč, správne konanie, správne živobytie, správne úsilie, správna všímavosť a správna koncentrácia. Kde by sa táto koncentrácia mala prejaviť? Vo štvrtej džháne. Lebo vo štvrtej džháne človek rozvíja myseľ obdarenú ôsmimi faktormi: očistenú, prečistenú, bezúhonnú, zbavenú nedokonalostí, poddajnú, spracovateľnú, ustálenú a dosiahliu neporušiteľnosť. Tam človek dosahuje osem vecí: šesť vyšších poznaní a dve osobitné vlastnosti. Pretože je táto myseľ očistená, je vyčistená; pretože je vyčistená, je bezúhonná; pretože je bezúhonná, je zbavená nedokonalostí; pretože je zbavená nedokonalostí, je poddajná; pretože je poddajná, je spracovateľná; pretože je spracovateľná, je ustálená; pretože je ustálená, dosiahla neporušiteľnosť. V tomto prípade patria ako vady, tak aj nedokonalosti do skupiny túžby. A akékoľvek rozrušenie a nestálosť mysle existujú, to patrí do skupiny názorov.“ ID506 „Štyri schopnosti – schopnosť bolesti, schopnosť nepríjemnosti, schopnosť potešenia a schopnosť radosti – v štvrtej džháne ustávajú; tej osobe zostáva schopnosť vyrovnanosti. Kľudne sa sústreďuje na vyššie dosiahnutie. Pre toho, kto sa kľudne sústreďuje na vyššie dosiahnutie, sa v štvrtej džháne ustália hrubé vnímanie, nespokojnosť a vnímanie odporu. Úplným prekročením vnímania foriem, so zánikom vnímania odporu a tým, že sa nesústredí na vnímanie rozmanitosti, on, [vnímajúc], že ‚priestor je nekonečný‘, keď si to uvedomí, vstúpi a prebýva v dosiahnutí základu nekonečného priestoru. Smerovanie k vyššiemu poznaniu prekračuje označenie vnímania foriem a vnímania rozmanitosti a pre neho vnímanie odporu zaniká. Pre túto sústredenú osobu tak zmizne sústredenie, svetlo a videnie foriem. Toto sústredenie, obdarené šiestimi faktormi, by sa malo prehodnotiť: „Moja myseľ je sprevádzaná nežiadostivosťou voči celému svetu; moja myseľ je bez zlomyseľnosti voči všetkým bytostiam; moja energia je prebudená a vynaložená; moje telo je pokojné a neznepokojené; moja myseľ je sústredená a nerozptýlená; moja všímavosť je ustálená a nezmätená.“ Tu je myseľ sprevádzaná nežiadostivosťou voči celému svetu, myseľ bez zlomyseľnosti voči všetkým bytostiam, prebudená a vynaložená energia a sústredená a nerozptýlená myseľ – to je pokoj. Pokojné a neznepokojené telo – to je doplnok sústredenia. Upevnená a nezmätená všímavosť – to je vhľad.“ ID507 „54. Túto koncentráciu treba poznať piatimi spôsobmi. ‚Táto koncentrácia je šťastím v prítomnosti‘: takto sa mu zjaví osobné poznanie a videnie. ‚Táto koncentrácia má príjemný výsledok v budúcnosti‘: takto sa mu zjaví osobné poznanie a videnie. ‚Táto koncentrácia je ušľachtilá a nesvetská‘: takto sa mu zjaví osobné poznanie a videnie. ‚Táto koncentrácia je kultivovaná vynikajúcimi osobami‘: takto sa mu zjavuje osobné poznanie a videnie. ‚Táto koncentrácia je pokojná a vznešená, dosiahnutá prostredníctvom pokoja, dosiahnutá prostredníctvom zjednotenia a nie je dosiahnutá zdržanlivosťou a potláčaním s námahou‘: takto sa mu zjavuje osobné poznanie a videnie. A ďalej, pokiaľ ide o túto koncentráciu: ‚Vstupujem do nej s plnou pozornosťou, vystupujem z nej s plnou pozornosťou‘: takto sa mu zjavuje osobné poznanie a videnie. Tu je sústredenie, ktoré je šťastím v prítomnosti, a sústredenie, ktoré má príjemný výsledok v budúcnosti – to je vyrovnanosť. Sústredenie, ktoré je ušľachtilé a nesvetské; sústredenie, ktoré kultivujú vynikajúci ľudia; sústredenie, ktoré je pokojné a vznešené, dosiahnuté prostredníctvom pokoja, dosiahnuté prostredníctvom zjednotenia a nedosiahnuté zadržiavaním a potláčaním námahou; a to, že „vstupujem do tohto sústredenia s plnou pozornosťou a vystupujem z neho s plnou pozornosťou“ – to je vhľad.“ ID508 „Túto koncentráciu treba poznať piatimi spôsobmi: preniknutím blaženosti, preniknutím potešenia, preniknutím mysle, preniknutím svetla a znakom prehliadania. Tu preniknutie blaženosti, preniknutie potešenia a preniknutie mysle – to je vyrovnanosť. Preniknutie svetla a znak prehliadania – to je vhľad.“ ID509 „55. Desať základov kasiṇa sú: zemi kasiṇa, voda kasiṇa, oheň kasiṇa, vzduch kasiṇa, modrá kasiṇa, žltá kasiṇa, červená kasiṇa, biela kasiṇa, priestor kasiṇa a vedomie kasiṇa. Z toho zemská kasiṇa, vodná kasiṇa a tak ďalej až po bielu kasiṇu – týchto osem kasiṇ je pokoj. Priestorová kasiṇa a kasiṇa vedomia – to je vhľad. Celá ušľachtilá osmičlenná cesta, akokoľvek sa o nej hovorí, by mala byť práve týmto spôsobom spojená s pokojom a vhľadom. Sú zahrnuté v troch stavoch: v nestálosti, v utrpení a v ne-ja. Ten, kto rozvíja pokoj a vhľad, rozvíja tri brány k oslobodeniu. Rozvíjaním troch brán k oslobodeniu človek rozvíja tri zoskupenia. Rozvíjaním troch zoskupení človek rozvíja ušľachtilú osmičlennú cestu.“ ID510 „Človek s chtivou povahou je oslobodený prostredníctvom brány k oslobodeniu bez znakov, cvičením sa vo vyššom duchovnom tréningu, opustením neprospešného koreňa chamtivosti, nepribližovaním sa k dotyku, ktorý má byť vnímaný ako príjemný, plným pochopením príjemného pocitu, zmyťím škvrny chtíča, striasaním prachu chtíča, vyvrhnutím jedu žiadostivosti, uhasením ohňa žiadostivosti, vykorenením šípu žiadostivosti a rozmotaním spleti žiadostivosti. Človek s nenávistnou povahou dosiahne oslobodenie prostredníctvom brány k oslobodeniu bez túžby, cvičením sa vo vyššom tréningu cnosti, opustením nezdravého koreňa nenávisti, vyhýbaním sa kontaktu, ktorý sa vníma ako bolestivý, plným pochopením bolestivého pocitu, zmyťím škvrny nenávisti, striasaním prachu nenávisti, vyvrhnutím jedu nenávisti, uhasením ohňa nenávisti, vykorenením šípu nenávisti a rozmotaním spleti nenávisti. Človek s povahou plnou klamu sa oslobodí prostredníctvom brány k oslobodeniu, ktorá vedie cez prázdnotu, cvičením sa vo vyššom tréningu múdrosti, opustením neprospešného koreňa klamu, vyhýbaním sa kontaktu, ktorý sa vníma ako ani bolestivý, ani príjemný, plným pochopením pocitu, ktorý nie je ani bolestivý, ani príjemný, zmyť škvrnu klamu, striasť prach klamu, vyvrhnutím jedu klamu, uhasením ohňa klamu, vykorenením šípu klamu a rozmotaním spleti klamu.“ ID511 „Tu sú bránou k oslobodeniu prostredníctvom prázdnoty súhrn múdrosti; bránou k oslobodeniu prostredníctvom bezznakovosti je súhrn sústredenia; bránou k oslobodeniu prostredníctvom bez túžby je súhrn cnosti. Rozvíjaním týchto troch brán k oslobodeniu človek rozvíja tri súhrny. Rozvíjaním týchto troch súhrnov človek rozvíja ušľachtilú osemčlennú cestu. Tu sú správna reč, správne konanie a správne živobytie: to je súhrn cnosti. Správne úsilie, správna všímavosť a správna sústredenosť: to je súhrn sústredenosti. Správny názor a správny úmysel: to je súhrn múdrosti.“ ID512 „Tu sú súhrn cnosti a súhrn sústredenosti pokoj; súhrn múdrosti je vhľad. Pre toho, kto rozvíja pokoj a vhľad, prechádzajú rozvojom dva faktory existencie – telo a myseľ. Cnosť a sústredenie, dva kroky v praxi vedúcej k zániku existencie, prechádzajú rozvojom. Taký mních má rozvinuté telo, rozvinutú cnosť, rozvinutú myseľ a rozvinutú múdrosť. Keď sa rozvíja telo, prechádzajú rozvojom dva stavy: správne konanie a správne úsilie. Keď sa rozvíja cnosť, prechádzajú rozvojom dva stavy: správna reč a správne živobytie. Keď sa rozvíja myseľ, rozvíjajú sa dva stavy: správna všímavosť a správna sústredenosť. Keď sa rozvíja múdrosť, rozvíjajú sa dva stavy: správny názor a správny úmysel.“ ID513 „V tomto kontexte môžu byť správne konanie a správne úsilie telesné alebo mentálne. V tom prípade sa to, čo patrí k telu, rozvíja, keď sa rozvíja telo; to, čo patrí k mysli, sa rozvíja, keď sa rozvíja myseľ. Rozvíjaním pokoja a vhľadu človek dosiahne päťnásobné dosiahnutie: je tu rýchle dosiahnutie, dosiahnutie prostredníctvom oslobodenia, veľké dosiahnutie, rozsiahle dosiahnutie a dosiahnutie bez zvyšku. V tom prostredníctvom pokoja je rýchle dosiahnutie, veľké dosiahnutie a rozsiahle dosiahnutie; prostredníctvom vhľadu je dosiahnutie prostredníctvom oslobodenia a dosiahnutie bez zvyšku.“ ID514 „56. Tu Učiteľ, ktorý učí a je obdarený desiatimi silami, svojím poučovaním nespôsobí, aby jeho žiaci zlyhali. Poučuje tromi spôsobmi: ‚Robte toto; robte to týmto spôsobom; pre vás, ktorí tak urobíte, bude to pre vaše blaho a šťastie.‘ Že by ten, kto bol takto poučený, takto inštruovaný, konajúci a cvičiaci sa podľa toho, nedosiahol túto úroveň – takýto prípad neexistuje. Že by ten, kto bol takto poučený a takto inštruovaný, nesplňujúci súhrn cnosti, dosiahol túto úroveň – takýto prípad neexistuje. Že by ten, kto bol takto poučený a takto inštruovaný, splňujúci súhrn cnosti, dosiahol túto úroveň – takýto prípad existuje.“ ID515 „Že by si ty, ako Dokonale Osvietený, tieto javy úplne nepochopil – takýto prípad neexistuje. Že by si ty, ako ten, kto zničil všetky nečistoty, tieto nečistoty ešte nezničil – takýto prípad neexistuje. Že by Dhamma, ktorú učíš na určitý účel, neviedla toho, kto ju praktizuje, k úplnému zničeniu utrpenia – takýto prípad neexistuje. Že tvoj učeník, ktorý praktizuje v súlade s Dhammou, ktorého prax je hodná úcty a ktorý žije v súlade s Dhammou, nedosiahne ďalšie, rozsiahlejšie a vyššie dosiahnutie nad rámec toho predchádzajúceho – takýto prípad neexistuje.“ ID516 „Že tie javy, ktoré sú vyhlásené za prekážajúce, nie sú schopné byť prekážkou pre toho, kto sa im venuje – takýto prípad neexistuje. Že tie javy, ktoré nevedú k oslobodeniu, by viedli toho, kto ich praktizuje, k úplnému zničeniu utrpenia – takýto prípad neexistuje. Že tie javy, ktoré vedú k oslobodeniu, skutočne vedú toho, kto ich praktizuje, k úplnému zničeniu utrpenia – takýto prípad existuje. Že tvoj učeník, ktorý je ten, kto má zvyšok, by dosiahol prvok nibbány bez zvyšku – takýto prípad neexistuje.“ ID517 „Že by ten, kto dosiahol dokonalé pochopenie, pripravil svoju matku o život alebo by ju tvrdo udrel rukami či nohami – takýto prípad neexistuje. Že by obyčajný človek pripravil svoju matku o život alebo by ju tvrdo udrel rukami či nohami – takýto prípad existuje. Podobne to platí pre otca, arahanta alebo mnícha. Že by osoba dosiahnutá v pohľade rozdelila Sanghu alebo spôsobila rozkol v Sanghe – takýto prípad neexistuje. Že by obyčajný človek rozdelil Saṅghu alebo spôsobil rozkol v Saṅghe – takýto prípad existuje. Že by niekto, kto dosiahol dokonalé pochopenie, so zlomyseľnou mysľou spôsobil, že by tiekla krv Tathāgaty, alebo so zlomyseľnou mysľou zničil stúpu Tathāgaty, ktorý dosiahol Parinibbānu – takýto prípad neexistuje. Že by obyčajný človek so zlomyseľnou mysľou spôsobil, že by Tathāgatovi tiekla krv, alebo so zlomyseľnou mysľou zničil stúpu Tathāgaty, ktorý dosiahol Parinibbānu – takýto prípad existuje. Že by ten, kto dosiahol dokonalé videnie, uznal iného učiteľa, dokonca aj kvôli svojmu životu – takýto prípad neexistuje. Že by obyčajný človek uznal iného učiteľa – takýto prípad existuje. Že by ten, kto dosiahol dokonalé pochopenie, hľadal iného hodného obiet mimo tohto Učenia – takýto prípad neexistuje. Že by obyčajný človek hľadal iného hodného obiet mimo tohto Učenia – takýto prípad existuje. Že by ten, kto dosiahol dokonalé pochopenie, veril v očistenie prostredníctvom poverčivých obradov – takýto prípad neexistuje. Že by obyčajný človek veril v očistenie prostredníctvom poverčivých obradov – takýto prípad existuje.“ ID518 „57. Že by žena bola panovníčkou, ktorá otáča kolesom – takýto prípad neexistuje. Že by muž bol panovníkom, ktorý otáča kolesom – takýto prípad existuje. Že by žena bola Sakka, vládkyňou devov – takýto prípad neexistuje. Že by muž bol Sakka, vládca devov – takýto prípad existuje. Že by žena bola Māra, Zlý – takýto prípad neexistuje. Že by muž bol Māra, Zlý – takýto prípad existuje. Že by žena bola Veľký Brahmā – takýto prípad neexistuje. Že by muž bol Veľký Brahmá – takýto prípad existuje. Že by žena bola Tathágata, Arahant, Dokonale Osvietený – takýto prípad neexistuje. Že by muž bol Tathágata, Arahant, Dokonale Osvietený – takýto prípad existuje.“ ID519 „Že by sa v jednom svetovom systéme súčasne objavili dvaja Tathágatovia, Arahantovia, Dokonale Osvietení, alebo že by v ňom učili Dhammu – takýto prípad neexistuje. Že sa v jednom svetovom systéme objaví iba jeden Tathágata, Arahant, Dokonale Osvietený, alebo že v ňom bude učiť Dhammu – takýto prípad existuje.“ ID520 „Že by výsledok týchto troch druhov zlého správania bol žiaduci, príjemný, milý a potešujúci – to nie je možný prípad. Že by výsledok týchto troch druhov zlého správania bol nežiaduci, nepríjemný, nemilý a nepotešujúci – to je možný prípad. Že by výsledok týchto troch druhov dobrého správania bol nežiaduci, nepríjemný, nemilý a nepotešujúci – to nie je možný prípad. Že výsledok týchto troch druhov správania by bol žiaduci, príjemný, milý a vyhovujúci – to je možný prípad.“ ID521 „Že akýkoľvek askéta alebo bráhman, ktorý je šarlatán, lichotník a veštec – a ktorý si z šarlatánstva, lichotenia a veštenia urobil predchodcu, bez toho, aby sa zbavil piatich prekážok, ktoré sú znečisteniami mysle a oslabujú múdrosť, pobývajúci s neusadenou všímavosťou v štyroch základoch všímavosti, bez toho, aby rozvinul sedem faktorov osvietenia – by dosiahol neprekonateľné dokonalé sebaposvietenie: toto nie je možný prípad. Že by sa akýkoľvek askéta alebo bráhman, ktorý je zbavený všetkých chýb, opustil päť prekážok, ktoré sú znečisteniami mysle a oslabujú múdrosť, prebýval s ustálenou všímavosťou v štyroch základoch všímavosti a rozvinul sedem faktorov osvietenia – prebudil k neprekonateľnému dokonalému vlastnému osvietenie: to je možný prípad. Poznanie uvedené v tomto texte, týkajúce sa príčiny a možnosti, bez obmedzenia, sa nazýva poznanie možného a nemožného; toto je prvá sila Tathágaty.“ ID522 „Tak teda všetky javy, ktoré spadajú do kategórie možného a nemožného, majú povahu vyčerpateľnosti, povahu zániku, povahu vyblednutia a povahu ustania. Niektoré bytosti idú do nebeského cieľa, niektoré idú do cieľa straty a niektoré idú do Nibbāny. Takto hovoril Blahoslavený:“ ID523 „58.“ ID524 „Všetky bytosti zomrú, lebo život má smrť za svoj koniec. Pôjdu podľa svojich skutkov a budú žať plody zásluh a previnení. Tí, ktorí vykonali zlé skutky, idú do pekla, a tí, ktorí vykonali záslužné skutky, idú do dobrého miesta. A ostatní, ktorí rozvinuli cestu, dosiahnu Parinibbānu bez nečistôt.“ ID525 „‚Všetky bytosti‘ znamená ušľachtilé aj neušľachtilé bytosti, tie, ktoré sú zahrnuté v existujúcej osobnosti, aj tie, ktoré prekročili existujúcu osobnosť. ‚Zomrú‘ znamená, že zomrú dvoma druhmi smrti: pomalou smrťou a rýchlou smrťou. Pre tých, ktorí sú zahrnutí v existujúcej osobnosti, je smrť rýchla; pre tých, ktorí prekročili existujúcu osobnosť, je smrť pomalá. ‚Život má za koniec smrť‘ znamená, že koniec života je koniec, ktorým je smrť, prostredníctvom vyčerpania dĺžky života a zániku zmyslových schopností. „Pôjdu podľa svojich skutkov“ znamená zodpovednosť za karmu. „Zberajú plody zásluh a previnení“ znamená, že sa prejavuje ovocie karmy a jej neoddeliteľnosť.“ ID526 „‚Tí, ktorí vykonali zlé skutky, idú do pekla‘ sa vzťahuje na tých, ktorí majú negatívne formácie. ‚A tí, ktorí vykonali záslužné skutky, idú do dobrého cieľa‘ znamená, že tí, ktorí majú záslužné formácie, pôjdu do dobrého cieľa. ‚A ostatní, ktorí rozvinuli cestu, dosiahnu Parinibbānu bez skvrn‘ znamená prekonanie všetkých formácií. Preto Blahoslavený povedal: ‚Všetci… (atď.)… bez skvrn, dosiahnu Parinibbānu.‘“ ID527 „Textom: ‚Všetky bytosti zomrú, lebo život má smrť za svoj koniec. Pôjdu podľa svojich skutkov a budú žať ovocie zásluh a nezaslúžených skutkov. Tí, ktorí vykonali zlé skutky, idú do pekla,‘ sa ukazuje strašná prax a pálivá prax. Textom: ‚A ostatní, ktorí rozvinuli cestu, dosiahnu Parinibbānu bez nečistôt,‘ sa ukazuje stredná prax. Textom: ‚Všetky bytosti zomrú, lebo život má smrť za svoj koniec; pôjdu podľa svojich skutkov a budú žať ovocie zásluh a previnení; tí, ktorí vykonali zlé skutky, idú do pekla,‘ je to znečistenie. Takto to vytvára samsáru. Textom: „Všetky bytosti zomrú… (atď.)… tí, ktorí vykonali zlé skutky, idú do pekla,“ sú znázornené tieto tri kolobeh: kolobeh utrpenia, kolobeh karmy a kolobeh nečistôt. Textom: „A iní, ktorí rozvinuli cestu, dosiahnu Parinibbānu bez nečistôt,“ je znázornené oslobodenie od týchto troch kolobehov. Textom: „Všetky bytosti zomrú… (atď.)… tí, ktorí vykonali zlé skutky, idú do pekla,“ sa ukazuje nevýhoda. Textom: „a tí, ktorí vykonali záslužné skutky, idú na dobré miesto,“ sa ukazuje uspokojenie. Textom: „A iní, ktorí rozvinuli cestu, dosiahnu Parinibbānu bez nečistôt,“ sa ukazuje únik. Textom: „Všetky bytosti zomrú… (atď.)… tí, ktorí vykonali zlé skutky, idú do pekla,“ sa ukazujú príčina a následok; päť zložiek je následkom, túžba je príčinou. Textom: „A ostatní, ktorí rozvinuli cestu, dosiahnu Parinibbānu bez nečistôt,“ sa uvádzajú cesta a následok. Textom: „Všetky bytosti zomrú, lebo život má smrť za svoj koniec. Pôjdu podľa svojich skutkov, žnúc ovocie zásluh a previnení. Tí, ktorí vykonali zlé skutky, idú do pekla,“ je vyjadrená nečistota. Táto nečistota je trojaká: nečistota túžby, nečistota názorov a nečistota nesprávneho správania.“ ID528 „59. V tom sa nečistota túžby označuje tromi druhmi túžby: túžbou po zmyslových potešeniach, túžbou po existencii a túžbou po neexistencii. Alebo sa označuje akýmkoľvek predmetom, ku ktorému je človek pripútaný. Jej podrobnosťou je tridsaťšesť dráh siete túžby. V tom sa nečistota názorov označuje annihilacionizmom a eternalizmom. Alebo sa má označiť akýmkoľvek predmetom, ku ktorému človek prilne prostredníctvom názorov, pričom si myslí: ‚Len toto je pravda, všetko ostatné je bezcenné.‘ Jeho podrobnosťou je šesťdesiatdva druhov názorov. V tom sa nečistota nesprávneho konania má označiť činnosťou mentálnej vôle, to znamená tromi druhmi nesprávneho konania: telesným nesprávnym konaním, verbálnym nesprávnym konaním a mentálnym nesprávnym konaním. Jeho podrobnosťou je desať neblahých spôsobov konania. Podľa textu: ‚A iní, ktorí rozvinuli cestu, dosiahnu Parinibbānu bez znečistení,‘ toto je očistenie.“ ID529 „Toto očistenie je trojaké: znečistenie túžby je očistené pokojom; tento pokoj je zoskupením sústredenia. Znečistenie názorov je očistené vhľadom; tento vhľad je zoskupením múdrosti. Nečistota nesprávneho konania je očistená dobrým správaním; toto dobré správanie je zložkou cnosti.“ ID530 „Textom: ‚Všetky bytosti zomrú, lebo život má smrť za svoj koniec. Odídu podľa svojich skutkov, keď sa priblížia k plodom zásluh a previnení. Tí, ktorí vykonali zlé skutky, idú do pekla,‘ je vyjadrená prax previnenia. Vetou ‚a tí, ktorí vykonali záslužné skutky, idú do dobrého cieľa‘ sa uvádza prax zásluh. Vetou ‚A ostatní, ktorí rozvinuli cestu, dosiahnu Parinibbānu bez znečistení‘ sa uvádza prax, ktorá presahuje zásluhy a nezasluhy. V tom prípade tvoria prax zásluh aj prax nezasluh jednu jedinú prax, ktorá vedie všade: jedna vedie do utrpenia, a druhá do ríše devov. A prax, ktorá presahuje zásluhy a previnenia, je práve tá prax, ktorá vedie k tomuto stavu.“ ID531 „Existujú tri kategórie: kategória zakorenená v nesprávnosti, kategória zakorenená v správnosti a neusadená kategória. Tu tvoria kategória zakorenená v nesprávnosti aj kategória zakorenená v správnosti jedinú prax vedúcu k ich príslušným cieľom. Neusadená kategória je však praxou, ktorá vedie všade. Z akého dôvodu? Získaním podmienky sa človek môže znova narodiť v pekle; získaním podmienky sa môže znova narodiť v ríši zvierat; získaním podmienky sa môže znova narodiť v ríši duchov; získaním podmienky sa môže znova narodiť medzi asurami; získaním podmienky sa môže znova narodiť medzi devami; získaním podmienky sa môže znova narodiť medzi ľuďmi; alebo získaním podmienky môže dosiahnuť Parinibbānu. Preto je toto prax, ktorá vedie všade. Poznanie tu uvedené – týkajúce sa príčiny, týkajúce sa podmienky, bez obmedzenia – sa nazýva poznaním praxe, ktorá vedie všade, druhou silou Tathāgaty.“ ID532 „Takto je prax, ktorá vedie ku všetkým existenciám, svetom mnohých prvkov; prax, ktorá vedie k tomuto samotnému stavu, je svetom rôznych prvkov. Čo je teda svet mnohých prvkov? Prvok oka, prvok formy, prvok vedomia oka; prvok ucha, prvok zvuku, prvok vedomia ucha; prvok nosa, prvok vône, prvok vedomia nosa; prvok jazyka, prvok chuti, prvok vedomia jazyka; prvok tela, prvok hmatateľného objektu, prvok telesného vedomia; prvok mysle, prvok mentálneho objektu, prvok mentálneho vedomia; prvok zeme, prvok vody, prvok ohňa, prvok vetra, prvok priestoru, prvok vedomia; prvok zmyslovej túžby, prvok zlomyseľnosti, prvok krutosti; prvok odriekania, prvok ne-zlej vôle, prvok ne-krutosti; prvok utrpenia, prvok nepríjemnosti, prvok nevedomosti; prvok šťastia, prvok radosti, prvok vyrovnanosti; prvok formy, prvok bezformovosti, prvok zániku, prvok formácií, prvok Nibbāny. Toto je svet mnohých prvkov.“ ID533 „Čo je teda svet rôznych prvkov? Prvok oka je jedna vec, prvok formy je iná, prvok vedomia oka je ďalšia. Tak je to so všetkými. Prvok Nibbāny je ďalší. Poznanie v tomto smere, z hľadiska príčiny, z hľadiska podmienky, bez obmedzenia, sa nazýva poznanie mnohých prvkov a rôznych prvkov – tretia sila Tathāgaty.“ ID534 „60. Tak v tomto svete mnohých a rôznych prvkov, ku ktorému prvku sa bytosti inklinujú, práve na ten prvok sa zameriavajú a sú ním zaujaté. Niektorí inklinujú k formám, niektorí k zvukom, niektorí k vôňam, niektorí k chuťam, niektorí k hmatateľným objektom, niektorí k mentálnym objektom, niektorí k ženám, niektorí k mužom, niektorí k štedrosti, niektorí k nižším, niektorí k vyšším, niektorí k devom, niektorí k ľuďom, niektorí k Nibbáne. Poznanie uvedené v tomto texte, prostredníctvom príčiny, prostredníctvom podmienky, bez obmedzenia – že ‚Táto bytosť je cvičiteľná‘, ‚Táto bytosť nie je cvičiteľná‘, ‚Táto bytosť smeruje k šťastnému osudu‘, ‚Táto bytosť smeruje k nešťastnému osudu‘ – toto sa nazýva poznanie rôznych sklonov bytostí, štvrtá sila Tathāgaty.“ ID535 „Tak, v súlade so svojimi sklonmi, vykonávajú tú konkrétnu činnosť karmy. Vykonávajú šesť druhov karmy: niektorí pod vplyvom chamtivosti, niektorí pod vplyvom nenávisti, niektorí pod vplyvom nevedomosti, niektorí pod vplyvom viery, niektorí pod vplyvom energie a niektorí pod vplyvom múdrosti. Pri analýze je táto kamma dvojaká: tá, ktorá vedie cez samsáru, a tá, ktorá vedie k nibbáne.“ ID536 „Tu platí, že akúkoľvek karmu človek vykoná pod vplyvom chamtivosti, nenávisti a nevedomosti, táto karma je temná a má temný výsledok. Tu platí, že akúkoľvek karmu človek vykoná pod vplyvom viery, táto karma je svetlá a má svetlý výsledok. Tu, akúkoľvek karmu človek vykoná pod vplyvom chamtivosti, nenávisti, nevedomosti a viery, táto karma je temná aj svetlá a má temný aj svetlý výsledok. V tomto prípade, akúkoľvek karmu človek vykoná prostredníctvom sily energie a sily múdrosti, táto karma nie je ani temná, ani svetlá, s výsledkom, ktorý nie je ani temný, ani svetlý. Keďže je to najvyššia karma, najlepšia zo všetkých karm, táto karma vedie k zničeniu karmy.“ ID537 „Existujú štyri druhy konania karmy. Existuje konanie karmy, ktoré je v prítomnosti príjemné a má v budúcnosti bolestivý výsledok. Existuje konanie karmy, ktoré je v prítomnosti bolestivé a má v budúcnosti príjemný výsledok. Existuje konanie karmy, ktoré je v prítomnosti bolestivé a má v budúcnosti tiež bolestivý výsledok. Existuje konanie karmy, ktoré je príjemné v prítomnosti a má príjemný výsledok v budúcnosti. Keď Blahoslavený vie o nejakej osobe: ‚Táto osoba nahromadila neblahé konanie karmy; je nezrelé, ale prítomné, aby prinieslo svoj výsledok, a táto osoba nie je schopná dosiahnuť rozčarovanie,‘ túto osobu nekarhá. Takými boli Devadatta, Kokālika a Sunakkhatta, syn Licchaviho. Ale pokiaľ ide o akékoľvek iné bytosti, ktoré sú zakorenené v nesprávnosti, avšak u týchto osôb sa nahromadená neblahá kamma ešte nedosiahla svoj koniec: vedomý si toho, že skôr, než dosiahne svoj koniec, skôr, než prinesie svoje ovocie, skôr, než zablokuje cestu, skôr, než prekročí hranice cvičiteľnosti, Blahoslavený napomína tieto osoby, kým je ich kamma neúplná. Takými boli Puṇṇa, ktorý praktizoval askézu s kravami, a nahý askéta, ktorý praktizoval askézu so psami.“ ID538 „61. A o tejto osobe Blahoslavený vie: ‚Nepriaznivé konanie karmy tejto osoby, keď sa naplno prejaví, bude brániť na ceste.‘ Keďže to vie ešte skôr, než sa naplno prejaví, skôr než prinesie svoje ovocie, skôr než bude brániť na ceste, skôr než prekročí hranice cvičiteľnosti, Blahoslavený napomína túto osobu, kým je to ešte v nedokončenom stave. Taký bol ctihodný Aṅgulimāla.“ ID539 „Zo všetkých karm existuje stav mierny, stredný a intenzívny. Tu sú neporušiteľné formácie mierne; ostatné blahodárne formácie sú stredné; a nepriaznivé formácie sú intenzívne. Poznanie v tomto prípade, z hľadiska príčiny, z hľadiska podmienky, bez obmedzenia, je toto: ‚Tento výsledok sa prežije v tomto živote,‘ ‚Tento výsledok sa prežije v nasledujúcom zrodení,‘ ‚Tento výsledok sa prežije v ďalších zrodeniach‘; „Tento výsledok sa prežije v pekle,“ „Tento výsledok sa prežije v ríši zvierat,“ „Tento výsledok sa prežije v ríši petov,“ „Tento výsledok sa prežije v ríši asurov,“ „Tento výsledok sa prežije vo svete devov,“ „Tento výsledok sa prežije v ľudskom svete.“ Toto sa nazýva poznanie rozmanitosti následkov minulých, budúcich a súčasných karmických činov, z hľadiska príčiny, z hľadiska podmienky, bez obmedzenia – piata sila Tathāgaty.“ ID540 „62. Tak teda, pokiaľ ide o kammu, džhány, oslobodenia, sústredenia a dosiahnuté stavy, ktoré boli takto vykonané: toto je znečistenie, toto je očistenie, toto je vymanenie sa. Poznanie, že ‚Týmto spôsobom sa to znečisťuje, týmto spôsobom sa to očisťuje, týmto spôsobom sa človek vymaní‘, je neprekážané.“ ID541 „Koľko je tu džhán? Štyri džhány. Koľko je oslobodenia? Je ich jedenásť, osem, sedem, tri a dve. Koľko je sústredení? Sú tri sústredenia: sústredenie s nasmerovanou myšlienkou a udržovanou myšlienkou, sústredenie bez nasmerovanej myšlienky, ale len s udržovanou myšlienkou, a sústredenie bez nasmerovanej myšlienky ani udržovanej myšlienky. Koľko je dosiahnutí? Je päť dosiahnutí: dosiahnutie vnímania, dosiahnutie nevnímania, dosiahnutie ani vnímania, ani nevnímania, dosiahnutie zjavného vnímania a dosiahnutie zániku.“ ID542 „Čo je v tomto prípade znečistenie? Pre prvú džhánu sú znečisteniami zmyslová túžba a nepriateľstvo. A prvé dva druhy osôb, ktoré vstupujú do džhány bez averzie, alebo alternatívne, akákoľvek koncentrácia, ktorá podlieha úpadku – to je znečistenie. Čo je v tomto prípade očistenie? Očistenie od prekážok pre prvú džhánu a posledné dva druhy osôb, ktoré vstupujú do džhány bez averzie, alebo alternatívne, akákoľvek koncentrácia, ktorá podlieha rozlišovaniu – to je očistenie. Čo je v tomto kontexte vystúpenie? Zručnosť vo vystúpení z dosiahnutého stavu – to je vystúpenie. Poznanie v tomto kontexte, z hľadiska príčiny, z hľadiska podmienky a bez obmedzenia, sa nazýva poznanie znečistenia, očistenia a vystúpenia týkajúce sa všetkých džhán, oslobodenia, sústredení a dosiahnutých stavov – šiesta sila Tathágaty.“ ID543 „63. Pre túto samotnú koncentráciu teda existujú tri sprievodné vlastnosti: schopnosti, sily a energia. Tie isté schopnosti sa prostredníctvom sily energie stávajú silami. V zmysle prevahy sú to schopnosti; v zmysle neotrasiteľnosti sú to sily. Ich stupňovanie je teda jemné, stredné a ostré: toto je ten, kto má jemné schopnosti, toto je ten, kto má stredné schopnosti, toto je ten, kto má ostré schopnosti. Tu Blahoslavený poučuje toho, kto má ostré schopnosti, stručným napomenutím; Blahoslavený poučuje toho, kto má stredné schopnosti, stručným a podrobným napomenutím; Blahoslavený poučuje toho, kto má jemné schopnosti, podrobným napomenutím. V tomto prípade Blahoslavený poukazuje na jemný Dhamma-prejav tomu, kto má ostré schopnosti; Blahoslavený poukazuje na jemný a ostrý Dhamma-prejav tomu, kto má stredné schopnosti; Blahoslavený poukazuje na ostrý Dhamma-prejav tomu, kto má mierne schopnosti. V tomto prípade Blahoslavený poukazuje na pokoj tomu, kto má bystré schopnosti; Blahoslavený poukazuje na pokoj a vhľad tomu, kto má stredné schopnosti; Blahoslavený poukazuje na vhľad tomu, kto má mierne schopnosti. V tomto prípade Blahoslavený poukazuje na únik tomu, kto má bystré schopnosti; Blahoslavený poukazuje na nevýhodu aj na únik tomu, kto má stredné schopnosti; Blahoslavený poukazuje na uspokojenie, nevýhodu a únik tomu, kto má mierne schopnosti. V tomto prípade Blahoslavený predpisuje cvičenie vo vyššej múdrosti tomu, kto má bystré schopnosti; Blahoslavený predpisuje cvičenie vo vyššej mysli tomu, kto má stredné schopnosti; a Blahoslavený predpisuje cvičenie vo vyššej cnosti tomu, kto má mierne schopnosti.“ ID544 „Poznanie uvedené v tomto texte, prostredníctvom príčiny, prostredníctvom podmienky a bez obmedzenia, že: ‚Tento dosiahol túto úroveň a toto kultivovanie, v tomto čase, s týmto poučením; taká je jeho povaha, taká je jeho sklonnosť a taká je jeho základná tendencia.‘ Toto sa nazýva poznanie rozmanitosti v stupni zvládnutia schopností iných bytostí a iných jednotlivcov – siedma sila Tathágaty.“ ID545 „Tak si tu spomína na svoje mnohoraké minulé bydliská. To znamená: jedno zrodenie, dve zrodenia, tri zrodenia, štyri zrodenia, päť zrodení, desať zrodení, dvadsať zrodení, tridsať zrodení, štyridsať zrodení, päťdesiat zrodení, sto zrodení, tisíc zrodení, sto tisíc zrodení, mnoho tisíc zrodení, mnoho stoviek tisíc zrodení, mnoho eónov kontrakcie, mnoho eónov expanzie, mnoho eónov kontrakcie a expanzie. ‚Tam som mal takéto meno, patril som k takémuto rodu, mal som takýto vzhľad, taká bola moja strava, také boli moje zážitky radosti a bolesti, taký bol koniec môjho života. Keď som odtiaľ zomrel, znovuzrodil som sa inde. Aj tam som mal také meno, taký rod, taký vzhľad, taká bola moja strava, taký bol môj zážitok radosti a bolesti, taký bol koniec môjho života. Keď som odtiaľ odišiel, znovuzrodil som sa tu.“ Takto si spomína na svoje mnohoraké minulé bydliská s ich aspektmi a so stručnými charakteristikami.“ ID546 „64. Tu, medzi bytosťami smerujúcimi do neba, medzi bytosťami smerujúcimi do ľudského sveta a medzi bytosťami smerujúcimi do sféry utrpenia, sú u tohto jedinca chamtivosť a súvisiace vlastnosti hojné a ne-chamtivosť a súvisiace vlastnosti sú slabé; u tohto jedinca sú ne-chamtivosť a súvisiace vlastnosti hojné a chamtivosť a súvisiace vlastnosti sú slabé. A nech sú už hojné alebo slabé, u tohto jedinca sa tieto schopnosti nenahromadili – či už za crore eónov, alebo sto tisíc eónov, alebo tisíc eónov, alebo sto eónov, alebo jeden eón, alebo medziležiaci eón, alebo pol eónu, alebo rok, alebo pol roka, alebo mesiac, alebo dva týždne, alebo deň, alebo okamih – v dôsledku tejto nedbanlivosti alebo tejto istoty. Blahoslavený si spomína na každú jednu existenciu a pozná ju úplne. Tu, božským okom, očisteným a prevyšujúcim ľudské, vidí bytosti, ako umierajú a znova sa rodia – nižšie a vyššie, krásne a škaredé, v dobrých a zlých destináciách – a chápe, že bytosti sa majú podľa svojej karmy: „Naozaj, páni, tieto bytosti sa dopúšťali nesprávneho konania telom, rečou a mysľou; hanobili ušľachtilých, zastávali nesprávne názory a konali na základe nesprávneho názoru. Po rozpade tela, po smrti, sa znovuzrodili v sfére utrpenia, v zlom osude, v stave skazy, v pekle.“ ID547 „Páni, tieto bytosti sa vyznačujú správnym telesným správaním, správnym verbálnym správaním a správnym mentálnym správaním; nehanobia ušľachtilých, majú správny názor a konajú na základe správneho názoru. Po rozpade tela, po smrti, sa znovuzrodili v dobrom osude, v nebeskom svete. Takto On vie: medzi bytosťami, ktoré dosiahli nebeský svet, medzi bytosťami, ktoré dosiahli ľudský svet, a medzi bytosťami, ktoré dosiahli sféry utrpenia, že táto osoba nahromadila takúto karmu v toľkých a toľkých koṭi kapp, alebo v sto tisíc kapp, alebo v tisíc kapp, alebo v sto kappách, alebo v jednej kappě, alebo v jednej strednej kappě, alebo v pol kappě, alebo za rok, alebo za mesiac, alebo za dva týždne, alebo za deň, alebo za okamih, prostredníctvom takej a takej nedbanlivosti alebo prostredníctvom takej a takej viery. Tieto dve vedomosti Blahoslaveného – vedomie spomienok na minulé životy a božské oko – sú ôsmou a deviatou silou Tathāgaty.“ ID548 „Takto, medzi týmito, bolo dosiahnuté vševedúce poznanie, všetky dharmy boli spoznané, vzniklo nepoškvrnené a čisté vševedúce poznanie a Māra bol porazený pod stromom Bodhi – toto, poznanie zničenia všetkých nečistôt, je desiatou silou Blahoslaveného. Naozaj, buddhovia, Blahoslavení, sú obdarení desiatimi silami.“ ID549 „Výklad o zhodnosti skúmania je ukončený.“ ID550 „3. Zhodnosť metódy uvažovania“ ID551 „65.“ ID552 „3. Čo je tu zhoda odôvodneného výkladu? ‚Preto ten, kto má stráženú myseľ, ktorého pastvinou je správny úmysel, s správnym pohľadom ako predchodcom, ktorý spoznal vznik a zánik, mních, ktorý prekonal lenivosť a otupenosť, by sa mal vzdať všetkých zlých osudov.‘“ ID553 „‚Preto pre toho, kto má stráženú myseľ, ktorého pastvou je správny úmysel‘: pre toho, kto má stráženú myseľ, bude správny úmysel jeho pastvou – to je vhodné. Pre toho, koho pastvou je správny úmysel, bude prítomný správny pohľad – to je vhodné. Prebývajúc so správnym pohľadom ako svojím predchodcom, prenikne do vznikania a zanikania – to je vhodné. Preniknúc do vznikania a zanikania, opustí všetky zlé osudy – to je vhodné. Opustiac všetky zlé osudy, prekoná všetky obavy zo zlých osudov a pádu – to je vhodné.“ ID554 „Výklad o zhodnosti rozumového rozprávania je ukončený.“ ID555 „4. Zhodnosť metódy bezprostrednej príčiny“ ID556 „Čo je medzi týmito metódami zhodnosť metódy bezprostrednej príčiny?“ ID557 „4. Verš znie: ‚Preto pre toho, kto má stráženú myseľ, ktorého pastvou je správny úmysel.‘ ‚Preto pre toho, kto má stráženú myseľ‘ je bezprostrednou príčinou troch dobrých správaní. ‚Ktorého pastvou je správny úmysel‘ je bezprostrednou príčinou vyrovnanosti. ‚So správnym pohľadom ako predchodcom‘ je bezprostrednou príčinou vhľadu. „Poznanie vznikania a zanikania“ je bezprostrednou príčinou štádia videnia. „Mních, ktorý prekonal lenivosť a otupenosť“, je bezprostrednou príčinou energie. „Mal by sa vzdať všetkých zlých osudov“ je bezprostrednou príčinou rozvoja.“ ID558 „66. Výklad metódy zhody bezprostrednej príčiny je ukončený.“ ID559 „5. Metóda zhodnosti charakteristík“ ID560 „Čo je spomedzi nich metóda zhodnosti charakteristík?“ ID561 „Verš znie: ‚Preto pre toho, kto má stráženú myseľ, ktorého sférou je správne myslenie.‘ Vo vete ‚Preto pre toho, kto má stráženú myseľ, ktorého sférou je správne myslenie‘ ide o schopnosť všímavosti. Keď je uchopená schopnosť všímavosti, je uchopených päť schopností. Výrazom ‚so správnym pohľadom ako predchodcom‘ sa, keď je uchopený správny pohľad, uchopí Ušľachtilá osemčlenná cesta. Z akého dôvodu? Lebo zo správneho pohľadu vzniká správne myslenie; zo správneho myslenia vzniká správna reč; zo správnej reči vzniká správne konanie; zo správneho konania vzniká správne živobytie; zo správneho živobytia vzniká správne úsilie; zo správneho úsilia vzniká správna všímavosť; zo správnej všímavosti vzniká správna koncentrácia; zo správnej koncentrácie vzniká správne oslobodenie; zo správneho oslobodenia vzniká poznanie a videnie správneho oslobodenia.“ ID562 „Je vysvetlené uplatňovanie metódy charakteristík.“ ID563 „6. Uplatňovanie metódy štvornásobného usporiadania“ ID564 „68. Čo je medzi týmito metódami uplatňovanie metódy štvornásobného usporiadania?“ ID565 „Verš znie: ‚Preto pre toho, kto má stráženú myseľ, ktorého sférou je správne myslenie.‘ Pokiaľ ide o ‚Preto pre toho, koho myseľ je strážená‘, jazyková analýza znie: ‚je strážená, je chránená.‘ Aký je tu zámer Blahoslaveného? ‚Tí, ktorí si želajú oslobodiť sa od utrpenia, stanú sa praktizujúcimi Dhammy‘ – to je tu zámer Blahoslaveného. Kokālika, ktorý si skazil myseľ voči starším Sāriputtovi a Moggallānovi, sa totiž znovuzrodil v pekle Mahāpaduma. A Blahoslavený je obdarený mysľou, ktorej strážcom je všímavosť; ako sa hovorí v suttách: ‚Myseľ by mala byť strážená všímavosťou.‘“ ID566 „Je vysvetlené uplatňovanie metódy štvornásobného usporiadania.“ ID567 „7. Uplatňovanie metódy otáčania“ ID568 „69. Čo je medzi týmito metódami uplatňovanie metódy otáčania?“ ID569 „Verš znie: ‚Preto pre toho, koho myseľ je strážená, ktorého sférou je správne myslenie.‘ ‚Preto pre toho, koho myseľ je strážená, ktorého sférou je správne myslenie‘ je pokoj. ‚S správnym pohľadom ako predchodcom‘ je to vhľad. ‚Poznanie vznikania a zanikania‘ je plné pochopenie utrpenia. ‚Mních, ktorý prekoná lenivosť a otupenosť‘ je to opustenie príčiny. ‚Mal by opustiť všetky bolestné stavy‘ je to zánik. Toto sú štyri pravdy.“ ID570 „Je vysvetlené uplatňovanie metódy opakovaného prechádzania.“ ID571 „8. Uplatňovanie metódy analýzy“ ID572 „70. Čo je medzi týmito vecami uplatňovanie metódy analýzy?“ ID573 „Verš znie: ‚Preto pre toho, kto má stráženú myseľ, ktorého sférou je správne myslenie.‘ Blahodárna stránka by mala byť označená blahodárnou stránkou. Nepriaznivá stránka by mala byť označená nepriaznivou stránkou.“ ID574 „Je vysvetlené uplatňovanie metódy analýzy.“ ID575 „9. Uplatňovanie metódy obrátenia“ ID576 „71. Čo je spomedzi nich uplatňovanie metódy obrátenia?“ ID577 „Verš znie: ‚Preto pre toho, kto má stráženú myseľ a ktorého sférou je správne myslenie.‘ Keď sa rozvinie pokoj a vhľad, ovocím je zánik, utrpenie je plne pochopené, pôvod je opustený a cesta je rozvinutá.“ ID578 „Je vysvetlené uplatňovanie metódy obrátenia.“ ID579 „10. Uplatňovanie metódy synoným“ ID580 „72. Aké je medzi nimi uplatnenie metódy synoným?“ ID581 „Verš znie: ‚Preto pre toho, kto má stráženú myseľ, ktorého sférou je správne myslenie.‘ V časti ‚Preto pre toho, kto má stráženú myseľ‘ sú synonymá: myseľ (citta), myseľ (mano), vedomie, schopnosť mysle, základ mysle, poznanie, stav bytia poznávajúcim; toto je synonymia. Vo vete ‚ktorého sférou je správne myslenie‘ sú synonymami: myšlienka odriekania, myšlienka ne-zlej vôle, myšlienka neubližovania; toto je synonymia. Vo vete „s správnym pohľadom ako predchodcom“ sú synonymá: správny pohľad, a to zbraň múdrosti, meč múdrosti, klenot múdrosti, svetlo múdrosti, bič múdrosti, palác múdrosti; toto je synonymia.“ ID582 „Je vysvetlené uplatňovanie metódy synoným.“ ID583 „11. Uplatnenie metódy označenia“ ID584 „73. Čo je medzi týmito vecami uplatnenie metódy označenia?“ ID585 „Verš znie: ‚Preto pre toho, kto má stráženú myseľ, ktorého sférou je správne myslenie.‘ ‚Preto pre toho, kto má stráženú myseľ‘ je označenie bezprostrednej príčiny všímavosti. ‚Ktorého sférou je správne myslenie‘ je označenie rozvíjania pokojnosti. ‚So správnym pohľadom ako predchodcom, keď spoznal vznik a zánik‘ je označenie položenia základu videnia. ‚Mních, ktorý prekoná lenivosť a otupenosť‘ je označenie úplného opustenia pôvodu. ‚Mal by opustiť všetky utrpenia‘ je označenie rozvíjania cesty.“ ID586 „Je vysvetlené uplatňovanie metódy označovania.“ ID587 „12. Uplatňovanie metódy prenikania“ ID588 „74. Čo je medzi týmito metódami uplatňovanie metódy prenikania?“ ID589 „Verš znie: ‚Preto pre toho, koho myseľ je strážená, koho sférou je správne myslenie.‘ ‚Preto pre toho, koho myseľ je strážená, koho sférou je správne myslenie.‘ Vyjadrením ‚so správnym pohľadom ako predchodcom‘, keď je uchopený správny pohľad, sú uchopené päť schopností. Toto je preniknutie prostredníctvom schopností.“ ID590 „Práve tieto schopnosti sú poznaním. Zo vzniku poznania vyplýva zánik nevedomosti; zo zániku nevedomosti vyplýva zánik formácií; zo zániku formácií vyplýva zánik vedomia. Takto by sa mal chápať celý reťazec. Toto je preniknutie prostredníctvom závislého vznikania.“ ID591 „Tých istých päť schopností je zahrnutých v troch súhrnoch: súhrn cnosti, súhrn sústredenia a súhrn múdrosti. Toto je preniknutie prostredníctvom súhrnov.“ ID592 „Tých istých päť schopností je zahrnutých v formáciách. Tie formácie, ktoré sú bez skvrny a nie sú príčinou existencie, sú zahrnuté v prvku javov. Toto je preniknutie prostredníctvom prvkov.“ ID593 „Tento prvok javov je zahrnutý v základe javov, ktorý je základom bez skvrny a nie je príčinou existencie. Toto je preniknutie prostredníctvom základov.“ ID594 „Je vysvetlené uplatňovanie metódy preniknutia.“ ID595 „13. Uplatňovanie metódy očistenia“ ID596 „75. Čo je medzi týmito vecami uplatňovanie metódy očistenia?“ ID597 „Verš znie: ‚Preto pre toho, kto má stráženú myseľ, je správny úmysel pastvinou.‘ Tam, kde je predmet očistený, je táto otázka vyriešená. Ale tam, kde predmet ešte nie je čistý, v tom rozsahu táto otázka ešte nie je vyriešená.“ ID598 „Vysvetľuje sa zjednotenie spôsobu očistenia.“ ID599 „14. Zjednotenie spôsobu určenia“ ID600 „76. Čo je v tomto prípade zjednotenie spôsobu určenia?“ ID601 „Verš znie: ‚Preto pre toho, kto má stráženú myseľ, je správny úmysel pastvinou.‘ ‚Preto pre toho, kto má stráženú myseľ‘ je jednota. Myseľ, intelekt, vedomie – to je rozmanitosť. ‚So správnym úmyslom ako pastvinou‘ je jednota. Úmysel odriekania, úmysel bez zlomyseľnosti, úmysel neubližovania – to je rozmanitosť. ‚S správnym pohľadom ako predchodcom‘ je jednota. Správny pohľad je poznanie utrpenia, poznanie pôvodu utrpenia, poznanie zániku utrpenia, poznanie cesty vedúcej k zániku utrpenia; poznanie cesty, poznanie príčiny, poznanie javov vzniknutých z príčiny, poznanie podmienky, poznanie javov vzniknutých z podmienky; akékoľvek poznanie a videnie vecí takých, aké skutočne sú, akékoľvek preniknutie, dôkladné pochopenie a dosiahnutie pravdy, ktoré sa v týchto príslušných veciach nachádza – to je rozmanitosť. „Poznanie vznikania a zanikania“ je jednota. Vznikom: s nevedomosťou ako podmienkou vznikajú formácie; s formáciami ako podmienkou vzniká vedomie – takto dochádza k celému vzniku. Pominutím: so zánikom nevedomosti nastáva zánik formácií – takto dochádza k celému zániku. To je rozmanitosť. „Mních, ktorý prekonáva lenivosť a otupenosť“ je jednota. Lenivosť je akákoľvek nefunkčnosť a nepoužiteľnosť mysle; otupenosť je akákoľvek pomalosť tela. To je rozmanitosť. „Človek sa zrieka všetkých utrpením naplnených cieľov“ je jednota. Ak vezmeme za základ devov a ľudí, nižšie sféry sú utrpením naplneným cieľom; alebo, ak vezmeme za základ Nibbānu, všetky ciele existencie sú utrpením naplneným cieľom. To je rozmanitosť.“ ID602 „Vysvetlené je Zlúčenie spôsobu rozhodnutia.“ ID603 „15. Zlúčenie spôsobu predpokladov“ ID604 „77. Čo je tu zjednotenie spôsobu predpokladov?“ ID605 „Verš: ‚Preto pre toho, kto má stráženú myseľ, je správny úmysel pastvinou.‘ To je predpoklad pre pokoj a vhľad.“ ID606 „Vysvetlené je zjednotenie spôsobu predpokladov.“ ID607 „16. Zlúčenie spôsobu pripisovania“ ID608 „78. Čo je tu zlúčenie spôsobu pripisovania?“ ID609 „‚Preto pre toho, kto má stráženú myseľ, so správnym úmyslom ako pastvinou, so správnym pohľadom ako predchodcom, keď spoznal vznik a zánik, by mních, prekonajúc lenivosť a otupenosť, mal opustiť všetky utrpením naplnené miesta.‘“ ID610 „‚Preto pre toho, kto má stráženú myseľ‘ – toto je bezprostredná príčina troch druhov správneho konania. Keď je myseľ strážená, sú strážené aj telesné, verbálne a mentálne činy. ‚So správnym pohľadom ako predchodcom‘ – keď je rozvinutý správny pohľad, je rozvinutá Ušľachtilá osemčlenná cesta. Z akého dôvodu? Zo správneho pohľadu vzniká správny úmysel; zo správneho úmyslu vzniká správna reč; zo správnej reči vzniká správne konanie; zo správneho konania vzniká správne živobytie; zo správneho živobytia vzniká správne úsilie; zo správneho úsilia vzniká správna všímavosť; zo správnej všímavosti vzniká správna koncentrácia; zo správnej koncentrácie vzniká správne oslobodenie; zo správneho oslobodenia vzniká poznanie a videnie správneho oslobodenia. Toto je bytosť bez zvyšku a prvok nibbány bez zvyšku.“ ID611 „Vysvetlené je zlievanie spôsobu pripisovania.“ ID612 „Preto ctihodný Mahākaccāyana povedal:“ ID613 „‚Najprv by sa malo na suttu uplatniť šestnásť spôsobov. Po prehliadnutí smerov okom rozlišovania a po zhrnutí pomocou háčika by mal suttu vysvetliť tromi metódami.‘“ ID614 „Vysvetlené je zjednotenie spôsobov.“ ID615 „Pôvod metód“ ID616 „79. Aký je teda pôvod týchto metód? Predchádzajúci bod nevedomosti a túžby po existencii nie je rozoznaný. V tom prípade je nevedomosť prekážkou a túžba je pútom. Bytosti brzděné nevedomosťou, spútané nevedomosťou, kráčajú po strane nevedomosti; nazývajú sa ‚tí s povahou názoru‘. Bytosti spútané túžbou, zotročené túžbou, kráčajú po strane túžby; nazývajú sa ‚tí s povahou túžby‘. Tí s povahou názoru, ktorí odišli mimo tohto Učenia, žijú oddaní praktizovaniu sebakázeň. Tí s povahou túžby, ktorí odišli mimo tohto Učenia, žijú oddaní praktizovaniu oddávania sa zmyslovým pôžitkom.“ ID617 „Aký je teda dôvod, že tí s povahou založenou na úvahách, ktorí odišli mimo tohto Učenia, sa venujú praktike sebakázeň, a tí s povahou založenou na túžbe, ktorí odišli mimo tohto Učenia, sa venujú oddávaniu sa zmyslovým pôžitkom? Mimo tohto Učenia neexistuje rozpoznanie pravd. Ako by mohlo existovať vysvetlenie Štyroch pravd, alebo zručnosť v pokoji a vhľade, alebo dosiahnutie šťastia pokoja? Oni, nepoznajúc priamo šťastie pokoja, so skreslenými mysľami, povedali takto: „Neexistuje šťastie prostredníctvom šťastia; šťastie sa dosahuje prostredníctvom utrpenia.“ A: „Kto sa oddáva zmyslovým rozkošiam, ten rozširuje svet; kto rozširuje svet, ten vytvára veľa zásluh.“ Oni, majúc takéto vnímanie a takýto názor, túžiac po šťastí prostredníctvom utrpenia a vnímajúc zásluhy v zmyslových rozkošiach, žijú oddaní praktike sebakázeň a oddaní praktike oddávania sa zmyslovým rozkošiam. Oni, majúc takéto predstavy, len zväčšujú chorobu, len zväčšujú vredy, len zväčšujú šípy. Títo ľudia, sužovaní chorobou, utláčaní vredmi a prebodnutí šípmi, klesajúci a vynárajúci sa, prežívajúci povznesenie a poníženie, nenachádzajú liek na chorobu, vredy a šípy. V tomto sú prax sebakázeň a prax oddávania sa zmyslovým pôžitkom znečistením; pokoj a vhľad sú očistením. Prax sebatrýznenia a prax oddávania sa zmyslovým pôžitkom sú chorobou; pokoj a vhľad sú liekom, ktorý túto chorobu lieči. Prax sebatrýznenia a prax oddávania sa zmyslovým pôžitkom sú vredom; pokoj a vhľad sú liekom, ktorý tento vred ničí. Prax sebatrýznenia a oddávanie sa zmyslovým pôžitkom sú šípom; pokoj a vhľad sú liekom, ktorý tento šíp vyťahuje.“ ID618 „Tu je znečistenie utrpením; túžba, ktorá je pripútanosťou k nemu, je pôvodom; zánik túžby je zánikom utrpenia; pokoj a vhľad sú cestou vedúcou k zániku utrpenia. Toto sú Štyri pravdy. Utrpenie treba plne pochopiť, pôvod treba opustiť, cestu treba rozvíjať a zánik treba dosiahnuť.“ ID619 „80. Tu tí, ktorí majú špekulatívnu povahu, považujú formu za ja. Považujú pocit… vnímanie… mentálne útvary… vedomie za ja. Tí, ktorí majú túžobnú povahu, považujú ja za niečo, čo má formu, alebo formu za niečo, čo je v ja, alebo ja za niečo, čo je vo forme. Považujú ja za niečo, čo má pocit… vnímanie… mentálne útvary… vedomie, alebo vedomie za niečo, čo je v ja, alebo ja za niečo, čo je vo vedomí. Toto sa nazýva názor na identitu s dvadsiatimi základmi.“ ID620 „Jeho opakom je nadsvetský správny názor a z neho vyplývajúce: správny úmysel, správna reč, správne konanie, správne živobytie, správne úsilie, správna všímavosť a správna koncentrácia. Toto je Ušľachtilá osemčlenná cesta. Toto sú tri súhrny: súhrn cnosti, súhrn koncentrácie a súhrn múdrosti. Súhrn cnosti a súhrn koncentrácie sú pokoj; súhrn múdrosti je vhľad. Tu je existujúce telo utrpením; pôvod existujúceho tela je pôvodom utrpenia; zánik existujúceho tela je zánikom utrpenia; Ušľachtilá osemčlenná cesta je praxou vedúcou k zániku utrpenia. Toto sú Štyri ušľachtilé pravdy. Utrpenie treba plne pochopiť, pôvod treba opustiť, cestu treba rozvíjať a zánik treba dosiahnuť.“ ID621 „Tu tí, ktorí považujú formu za ja, pocit za ja, vnímanie za ja, formácie za ja alebo vedomie za ja – tí sa nazývajú ‚nihilisti‘. Tí, ktorí považujú ja za vlastníka formy, alebo formu za súčasť ja, alebo ja za súčasť formy; alebo tí, ktorí považujú ja za vlastníka pocitu… vnímanie… formácie… alebo vedomie, alebo vedomie ako súčasť ja, alebo ja ako súčasť vedomia – tí sa nazývajú ‚večníci‘. Tu sú názory na zánik a večnosť dvoma krajnosťami; toto je pokračovanie samsáry. Jej opakom je stredná cesta, Ušľachtilá osemčlenná cesta; toto je zánik samsáry. V tomto kontexte je trvanie utrpením; lipnutie na ňom – túžba – je jeho pôvodom; zánik túžby je zánikom utrpenia; Ušľachtilá osemčlenná cesta je praxou vedúcou k zániku utrpenia. Toto sú Štyri ušľachtilé pravdy. Utrpenie treba plne pochopiť, pôvod treba opustiť, cestu treba rozvíjať a zánik treba dosiahnuť.“ ID622 „V tomto kontexte je pohľad na zánik a večnosť, stručne povedané, pohľadom na identitu s dvadsiatimi základmi; podrobnejšie ide o šesťdesiatdva špekulatívnych názorov. Ich protikladom sú štyridsaťtri predpoklady osvietenia, osem oslobodenie a desať sfér kasiṇa. Šesťdesiatdva špekulatívnych názorov tvoria sieť klamu, ktorá pokračuje bez počiatku a konca. Štyridsaťtri predpokladov osvietenia sú diamantový blesk múdrosti, ktorý roztrhá sieť klamu. Tu je klam nevedomosť a sieť je túžba po existencii. Preto sa hovorí: ‚Prvý bod nevedomosti a túžby po existencii nie je rozoznaný.‘“ ID623 „81. Tu má človek s povahou založenou na názoroch, ktorý vstúpil do mníšskeho života v tomto učení, nepretržitú prax odriekania a má veľkú úctu k odriekaniu. Človek s povahou založenou na túžbe, ktorý vstúpil do mníšskeho života v tomto učení, má nepretržitú prax cvičenia a má veľkú úctu k cvičeniu. Človek s povahou založenou na názoroch sa po vstúpení na pevnú cestu správnosti stáva nasledovníkom Dhammy. Človek s povahou založenou na túžbe sa po vstúpení na pevnú cestu správnosti stáva nasledovníkom viery. Človek s povahou založenou na názoroch je oslobodený príjemnou praxou s pomalým alebo rýchlym priamym poznaním. Človek s povahou založenou na túžbe je oslobodený bolestivou praxou s pomalým alebo rýchlym priamym poznaním.“ ID624 „Aký je teda dôvod, prečo je človek s povahou túžby oslobodený prostredníctvom bolestivej praxe s pomalým alebo rýchlym priamym poznaním? Pre neho nie sú zmyslové potešenia opustené. Keď je teda oddelený od zmyslových potešení, je oslobodený s ťažkosťami a Dhammu chápe pomaly. Ale tento človek s povahou názoru nemá od samého začiatku žiadnu túžbu po zmyslových potešeniach. Keď je od nich oddelený, oslobodia sa rýchlo a Dhammu chápu rýchlo. Bolestivá prax je tiež dvojaká: s pomalým priamym poznaním a s rýchlym priamym poznaním. Príjemná prax je tiež dvojaká: s pomalým priamym poznaním a s rýchlym priamym poznaním. Bytosti sú tiež dvojité: tie s otupenými schopnosťami a tie s bystrými schopnosťami. Tí s otupenými schopnosťami sa oslobodzujú pomaly a Dhammu chápu pomaly. Tí s bystrými schopnosťami sa oslobodzujú rýchlo a Dhammu chápu rýchlo. Toto sú štyri praktiky. Ktokoľvek bol oslobodený, je oslobodený alebo bude oslobodený – tí sú oslobodení výlučne týmito štyrmi praktikami. Preto ušľachtilí hlásajú štvorakú cestu, aby sa človek nekrútil v túžbe po existencii – ktorá je rozkošou, ktorú vyhľadávajú nemúdri, po ktorej túžia hlúpi a v ktorej prebývajú tí, čo sú pripútaní. Toto sa nazýva základom metódy odvrátenia sa od rozkoše. Preto povedal: ‚Utišením túžby aj nevedomosti.‘“ ID625 „82. Pri výkladoch by sa mali skúmať tie, ktoré sú zručné a nezručné, a to dvoma spôsobmi: tie, ktoré nasledujú kolobeh sveta, a tie, ktoré nasledujú odvrátenie sa od sveta. Kruh sa nazýva saṃsāra. Odvrátenie sa je Nibbāna. Kamma a znečistenia sú príčinou saṃsāry. Tam by sa kamma mala označiť ako vôľa a mentálne sprievodné javy. Toto by sa malo vnímať prostredníctvom hromadenia. Všetky znečistenia by sa mali označiť prostredníctvom štyroch skreslení. Kde by sa mali vnímať? V desiatich zložkách znečistení. Aké sú tých desať faktorov? Štyri živiny, štyri skreslenia, štyri pripútanosti, štyri jarmá, štyri putá, štyri znečistenia, štyri záplavy, štyri šípy, štyri stavy vedomia a štyri nesprávne cesty. V prvej živine je prvé skreslenie, v druhej živine je druhé skreslenie, v tretej živine je tretie skreslenie, vo štvrtej živine je štvrté skreslenie. V prvom skreslení je prvé lipnutie. V druhom skreslení je druhé lipnutie, v treťom skreslení je tretie lipnutie, vo štvrtom skreslení je štvrté lipnutie. V prvom lipnutí je prvé jarmo, v druhom lipnutí je druhé jarmo, v treťom lipnutí je tretie jarmo, vo štvrtom lipnutí je štvrté jarmo. V prvom jarme je prvé puto, v druhom jarme je druhé puto, v treťom jarme je tretie puto, vo štvrtom jarme je štvrté puto. V prvom putu je prvá skvrna, v druhom putu je druhá skvrna, v treťom putu je tretia skvrna, vo štvrtom putu je štvrtá skvrna. V prvej skvrne je prvá vlna, v druhej skvrne je druhá vlna, v tretej skvrne je tretia vlna, vo štvrtej skvrne je štvrtá vlna. V prvej vlne je prvý šíp, v druhej vlne je druhý šíp, v tretej vlne je tretí šíp, vo štvrtej vlne je štvrtý šíp. V prvom šípku je prvá úroveň vedomia, v druhom šípku je druhá úroveň vedomia, v treťom šípku je tretia úroveň vedomia, vo štvrtom šípku je štvrtá úroveň vedomia. V prvej úrovni vedomia je prvá nesprávna cesta. V druhej úrovni vedomia je druhá nesprávna cesta. V tretej úrovni vedomia je tretia nesprávna cesta, vo štvrtej úrovni vedomia je štvrtá nesprávna cesta.“ ID626 „83. Tu sú výživa z kúskov jedla a výživa z dotyku skazením pre človeka s povahou túžby. Výživa mentálnej vôle a výživa vedomia sú skazením pre človeka s povahou názorov. Tu je skreslenie vnímania neatraktívneho ako atraktívneho a skreslenie vnímania utrpenia ako šťastia skazením pre človeka s povahou túžby. Skreslenie vnímania nestáleho ako trvalého a skreslenie vnímania ne-ja ako ja sú skazením pre človeka s povahou názorov. V tomto prípade sú pre človeka s povahou túžby skazenosťami lipnutie na zmyslových potešeniach a lipnutie na existencii. Lipnutie na názoroch a lipnutie na doktríne ja sú skazenosťami pre človeka s povahou názorov. V tomto prípade sú pre človeka s povahou túžby skazenosťami jarmo zmyslovej túžby a jarmo existencie. Jarmo názorov a jarmo nevedomosti sú skazy pre človeka s povahou názorov. Tu sú telesná väzba chamtivosti a telesná väzba zlomyseľnosti skazami pre človeka s povahou túžby. Telesná väzba dogmatického lipnutia a telesná väzba trvania na tom, že „len toto je pravda“, sú skazami pre človeka s povahou názorov. V tomto prípade sú skvrna zmyslovej túžby a skvrna existencie znečisteniami pre človeka s povahou túžby. Skvrna názorov a skvrna nevedomosti sú znečisteniami pre človeka s povahou názorov. V tomto prípade sú príval zmyslovej túžby a príval existencie znečisteniami pre človeka s povahou túžby. Príval názorov a príval nevedomosti sú skazením pre človeka s povahou názorov. Tu sú šíp žiadosti a šíp nenávisti skazením pre človeka s povahou túžby. Šíp pýchy a šíp klamu sú skazením pre človeka s povahou názorov. Tu sú stav vedomia udržovaný formou a stav vedomia udržovaný pocitom skazením pre človeka s povahou túžby. Stav vedomia udržovaný vnímaním a stav vedomia udržovaný formáciami sú skazením pre človeka s povahou názorov. Tu je nesprávny smer spôsobený túžbou a nesprávny smer spôsobený nenávisťou skazením pre človeka s povahou túžby. Nesprávny smer spôsobený strachom a nesprávny smer spôsobený klamom sú skazením pre človeka s povahou názorov.“ ID627 „84. Tu, pokiaľ ide o výživu z kúskov jedla, existuje skreslenie, pri ktorom je neatraktívne považované za atraktívne; pokiaľ ide o výživu z kontaktu, skreslenie, pri ktorom je utrpenie považované za šťastie; pokiaľ ide o výživu vedomia, skreslenie, pri ktorom je nestále považované za trvalé; pokiaľ ide o výživu mentálnej vôle, skreslenie, pri ktorom je ne-ja považované za ja. Ten, kto sa nachádza v prvom skreslení, lipne na zmyslových potešeniach; toto sa nazýva lipnutie na zmyslových potešeniach. Ten, kto sa nachádza v druhom skreslení, lipne na budúcom bytí; toto sa nazýva lipnutie na bytí. Ten, kto sa nachádza v treťom skreslení, lipne na názore, ktorý nachádza potešenie v kolobehu existencie; toto sa nazýva lipnutie na názoroch. Ten, kto sa nachádza vo štvrtom skreslení, lipne na ja prostredníctvom špekulácií; toto sa nazýva lipnutie na doktríne ja.“ ID628 „Prilipnutím k zmyslovým rozkošiam je človek viazaný na zmyslové rozkoše – tomu sa hovorí jarmo zmyslovej túžby. Prilipnutím k bytí je človek viazaný na bytie – tomu sa hovorí jarmo bytia. Prilipnutím k názorom je človek viazaný na zlé názory – tomu sa hovorí jarmo názorov. Lpěním na doktríne o ja je človek spútaný nevedomosťou – tomu sa hovorí jarmo nevedomosti.“ ID629 „Ten, kto stojí v prvom jarme, spútava telo chamtivosťou; tomu sa hovorí telesné puto chamtivosti. Ten, kto stojí v druhom jarme, spútava telo zlomyseľnosťou; tomu sa hovorí telesné puto zlomyseľnosti. Ten, kto stojí v treťom jarme, viaže telo dogmatickým lipnutím; toto sa nazýva telesná púta dogmatického lipnutia. Ten, kto stojí vo štvrtom jarme, viaže telo trvaním na tom, že ‚len toto je pravda‘; toto sa nazýva telesná púta trvania na tom, že ‚len toto je pravda‘.“ ID630 „Pre takého človeka sa takto zviazané znečistenia stávajú výtokmi. A prečo sa nazývajú výtoky? Kvôli skrytým sklonom alebo aktívnym prejavom. Tu, prostredníctvom telesného púta chamtivosti, existuje nečistota zmyslovej túžby; prostredníctvom telesného púta nepriateľstva nečistota bytia; prostredníctvom telesného púta dogmatického lipnutia nečistota názorov; a prostredníctvom telesného púta trvania na tom, že ‚len toto je pravda‘, nečistota nevedomosti.“ ID631 „Pre takého človeka sa tieto štyri znečistenia, keď narastú do obrovských rozmerov, stávajú záplavami. Tak z obrovského rozsahu znečistení vyplýva obrovský rozsah záplav. Tu, prostredníctvom znečistenia zmyslového túženia, existuje záplava zmyslového túženia; prostredníctvom znečistenia bytia, záplava bytia; prostredníctvom znečistenia názorov, záplava názorov; a prostredníctvom znečistenia nevedomosti, záplava nevedomosti.“ ID632 „Pre takého človeka sa tieto štyri záplavy, sprevádzané skrytými sklonmi, keď prenikli do základnej dispozície a zasiahli srdce, tam zostávajú – preto sa nazývajú šípy. Tu, prostredníctvom záplavy zmyslovej túžby, je šíp chtíča; prostredníctvom záplavy bytia, šíp nenávisti; prostredníctvom záplavy názorov, šíp pýchy; a prostredníctvom záplavy nevedomosti, šíp klamu.“ ID633 „Pre takého človeka je vedomie, zachytené týmito štyrmi šípmi, zakotvené v štyroch veciach: vo forme, v pocite, vo vnímaní a v mentálnych útvaroch. Tu, so šípom žiadosti, prostredníctvom vedomia napájaného rozkošou, existuje stav vedomia, ktoré sa uchýli k forme; so šípom nenávisti, prostredníctvom vedomia napájaného rozkošou, existuje stav vedomia, ktoré sa uchýli k pocitu; šípom pýchy, prostredníctvom vedomia napájaného rozkošou, existuje stav vedomia, ktorý sa uchyľuje k vnímaniu; šípom klamu, prostredníctvom vedomia napájaného rozkošou, existuje stav vedomia, ktorý sa uchyľuje k mentálnym formáciám.“ ID634 „U takej osoby, vedomie, podporované týmito štyrmi stavmi vedomia, smeruje na nesprávnu cestu prostredníctvom štyroch vecí: túžby, nenávisti, strachu a klamu. Tu sa človek v dôsledku žiadostivosti uberá nesprávnou cestou túžby; v dôsledku nenávisti sa uberá nesprávnou cestou nenávisti; v dôsledku strachu sa uberá nesprávnou cestou strachu; a v dôsledku klamu sa uberá nesprávnou cestou klamu. Takto sú aj táto kamma, aj tieto znečistenia príčinou samsáry. Týmto spôsobom by mali byť všetky znečistenia označené štyrmi skresleniami.“ ID635 „85. Tu sú prvky prvého smeru: telesná výživa, skreslenie vnímania neatraktívneho ako atraktívneho, lipnutie na zmyslových potešeniach, jarmo zmyslovosti, telesná väzba chamtivosti, škvrna zmyslovosti, príval zmyslovosti, šíp chtíča, stav vedomia uchýľujúceho sa k forme a vydanie sa na nesprávnu cestu prostredníctvom túžby.“ ID636 „Kontakt ako výživa, skreslené vnímanie utrpenia ako potešenia, lipnutie na bytí, jarmo bytia, telesná väzba nepriateľstva, škvrna bytia, príval bytia, šíp nenávisti, stav vedomia, ktoré sa uchyľuje k pocitom, a zblúdenie na nesprávnu cestu v dôsledku nenávisti – toto je druhý smer.“ ID637 „Vedomie ako živina, skreslené vnímanie pominuteľného ako trvalého, lipnutie na názoroch, jarmo názorov, telesná väzba dodržiavania obradov a rituálov, škvrna názorov, príval názorov, šíp pýchy, stav vedomia, ktoré sa uchyľuje k vnímaniu, a zblúdenie na nesprávnu cestu v dôsledku strachu – toto je tretí smer.“ ID638 „Mentálna vôľa ako živina, skreslenie vnímania ne-ja ako ja, lipnutie na doktríne ja, jarmo nevedomosti, telesná väzba trvania na tom, že ‚len toto je pravda‘, škvrna nevedomosti, príval nevedomosti, šíp klamu, stav vedomia spoliehajúceho sa na formácie a zblúdenie na nesprávnu cestu v dôsledku klamu – to je štvrtý smer.“ ID639 „Tu telesná výživa, skreslenie vnímania neatraktívneho ako atraktívneho, lipnutie na zmyslových rozkošiach, jarmo zmyslovosti, telesná väzba chamtivosti, škvrna zmyslovosti, príval zmyslovosti, šíp chtíča, stav vedomia uchýľujúceho sa k forme a zblúdenie na nesprávnu cestu prostredníctvom túžby – týchto desať bodov má jeden význam, líšia sa len formuláciou. Toto sú skazenosti človeka s chamtivou povahou.“ ID640 „Tu: kontakt ako výživa, skreslené vnímanie utrpenia ako potešenia, lipnutie na stávaní sa, jarmo stávania sa, telesné puto nepriateľstva, škvrna stávania sa, príval stávania sa, šíp nenávisti, stav vedomia, ktoré sa uchyľuje k pocitu, a zblúdenie na nesprávnu cestu v dôsledku nenávisti – týchto desať bodov má jeden význam, líšia sa len formuláciou. Toto sú skazenosti človeka s nenávistnou povahou.“ ID641 „Tu: vedomie ako živina, skreslenie vnímania nestáleho ako trvalého, lipnutie na názoroch, jarmo názorov, telesná väzba na dodržiavanie obradov a rituálov, škvrna názorov, príval názorov, šíp pýchy, stav vedomia, ktoré sa uchyľuje k vnímaniu, a zblúdenie na nesprávnu cestu v dôsledku strachu – týchto desať položiek má jeden význam a líšia sa iba formuláciou. Toto sú znečistenia tupého človeka so špekulatívnou povahou.“ ID642 „Tu: mentálna vôľa ako živina, skreslenie vnímania ne-ja ako ja, lipnutie na doktríne ja, jarmo nevedomosti, telesná väzba spočívajúca v trvaní na tom, že ‚len toto je pravda‘, škvrna nevedomosti, príval nevedomosti, šíp klamu, stav vedomia spoliehajúceho sa na formácie a zblúdenie na nesprávnu cestu v dôsledku klamu – týchto desať položiek má jeden význam; len formulácia je odlišná. Toto sú znečistenia arogantného človeka so špekulatívnou povahou.“ ID643 „Tu sú telesná výživa a kontakt ako výživa plne pochopené prostredníctvom brány k oslobodeniu bez túžby; vedomie ako výživa je plne pochopené prostredníctvom prázdnoty a mentálna vôľa ako výživa prostredníctvom bezznakového. Tu sa skreslenie vnímania neatraktívneho ako atraktívneho a skreslenie vnímania utrpenia ako šťastia opúšťajú a končia prostredníctvom brány k oslobodeniu bez túžby. Skreslenie vnímania nestáleho ako trvalého sa opúšťa prostredníctvom prázdnoty a skreslenie vnímania ne-ja ako ja prostredníctvom bezznakového. Tu sa pripútanosť k zmyslovým potešeniam a pripútanosť k bytí opúšťajú prostredníctvom brány k oslobodeniu bez túžby. Lpnutie na názoroch je opustené prostredníctvom prázdnoty a lpnutie na doktríne ja prostredníctvom bezznakového. Tu je jarmo zmyslovosti a jarmo bytia opustené prostredníctvom brány k oslobodeniu bez túžby; jarmo názorov je opustené prostredníctvom prázdnoty a jarmo nevedomosti prostredníctvom bezznakového. Tu sa telesná väzba chamtivosti a telesná väzba zlomyseľnosti opúšťajú prostredníctvom brány k oslobodeniu bez túžby; telesná väzba pridržiavania sa obradov a rituálov sa opúšťa prostredníctvom prázdnoty a telesná väzba trvania na tom, že ‚len toto je pravda‘, prostredníctvom bezznakového.“ ID644 „Tu sa skvrna zmyslovosti a skvrna bytia opúšťajú prostredníctvom brány oslobodenia bez túžby, skvrna názorov prostredníctvom prázdnoty a skvrna nevedomosti prostredníctvom bezznakového. Tu sa príval zmyslovosti a príval bytia opúšťajú prostredníctvom brány oslobodenia bez túžby, príval názorov prostredníctvom prázdnoty a príval nevedomosti prostredníctvom bezznakového. Tu sa šíp chtíča a šíp nenávisti opúšťajú prostredníctvom brány k oslobodeniu bez túžby, šíp pýchy prostredníctvom prázdnoty a šíp klamu prostredníctvom bezznakového. Tu je stav vedomia, ktorý sa opiera o formu, a stav vedomia, ktorý sa opiera o pocit, plne pochopený prostredníctvom brány k oslobodeniu bez túžby; stav vedomia, ktorý sa opiera o vnímanie, je plne pochopený prostredníctvom prázdnoty, a stav vedomia, ktorý sa opiera o formácie, prostredníctvom bezznakového stavu.“ ID645 „Tu sa nesprávne smerovanie spôsobené túžbou a nesprávne smerovanie spôsobené nenávisťou opúšťajú prostredníctvom brány oslobodenia bez túžby; nesprávne smerovanie spôsobené strachom sa opúšťa prostredníctvom prázdnoty a nesprávne smerovanie spôsobené klamom sa opúšťa prostredníctvom brány oslobodenia bez znakov. Takto sú všetky javy, ktoré zodpovedajú svetskému kolobehu, vyvedené von. Únik z týchto svetov sa uskutočňuje prostredníctvom troch brán oslobodenia.“ ID646 „86. Tu je únik—“ ID647 „Existujú štyri cesty, štyri základy všímavosti, štyri džhány, štyri stavby, štyri správne úsilia, štyri úžasné a podivuhodné javy, štyri rozhodnutia, štyri rozvíjania sústredenia, štyri javy vedúce k šťastiu a štyri nemerateľnosti.“ ID648 „Prvá prax je prvý základ všímavosti; druhá prax je druhý základ všímavosti; tretia prax je tretí základ všímavosti; štvrtá prax je štvrtý základ všímavosti. Prvý základ všímavosti je prvá džhána; druhý základ všímavosti je druhá džhána; tretí základ všímavosti je tretia džhána; štvrtý základ všímavosti je štvrtá džhána. Prvá džhána je prvým zotrvávaním; druhá džhána je druhým zotrvávaním; tretia džhána je tretím zotrvávaním; štvrtá džhána je štvrtým zotrvávaním. Prvé zotrvávanie je prvým správnym úsilím; druhé zotrvávanie je druhým správnym úsilím; tretie zotrvávanie je tretím správnym úsilím; štvrté zotrvávanie je štvrtým správnym úsilím. Prvé správne úsilie je prvý úžasný a podivuhodný jav; druhé je druhý; tretí je tretí; štvrté správne úsilie je štvrtý úžasný a podivuhodný jav. Prvý úžasný a podivuhodný jav je prvé odhodlanie; druhý úžasný a podivuhodný jav je druhé odhodlanie; tretí úžasný a podivuhodný jav je tretie odhodlanie; štvrtý úžasný a podivuhodný jav je štvrté odhodlanie. Prvé odhodlanie je prvým rozvojom sústredenia; druhé odhodlanie je druhým rozvojom sústredenia; tretie odhodlanie je tretím rozvojom sústredenia; štvrté odhodlanie je štvrtým rozvojom sústredenia. Prvý rozvoj sústredenia je prvým javom vedúcim k šťastiu; druhý rozvoj sústredenia je druhým javom vedúcim k šťastiu; tretí rozvoj sústredenia je tretím javom vedúcim k šťastiu; štvrtý rozvoj sústredenia je štvrtým javom vedúcim k šťastiu. Prvý jav vedúci k šťastiu je prvou nemerateľnou; druhý jav vedúci k šťastiu je druhou nemerateľnou; tretí jav vedúci k šťastiu je treťou nemerateľnou; štvrtý jav vedúci k šťastiu je štvrtou nemerateľnou. Keď je prvá prax rozvinutá a často cvičená, napĺňa prvý základ všímavosti; keď je druhá prax rozvinutá a často cvičená, napĺňa druhý základ všímavosti; keď je tretia prax rozvinutá a často cvičená, napĺňa tretí základ všímavosti; keď je štvrtá prax rozvinutá a často cvičená, napĺňa štvrtý základ všímavosti. Keď je prvý základ všímavosti rozvinutý a často praktizovaný, napĺňa prvú džhánu; keď je druhý základ všímavosti rozvinutý a často praktizovaný, napĺňa druhú džhánu; keď je tretí základ všímavosti rozvinutý a často praktizovaný, napĺňa tretiu džhánu; keď je štvrtý základ všímavosti rozvinutý a často praktizovaný, napĺňa štvrtú džhánu.“ ID649 „Keď je prvá džhána rozvinutá a často praktizovaná, napĺňa prvé zotrvanie. Keď je druhá džhána rozvinutá a často praktizovaná, napĺňa druhé zotrvanie. Keď je tretia džhána rozvinutá a často praktizovaná, napĺňa tretie zotrvanie. Keď je štvrtá džhána rozvinutá a často praktizovaná, napĺňa štvrté zotrvanie. Keď je prvé zotrvanie rozvinuté a často praktizované, napĺňa to nevzniknutie ešte nevzniknutých zlých, neblahých vlastností. Keď je druhé zotrvanie rozvinuté a často praktizované, napĺňa to opustenie už vzniknutých zlých, neblahých vlastností. Keď je tretie zotrvanie rozvinuté a často praktizované, napĺňa to vznik ešte nevzniknutých blahých vlastností. Keď je štvrtý stav rozvinutý a často praktizovaný, napĺňa stabilitu, nezmätenosť a veľký nárast vzniknutých blahodárnych vlastností. Keď je prvé správne úsilie rozvinuté a často praktizované, napĺňa opustenie pýchy. Keď je druhé správne úsilie rozvinuté a často praktizované, napĺňa vykorenenie pripútaností. Keď je tretie správne úsilie rozvinuté a často praktizované, napĺňa opustenie nevedomosti. Keď je štvrté správne úsilie rozvinuté a často praktizované, vedie k upokojeniu bytia. Keď je opustenie pýchy rozvinuté a často praktizované, vedie k odhodlaniu k pravde. Keď je vykorenenie pripútaností rozvinuté a často praktizované, vedie k odhodlaniu k zrieknutiu sa. Keď je opustenie nevedomosti rozvinuté a často praktizované, vedie k odhodlaniu k múdrosti. Keď je upokojenie bytia rozvinuté a často praktizované, vedie k odhodlaniu k mieru. Keď je odhodlanie k pravde rozvinuté a často praktizované, vedie k sústredeniu, v ktorom prevláda horlivosť. Keď je odhodlanie k zrieceniu sa rozvinuté a často praktizované, vedie k sústredeniu, v ktorom prevláda energia. Keď je odhodlanie k múdrosti rozvinuté a často praktizované, vedie k sústredeniu, v ktorom prevláda myseľ. Keď je odhodlanie k mieru rozvinuté a často praktizované, napĺňa sústredenie, v ktorom prevláda skúmanie. Keď je sústredenie, v ktorom prevláda horlivosť, rozvinuté a často praktizované, napĺňa zdržanlivosť zmyslových schopností. Keď je sústredenie, v ktorom prevláda energia, rozvinuté a často praktizované, napĺňa asketickú prax. Keď je sústredenie, v ktorom prevláda myseľ, rozvinuté a často praktizované, napĺňa osvietenie. Keď je rozvinutá a často praktizovaná koncentrácia, v ktorej prevláda skúmanie, vedie k zrieceniu sa všetkých podkladov. Keď je rozvinuté a často praktizované ovládanie zmyslových schopností, vedie k láskavosti. Keď je rozvinutá a často praktizovaná asketická prax, vedie k súcitu. Keď je rozvinuté a často praktizované osvietenie, vedie k altruistickej radosti. Keď je rozvinuté a často praktizované zrieceniu sa všetkých podkladov, vedie k vyrovnanosti.“ ID650 „87. Tu je potrebné pochopiť tieto štyri smery. Prvá prax, prvé upevnenie všímavosti, prvá džhána, prvé prebývanie, prvé správne úsilie, prvá úžasná a podivuhodná dhamma, odhodlanie k pravde, sústredenie, v ktorom prevláda horlivosť, ovládanie zmyslových schopností a láskavosť – to je prvý smer.“ ID651 „Druhá prax, druhé ustanovenie všímavosti, druhá džhána, druhé prebývanie, druhé správne úsilie, druhá úžasná a podivuhodná dhamma, odhodlanie k zrieknutiu sa, sústredenie, v ktorom prevláda energia, asketická prax a súcit – to je druhý smer.“ ID652 „Tretia prax, tretie upevnenie všímavosti, tretia džhána, tretie prebývanie, tretie správne úsilie, tretia úžasná a podivuhodná dhamma, odhodlanie k múdrosti, sústredenie, v ktorom prevláda myseľ, osvietenie a altruistická radosť – toto je tretí smer.“ ID653 „Štvrtá prax, štvrté upevnenie všímavosti, štvrtá džhána, štvrté prebývanie, štvrté správne úsilie, štvrtá úžasná a podivuhodná dhamma, odhodlanie k pokoju, sústredenie, v ktorom prevláda skúmanie, zrieknutie sa všetkých podkladov a vyrovnanosť – toto je štvrtý smer.“ ID654 „Tu, v týchto desiatich suttách – prvá prax, prvé zakotvenie všímavosti, prvá džhána, prvé prebývanie, prvé správne úsilie, prvá úžasná a podivuhodná dhamma, odhodlanie k pravde, sústredenie ovládané horlivosťou, ovládanie zmyslov a láskavosť – je význam jeden, líši sa len formulácia. Toto je liek pre človeka s žiadostivou povahou.“ ID655 „V prípade týchto desiatich sút – druhej praxe, druhého upevnenia všímavosti, druhého džhána, druhého zotrvania, druhého správneho úsilia, druhého úžasného a podivuhodného dhammy, odhodlania k zrieknutiu sa, sústredenia, v ktorom prevláda energia, asketickej praxe a súcitu – je význam jeden, líši sa len formulácia. Toto je liek pre človeka s nenávistnou povahou.“ ID656 „Týchto desať sút – tretia prax, tretie upevnenie všímavosti, tretia džhána, tretie prebývanie, tretie správne úsilie, tretia úžasná a podivuhodná dhamma, odhodlanie múdrosti, sústredenie, v ktorom prevláda myseľ, osvietenie a altruistická radosť – má jeden význam, líši sa len formuláciou. Toto je liek pre tupého človeka so špekulatívnou povahou.“ ID657 „V týchto desiatich suttách – štvrtá prax, štvrté upevnenie všímavosti, štvrtá džhána, štvrté prebývanie, štvrté správne úsilie, štvrtá úžasná a podivuhodná dhamma, odhodlanie k pokoju, sústredenie, v ktorom prevláda skúmanie, vzdanie sa všetkých podkladov a vyrovnanosť – je význam jeden, líši sa len formulácia. Toto je liek pre nepokojného človeka so špekulatívnou povahou.“ ID658 „Tu je bolestivá prax s pomalým priamym poznaním a bolestivá prax s rýchlym priamym poznaním vstupom do oslobodenia bez túžby; príjemná prax s pomalým priamym poznaním je vstupom do oslobodenia cez prázdnotu; príjemná prax s rýchlym priamym poznaním je vstupom do oslobodenia bez znakov.“ ID659 „Tu je ustanovenie všímavosti ako rozjímanie o tele v tele a ustanovenie všímavosti ako rozjímanie o pocitoch v pocitoch vstupom k oslobodeniu bez túžby; ustanovenie všímavosti ako rozjímanie o mysli v mysli je vstupom k oslobodeniu prostredníctvom prázdnoty; ustanovenie všímavosti ako rozjímanie o dhammách v dhammách je vstupom k oslobodeniu bez znakov.“ ID660 „Tu sú prvá džhána a druhá džhána vstupom k oslobodeniu bez túžby; tretia džhána je vstupom k oslobodeniu cez prázdnotu; štvrtá džhána je vstupom k oslobodeniu bez znakov.“ ID661 „Tu je prvé zotrvanie a druhé zotrvanie vstupom k oslobodeniu bez túžby; tretie zotrvanie je vstupom k oslobodeniu cez prázdnotu; štvrté zotrvanie je vstupom k oslobodeniu bez znakov.“ ID662 „Tu je prvé správne úsilie a druhé správne úsilie vstupom do oslobodenia bez túžby; tretie správne úsilie je vstupom do oslobodenia prostredníctvom prázdnoty; štvrté správne úsilie je vstupom do oslobodenia bez znakov.“ ID663 „Tu je opustenie pýchy a vykorenenie pripútaností vstupom k oslobodeniu bez túžby; opustenie nevedomosti je vstupom k oslobodeniu prostredníctvom prázdnoty; utíšenie stávania sa je vstupom k oslobodeniu bez znakov.“ ID664 „Tu je odhodlanie k pravde a odhodlanie k zrieknutiu sa vstupom k oslobodeniu bez túžby; odhodlanie k múdrosti je vstupom k oslobodeniu prostredníctvom prázdnoty; odhodlanie k vyrovnanosti je vstupom k oslobodeniu bez znakov.“ ID665 „Tu sú sústredenie založené na horlivosti a sústredenie založené na energii vstupom k oslobodeniu bez túžby; sústredenie založené na mysli je vstupom k oslobodeniu prostredníctvom prázdnoty; sústredenie založené na skúmaní je vstupom k oslobodeniu bez znakov.“ ID666 „Tu sú zdržanlivosť zmyslov a asketická prax vstupom k oslobodeniu bez túžby; rozvoj faktorov osvietenia je vstupom k oslobodeniu prostredníctvom prázdnoty; vzdanie sa všetkých podkladov je vstupom k oslobodeniu bez znakov.“ ID667 „Tu sú láskavosť a súcit bránou k oslobodeniu bez túžby; radosť zo šťastia druhých je bránou k oslobodeniu prostredníctvom prázdnoty; vyrovnanosť je bránou k oslobodeniu bez znakov.“ ID668 „Toto je ich hra. Štyri živiny – ich protikladom sú štyri praktiky… štyri zvrátenosti – ich protikladom sú štyri základy všímavosti. Štyri pripútanosti – ich protikladom sú štyri džhány. Štyri jarmá – ich protikladom sú štyri stavy. Štyri uzly – ich protikladom sú štyri správne úsilia. Štyri skazy – ich protikladom sú štyri úžasné a podivuhodné javy. Štyri záplavy – ich protikladom sú štyri rozhodnutia. Štyri šípy – ich protikladom sú štyri rozvinutia sústredenia. Štyri polohy vedomia – ich protikladom sú štyri stavy, ktoré sa podieľajú na šťastí. Štyri nesprávne cesty – ich protikladom sú štyri nemerateľnosti.“ ID669 „Buddhovia, Paccekabuddhovia a učeníci, ktorí zničili túžbu, nenávisť a nevedomosť, sa stali levmi. Ich hrou je rozvoj, realizácia a dosiahnutie zániku. Hrou je upevňovanie schopností a hrou je nevznik a opustenie skazeností. Schopnosti majú za útočisko dobrý Dhamma; skreslenia majú za útočisko znečistenia. Toto sa nazýva základom pre metódu levovej hry a pre metódu prehliadania smerov. Preto sa hovorí: ‚Kto vedie skresleniami, znečisťuje,‘ a tiež: ‚Lebo vo vysvetleniach sú tí, ktorí sú blahodárni a neblahodárni.‘“ ID670 „Medzi nimi sú tí, ktorí sú oslobodení bolestivou praxou s pomalým priamym poznaním a bolestivou praxou s rýchlym priamym poznaním – to sú dve osoby. Tí, ktorí sú oslobodení príjemnou praxou s pomalým priamym poznaním a príjemnou praxou s rýchlym priamym poznaním – to sú dve osoby. Pre tieto štyri osoby je toto znečistenie: štyri živiny, štyri zvrátenosti, štyri pripútanosti, štyri jarmá, štyri uzly, štyri hnisy, štyri povodne, štyri šípy, štyri stavy vedomia a štyri nesprávne cesty. Pre tieto štyri osoby je to očistenie: štyri praktiky, štyri základy všímavosti, štyri džhány, štyri stavy, štyri správne úsilia, štyri úžasné a podivuhodné javy, štyri rozhodnutia, štyri rozvinutia sústredenia, štyri stavy spojené so šťastím a štyri nemerateľnosti.“ ID671 „88. Medzi nimi sú tí, ktorí sú oslobodení prostredníctvom bolestivej praxe s pomalým priamym poznaním a prostredníctvom bolestivej praxe s rýchlym priamym poznaním – to sú dve osoby. Tí, ktorí sú oslobodení prostredníctvom príjemnej praxe s pomalým priamym poznaním a prostredníctvom príjemnej praxe s rýchlym priamym poznaním – to sú dve osoby. Medzi nimi je ten, kto je oslobodený prostredníctvom príjemnej praxe s rýchlym priamym poznaním, osobou s rýchlym chápaním. Ten, kto je oslobodený bežnou praxou, je človek s rozsiahlym chápaním. Ten, kto je oslobodený namáhavou praxou s pomalým priamym poznaním, je človek, ktorý potrebuje vedenie.“ ID672 „Medzi nimi Blahoslavený učí pokoj človeku s rýchlym chápaním, vhľad tomu, kto potrebuje vedenie, a pokoj aj vhľad človeku s rozsiahlym chápaním. Medzi nimi Blahoslavený poskytuje jemné učenie Dhammy človeku s rýchlym chápaním, prenikavé učenie človeku, ktorý potrebuje vedenie, a jemné aj prenikavé učenie človeku s rozsiahlym chápaním. Medzi nimi Blahoslavený vyučuje Dhammu stručne človeku s rýchlym chápaním, stručne aj podrobne človeku s rozsiahlym chápaním a podrobne tomu, kto potrebuje vedenie. Medzi nimi Blahoslavený poukazuje na únik osobe s rýchlym chápaním, na nebezpečenstvo a únik osobe s rozsiahlym chápaním a na uspokojenie, nebezpečenstvo a únik tomu, kto potrebuje vedenie. Medzi nimi Blahoslavený predpisuje cvičenie vo vyššej múdrosti osobe s rýchlym chápaním, cvičenie vo vyššej mysli osobe s rozsiahlym chápaním a cvičenie vo vyššej cnosti tomu, kto potrebuje vedenie.“ ID673 „Medzi nimi sú tí, ktorí sú oslobodení prostredníctvom bolestivej praxe s pomalým priamym poznaním a s rýchlym priamym poznaním – to sú dva typy ľudí. Tí, ktorí sú oslobodení prostredníctvom príjemnej praxe s pomalým priamym poznaním a s rýchlym priamym poznaním – to sú dva typy ľudí. Takto sa skutočne zo štyroch stávajú traja: osoba s rýchlym chápaním, osoba s rozsiahlym chápaním a osoba, ktorá potrebuje vedenie.“ ID674 „Pre tieto tri osoby je toto znečistenie: tri neblahé korene – chamtivosť je neblahý koreň, nenávisť je neblahý koreň, klam je neblahý koreň; tri druhy nesprávneho konania – telesné nesprávne konanie, verbálne nesprávne konanie, mentálne nesprávne konanie; tri neblahé myšlienky – myšlienky na zmyslové potešenie, myšlienky na zlomyseľnosť, myšlienky na ublíženie; tri neprospešné vnímania – vnímanie zmyslového potešenia, vnímanie zlomyseľnosti, vnímanie ublíženia; tri skreslené vnímania – vnímanie trvalosti, vnímanie potešenia, vnímanie ja; tri pocity – príjemný pocit, nepríjemný pocit, pocit ani príjemný, ani nepríjemný; tri druhy utrpenia – utrpenie ako utrpenie, utrpenie spôsobené formáciami, utrpenie spôsobené zmenou; tri ohňe – oheň chamtivosti, oheň nenávisti, oheň klamu; tri šípy – šíp chamtivosti, šíp nenávisti, šíp klamu; tri spleti – splet chamtivosti, splet nenávisti, splet klamu; tri neblahé sprievodné javy – neblahá telesná činnosť, neblahá slovná činnosť, neblahá mentálna činnosť; tri zlyhania – zlyhanie v cnosti, zlyhanie v pohľade, zlyhanie v správaní. Pre tieto tri osoby je toto očistenie: tri blahodárne korene – ne-chamtivosť je blahodárny koreň, ne-nenávisť je blahodárny koreň, ne-zblúdenie je blahodárny koreň; tri druhy dobrého správania – dobré telesné správanie, dobré verbálne správanie, dobré mentálne správanie; tri blahodárne myšlienky – myšlienky odriekania, myšlienky ne-zlej vôle, myšlienky ne-ubližovania; tri druhy sústredenia – sústredenie so zameraným myslením a trvalým myslením, sústredenie bez zameraného myslenia, ale len s trvalým myslením, sústredenie bez zameraného myslenia a bez trvalého myslenia; tri blahodárne vnímania – vnímanie odriekania, vnímanie ne-zlomyseľnosti, vnímanie ne-ubližovania; tri nezaujaté vnímania – vnímanie pominuteľnosti, vnímanie utrpenia, vnímanie ne-ja; tri blahodárne sprievodné činy – blahodárne telesné konanie, blahodárne verbálne konanie, blahodárne mentálne konanie; tri druhy čistoty – čistota tela, čistota reči, čistota mysle; tri dosiahnutia – dosiahnutie cnosti, dosiahnutie sústredenia, dosiahnutie múdrosti; tri cvičenia – cvičenie vo vyššej cnosti, cvičenie vo vyššej mysli, cvičenie vo vyššej múdrosti; tri súhrny – súhrn cnosti, súhrn sústredenia, súhrn múdrosti; tri brány k oslobodeniu – prázdnota, bezznakosť a bez túžby.“ ID675 „Tak sa štyri stávajú tromi a tri sa stávajú dvoma: osoba, ktorej správanie riadi túžba, a osoba, ktorej správanie riadia názory.“ ID676 „Pre tieto dve osoby je toto znečistenie: túžba a nevedomosť, bezostyšnosť a nedostatok morálneho strachu, nedostatok všímavosti a nedostatok jasného pochopenia, nemúdra pozornosť a lenivosť, ťažkosť prijať radu, tvorenie „ja“ a „moje“, nedostatok viery a nedbanlivosť, nepočúvanie dobrého Dhammy a nezdržanlivosť, lakomstvo a zlomyseľnosť, prekážky a púta, hnev a zášť, znevažovanie a zlomyseľnosť, závisť a lakomstvo, podvod a zrada, názor na večnosť a názor na zánik.“ ID677 „Pre tieto dve osoby je toto očistenie: pokoj a vhľad, svedomie a strach z páchania zla, všímavosť a jasné chápanie, múdra pozornosť, prebudenie energie, ochota prijať napomenutie, poznanie učenia, poznanie dedukcie, poznanie zániku, poznanie nevzniknutia, viera, bdelosť, počúvanie dobrého Dhammy, sebaovládanie, nezištnosť, neúmysel, oslobodenie mysle prostredníctvom zanikania túžby a oslobodenie múdrosťou prostredníctvom zanikania nevedomosti, prelom, málo túžob, spokojnosť, nehnev, nehnevá sa, nehanobí, nezlomyselnosť, opustenie závisti, opustenie lakomstva, skutočné poznanie a oslobodenie, oslobodenie s podmieneným objektom, prvok Nibbāny so zvyškom a prvok Nibbāny bez zvyšku.“ ID678 „Toto sa nazýva základom metódy troch osôb a metódy biča. Preto bolo povedané: ‚kto vedie tým, čo je neprospešné, spolu s jeho koreňmi‘ a ‚po tom, čo sa pozrel okom vhľadu‘.“ ID679 „Výklad o vzniku metód je ukončený.“ ID680 „Základ učenia“ ID681 „89. Kde sa v tomto texte nachádza osemnásť základných pojmov? V Základoch učenia. Čo je teda v tomto texte Základom učenia? Rozprava týkajúca sa časti znečistenia, rozprava týkajúca sa časti skrytých sklonov, rozprava týkajúca sa časti preniknutia, rozprava týkajúca sa časti osvietenca, rozprava týkajúca sa časti znečistenia a skrytých sklonov, rozprava týkajúca sa časti znečistenia a preniknutia, rozprava týkajúca sa časti znečistenia a osvietenca, rozprava týkajúca sa časti znečistenia, preniknutia a dosiahnutého, rozprava týkajúca sa časti o znečistení, skrytých sklonoch a preniknutí, rozprava týkajúca sa časti o skrytých sklonoch a preniknutí, rozprava týkajúca sa časti o znečistení túžbou, rozprava týkajúca sa časti o znečistení názorov, rozprava týkajúca sa časti o znečistení nesprávnym konaním, rozprava týkajúca sa časti o očistení od túžby, rozprava týkajúca sa časti o očistení od názorov, a rozprava týkajúca sa časti o očistení od nesprávneho konania.“ ID682 „Tu je znečistenie trojaké: znečistenie túžby, znečistenie názorov a znečistenie nesprávneho konania. Tu je znečistenie túžby očistené pokojom; tento pokoj je súhrnom sústredenia. Znečistenie názorov je očistené vhľadom; tento vhľad je súhrnom múdrosti. Nečistota nesprávneho konania sa očisťuje dobrým konaním; toto dobré konanie je súhrnom cnosti. Pre toho, kto je zakorenený v cnosti, ak vznikne pripútanosť k stavom existencie, potom sa táto vyrovnanosť a vhľad stávajú základom záslužného konania spočívajúceho v rozvoji, ktorý vedie k znovuzrodeniu tam. Tieto štyri rozprávania, keď sa spoja, stávajú sa ôsmimi. Tých istých osem rozprávaní, keď sa spoja, stávajú sa šestnástimi.“ ID683 „Prostredníctvom týchto šestnástich odlišných kázaní sa rozlišuje deväťnásobné kázanie. Verš sa má odvodiť prostredníctvom verša; výklad sa má odvodiť prostredníctvom výkladu; kázanie sa má odvodiť prostredníctvom kázania.“ ID684 „90. Čo je v tomto kontexte kázanie týkajúce sa časti znečistenia?“ ID685 „‚Zaslepení túžbou, zahalení sieťou, zakrytí závojom túžby, spútaní putom nedbanlivosti, nasledujú starnutie a smrť, ako ryby do úst rybárskej pasce, ako teľa, ktoré sa prisaje k matke.‘“ ID686 „Toto je kázanie týkajúce sa časti znečistenia.“ ID687 „‚Mnísi, existujú tieto štyri nesprávne cesty. Aké štyri? Človek sa vydá na nesprávnu cestu kvôli túžbe, človek sa vydá na nesprávnu cestu kvôli nenávisti, človek sa vydá na nesprávnu cestu kvôli klamu, človek sa vydá na nesprávnu cestu kvôli strachu. Toto, mnísi, sú štyri nesprávne cesty.‘ Toto povedal Blahoslavený. Keď to povedal, Dobrovoľník, Učiteľ, ďalej povedal toto:“ ID688 „Kto poruší Dhammu z túžby, nenávisti, strachu alebo klamu, toho sláva mizne ako mesiac v ubúdajúcej polovici mesiaca.“ ID689 „Toto je rozprava týkajúca sa časti o znečistení.“ ID690 „Javy predchádza myseľ, majú myseľ za svojho vodcu a sú zložené z mysle. Ak niekto hovorí alebo koná so skazenou mysľou, utrpenie ho nasleduje, tak ako koleso nasleduje nohu ťažného vola.““ ID691 „Toto je rozprava týkajúca sa časti o znečistení.“ ID692 „„Keď je niekto ospalý a nenásytný, milovník spánku, ktorý sa váľa ako veľké prasa nakŕmené krmivom, takýto hlupák vstupuje znova a znova do maternice.““ ID693 „Toto je rozprava týkajúca sa časti o znečistení.“ ID694 „‚Rovnako ako hrdza, ktorá vzniká zo železa a z neho vychádza, požíra práve to železo, tak aj vlastné činy vedú toho, kto je v správaní nezvládnuteľný, k zlému osudu.‘“ ID695 „Toto je rozprava týkajúca sa časti o znečistení.“ ID696 „‚Rovnako ako zlodej chytený pri čine je zabitý a spútaný kvôli svojmu vlastnému činu, tak aj tento ľud je po smrti v budúcom svete zabitý a spútaný kvôli svojim vlastným činom.““ ID697 „Toto je rozprava týkajúca sa časti o znečistení.“ ID698 „Ten, kto v snahe o vlastné šťastie ubližuje palicou bytostiam, ktoré tiež túžia po šťastí, nenájde šťastie po smrti.“ ID699 „Toto je rozprava týkajúca sa časti o znečistení.“ ID700 „Keď prechádza stádo dobytka a vedúci býk ide krivo, všetci idú krivo, keď vedúci ide krivo.“ ID701 „Tak aj medzi ľuďmi: ak ten, kto je považovaný za najlepšieho, koná nespravodlivo, o čo viac potom ostatní ľudia? Celá krajina žije v utrpení, ak je kráľ nespravodlivý.““ ID702 „Toto je rozprava týkajúca sa časti o znečistení.“ ID703 „Títo ľudia majú veľmi ťažkú povahu; pripútaní k nadobudnutému majetku páchajú zlo. Odchádzajú do toho ľudnatého príbytku, pekla Avīci, ktoré je trpké a desivé.““ ID704 „Toto je rozprava týkajúca sa časti o znečistení.“ ID705 „‚Plod zabíja banánovník, plod zabíja bambus, plod zabíja trstinu; česť ničí nízkého človeka, tak ako plod ničí mulicu.‘“ ID706 „Toto je rozprava týkajúca sa časti o znečistení.“ ID707 „Mních, ktorý si cení hnevu a pohŕdania a má úctu k zisku a cti, podobne ako zhnité semeno na dobrom poli, nerastie v dobrom Dhamme.“ ID708 „Toto je rozprava týkajúca sa časti o znečistení.“ ID709 „91. ‚Tu, mnísi, svojou mysľou chápem myseľ istého jednotlivca, ktorý má skazenú myseľ, takto: ‚Viem, ako sa táto osoba správa, akú prax vykonáva a na akú cestu vstúpila. Ak by táto osoba v tomto okamihu zomrela, bola by umiestnená do pekla, rovnako ako sa tam niečo ukladá.‘ Z akého dôvodu? Pretože, mnísi, jeho myseľ je skazená. Práve kvôli skazenosti mysle sa niektoré bytosti tu, po rozpade tela, po smrti znova rodia v sfére utrpenia, v zlom osude, v stave skazy, v pekle.“ Blahoslavený hovoril o tejto veci a v súvislosti s ňou bolo povedané:“ ID710 „Keď Budha zistil, že istá osoba tu má skazenú myseľ, vyhlásil túto vec v prítomnosti mníchov.“ ID711 „Ak by táto osoba v tomto okamihu zomrela, znovuzrodila by sa v pekle, lebo jej myseľ je znečistená. Pretože kvôli znečisteniu mysle bytosti putujú do zlého osudu.“ ID712 „„Rovnako ako sa niečo prinesené odloží, tak je to aj s takou osobou; po rozpade tela sa ten, kto má málo múdrosti, znovuzrodí v pekle.““ ID713 „Aj túto vec povedal Blahoslavený: takto som počul.“ ID714 „Toto je kázanie súvisiace s časťou o znečistení.“ ID715 „Ak sa bojíš utrpenia, ak ti utrpenie nie je po chuti, nekonaj zlo, či už otvorene, alebo v tajnosti.“ ID716 „A ak by si spáchal zlý skutok, alebo ho práve pácháš, niet pre teba úniku pred utrpením, ani keby si utekal.“ ID717 „Toto je rozprava súvisiaca s časťou o znečistení.“ ID718 „Keď hlupáci nadobudnú bohatstvo neprávom a klamlivou rečou – oboma spôsobmi –, myslia si: ‚Toto je moje.‘ Ako to s nimi dopadne?“ ID719 „Vzniknú nebezpečenstvá, to, čo nahromadili, zahynie; keď zomrú, nepôjdu do neba. Nie sú tým už dosť zničení?“ ID720 „Toto je kázanie súvisiace s časťou o znečistení.“ ID721 „‚Ako si človek sám vykopáva hrob? Ako sa človek odcudzuje priateľom? Ako sa človek odvráti od Dhammy? Ako sa človek nedostane do neba?‘“ ID722 „Chamtivosťou si človek sám seba zničí; chamtivý sa odvráti od priateľov. Chamtivosťou sa človek odvráti od Dhammy; chamtivosťou sa človek nedostane do neba.“ ID723 „Toto je rozprava súvisiaca s časťou o znečistení.“ ID724 „„Blázni s chudobnou múdrosťou žijú ako svojimi vlastnými nepriateľmi a páchajú zlé skutky, ktoré prinášajú horké ovocie.““ ID725 „„Skutok nie je dobre vykonaný, ak ho človek po vykonaní ľutuje a ak jeho výsledok prežíva so slzami na tvári.““ ID726 „Toto je rozprava súvisiaca s časťou o znečistení.“ ID727 „„Asketický život je ťažký na vykonávanie a ťažký na znášanie pre toho, kto nie je skúsený; lebo je v ňom mnoho obmedzení, v ktorých hlupák upadá.““ ID728 „„Keď Tathāgata hovorí o zmysle a o Dhamme, hlupák, ktorý kazí svoju myseľ – jeho život je skutočne márny.““ ID729 „A toto si zaslúžim, ctihodný pane, a utrpenie ešte horšie ako toto; lebo ja, ešte neoslobodený od vášne, som znečistil svoju myseľ voči nezmieriteľným Tathāgatom.“ ID730 „Toto je kázanie súvisiace s časťou o znečistení.“ ID731 „Kto by tu, keď je múdry a meria nezmieriteľné, hľadal chybu? Považujem toho, kto meria nemerateľné, za prekážku a za toho, kto nemá nič.“ ID732 „Toto je rozprava súvisiaca s časťou o znečistení.“ ID733 „„Naozaj, pre človeka, ktorý sa narodil, sa v ústach narodí sekera, ktorou si hlupák, keď hovorí to, čo je nevhodné, sám seba poreže.““ ID734 „Lebo ani dobre naostrený meč, ani smrteľný jed halāhala nespôsobí, že ten, kto zblúdil, padne tak, ako to spôsobuje nevhodne povedané slovo.“ ID735 „Toto je rozprava súvisiaca s časťou o znečistení.“ ID736 „92.“ ID737 „“Ten, kto chváli toho, kto si zaslúži odsúdenie, alebo odsudzuje toho, kto si zaslúži chválu, hromadí si svojimi ústami negatívne karmické dôsledky; v dôsledku týchto negatívnych karmických dôsledkov nenájde šťastie.“ ID738 „Táto negatívna karma je malá vec – strata majetku pri hre v kocky, dokonca spolu so samotným sebou. Ale toto je oveľa väčšia negatívna karma: že človek kazí svoju myseľ voči Tým, ktorí odišli.“ ID739 „Za sto tisíc nirabbudov a za tridsaťšesť nirabbudov a päť abbudov ide ten, kto hanobí ušľachtilého, do pekla, keďže nasmeroval zlé slová a myseľ.“ ID740 „Toto je rozprava súvisiaca s časťou o znečistení.“ ID741 „Kto sa neustále oddáva chamtivosti, ten uráža druhých slovami; je neveriaci, lakomý, pohŕda slovami múdrych, je skúpy a neustále sa oddáva ohováraniu.“ ID742 „Ó, ty s hnusnou rečou, bez pravdy, nešľachetný, ničiteľ pravdy, zlý, zvykový hriešnik! Ó, najnižší z ľudí, ty, čo strácaš, ty podlý syn! Nehovor tu veľa; si ten, kto je predurčený pre peklo.“ ID743 „„Ty, ktorý zvyčajne pácháš ťažké činy, rozptyľuješ prach znečistenia pre to, čo nie je prospešné; kritizuješ tých, ktorí sú pokojní. Keďže si páchal mnohé druhy nesprávneho konania, naozaj pôjdeš na dlhú dobu do priepasti.““ ID744 „Toto je rozprava súvisiaca s časťou o znečistení.“ ID745 „Ktorá z týchto rečí patrí do časti o hromadení zásluh?“ ID746 „‚Duševné javy predchádza myseľ, majú myseľ za svojho vodcu a sú vytvorené mysľou. Ak niekto hovorí alebo koná s pokojnou mysľou, šťastie ho kvôli tomu sprevádza ako tieň, ktorý sa neodlúči.‘“ ID747 „Toto je kázanie, ktoré patrí do časti o hromadení zásluh.“ ID748 „93. Mahānāma zo Sakyanov povedal Blahoslavenému: ‚Ctihodný pane, toto Kapilavatthu je prosperujúce a kvitnúce, má veľa obyvateľov, je preplnené ľuďmi a má úzke ulice. Ctihodný pane, keď ja, po tom, čo som slúžil Blahoslavenému alebo mníchom, ktorí rozvíjajú myseľ, vstupujem večer do Kapilavatthu, stretávam sa s rozrušeným slonom, rozrušeným koňom, rozrušeným vozom, rozrušeným povozom a rozrušeným človekom. V tom čase, ctihodný pane, moja všímavosť voči Budhovi je skutočne stratená; moja všímavosť voči Dhamme je stratená; moja všímavosť voči Saṅghe je skutočne stratená. Ctihodný pane, napadá mi toto: ‚Keby som mal zomrieť práve dnes večer, aký by bol môj osud? Aký by bol môj budúci život?‘“ ID749 „Neboj sa, Mahānāma, neboj sa, Mahānāma! Tvoja smrť nebude zlá; tvoje odchod nebude zlý. Naozaj, Mahānāma, ušľachtilý žiak obdarený štyrmi vlastnosťami inklinuje k Nibbāne, smeruje k Nibbāne a ťahá sa k Nibbāne. Ktoré štyri? Tu, Mahānāma, je ušľachtilý žiak obdarený neochvejnou dôverou v Buddhu takto: ‚Takýto skutočne je Blahoslavený: Arahant… Buddha, Blahoslavený.‘ Je obdarený neochvejnou dôverou v Dhammu… v Saṅghu… Je obdarený cnosťami, ktoré sú drahé ušľachtilým, ktoré sú neporušené… vedúce k sústredeniu. Rovnako ako, Mahānāma, strom môže byť naklonený na východ, skláňať sa na východ a smerovať na východ; keď je odrezaný pri koreni, ktorým smerom by spadol?“ „Ctihodný pane, spadol by smerom, ktorým je naklonený, smerom, ktorým sa skláňa, a smerom, ktorým smeruje.“ „Rovnako tak, Mahānāma, ušľachtilý žiak obdarený týmito štyrmi vlastnosťami je naklonený k Nibbāne, skláňa sa k Nibbāne a smeruje k Nibbāne. Neboj sa, Mahānāma, neboj sa, Mahānāma! Tvoja smrť nebude zlá; tvoje odchod nebude zlý.““ ID750 „Toto je kázanie, ktoré sa nachádza v časti o hromadení zásluh.“ ID751 „„Ktokoľvek, hľadajúc svoje vlastné šťastie, neubližuje palicou bytostiam, ktoré túžia po šťastí, ten po smrti dosiahne šťastie.““ ID752 „Toto je kázanie, ktoré sa nachádza v časti o hromadení zásluh.“ ID753 „„Keď dobytok prekračuje rieku a vedúci býk ide rovno, všetci idú rovno, keď ich vodca ide rovno.““ ID754 „Podobne aj medzi ľuďmi: ak ten, kto je považovaný za najlepšieho, praktizuje Dhammu, čo potom povedať o ostatných ľuďoch? Ak je kráľ spravodlivý, celé kráľovstvo žije v šťastí.“ ID755 „Toto je kázanie, ktoré sa nachádza v časti o hromadení zásluh.“ ID756 „94. Blahoslavený prebýval v Sāvatthī, v Jétovom háji, v kláštore Anāthapiṇḍika. V tom čase mnohí mnísi šili rúcho pre Blahoslaveného a mysleli si: ‚Keď bude jeho rúcho hotové, po uplynutí troch mesiacov sa Blahoslavený vydá na cestu.‘ V tom čase sa tesári Isidatta a Purāṇa zdržiavali v Sāketi kvôli nejakému obchodu. Tesári Isidatta a Purāṇa počuli: „Hovorí sa, že mnohí mnísi šijú rúcho pre Blahoslaveného. Keď bude jeho rúcho hotové, po uplynutí troch mesiacov sa Blahoslavený vydá na cestu.““ ID757 „Potom tesári Isidatta a Purāṇa postavili na cestu muža so slovami: ‚Dobrý muž, keď uvidíš prichádzať Blahoslaveného, Arahanta, Dokonale Osvieteneho, daj nám vedieť.‘ Po tom, čo tam stál dva alebo tri dni, ten muž zbadal z diaľky prichádzať Blahoslaveného. Keď ho uvidel, pristúpil k tesárom Isidattovi a Purāṇovi. Keď k nim pristúpil, povedal tesárom Isidattovi a Purāṇovi: ‚Ctihodní páni, tento Blahoslavený, Arahant, Dokonale Osvietení, prichádza. Teraz je čas na to, čo považujete za vhodné.‘“ ID758 „Potom sa tesári Isidatta a Purāṇa priblížili k Blahoslavenému. Keď sa priblížili a vzdali úctu Blahoslavenému, išli za ním. Potom Blahoslavený zišiel z cesty a priblížil sa k úpätiu istého stromu. Keď sa priblížil, posadil sa na pripravené sedadlo. Tesári Isidatta a Purāṇa, keď vzdali úctu Blahoslavenému, posadili sa na jednu stranu. Keď sedeli na jednej strane, tesári Isidatta a Purāṇa povedali Blahoslavenému toto:“ ID759 „Ctihodný pane, keď počujeme: ‚Blahoslavený sa vydá na putovanie zo Sāvatthī medzi Kosalanmi,‘ v tom okamihu v nás vzniká nelibosť a smútok, keď si myslíme: ‚Blahoslavený bude ďaleko od nás.‘ A keď, ctihodný pane, počujeme: ‚Blahoslavený sa vydal na putovanie zo Sāvatthī medzi Kosalanov,‘ v tom okamihu v nás vzniká nelibosť a smútok, keď si myslíme: ‚Blahoslavený je ďaleko od nás.‘…““ ID760 „Keď, ctihodný pane, počujeme: ‚Blahoslavený sa vydá na putovanie z krajín Kāsī do krajín Magadha,‘ v tom okamihu v nás vzniká nelibosť a smútok, keď si pomyslíme: ‚Blahoslavený bude ďaleko od nás.‘ A keď, ctihodný pane, počujeme: ‚Blahoslavený sa vydal na putovanie z krajín Kāsī do krajín Magadha,‘ v tom okamihu v nás vzniká nemalá nespokojnosť a nemalý smútok, keď si pomyslíme: ‚Blahoslavený je ďaleko od nás.‘“ ID761 „Keď, ctihodný pane, počujeme: ‚Blahoslavený sa vydá na putovanie z krajín Magadhy do krajín Kāsī,‘ vtedy v nás vzniká spokojnosť a radosť, keď si pomyslíme: ‚Blahoslavený bude blízko nás.‘ A keď, ctihodný pane, počujeme: ‚Blahoslavený sa vydal na putovanie z krajín Magadhy do krajín Kāsī,‘ vtedy v nás vzniká spokojnosť a radosť, keď si pomyslíme: ‚Blahoslavený je blízko nás.‘…“ ID762 „Keď, ctihodný pane, počujeme: ‚Blahoslavený sa vydá na putovanie z krajín Kosaly do Sāvatthī,‘ v tom okamihu v nás vzrastie spokojnosť a radosť, keď si pomyslíme: ‚Blahoslavený bude blízko nás.‘“ ID763 „A keď, ctihodný pane, počujeme: ‚Blahoslavený prebýva v Sāvatthī v Jétovom háji, v kláštore Anāthapiṇḍika,‘ v tom okamihu v nás vzniká nemalá spokojnosť a nemalá radosť, keď si pomyslíme: ‚Blahoslavený je blízko nás.‘“ ID764 „‚Preto, tesári, život v domácnosti je stiesnená situácia, cesta plná prachu; odchod do kláštora je ako voľný priestor. Stačí, tesári, aby ste boli usilovní.‘ ‚Ctihodný pane, neexistuje pre nás iná stiesnená situácia, ešte stiesnenejšia a považovaná za stiesnenejšiu než táto?‘ ‚Aká je teda, tesári, tá iná stiesnená situácia pre vás, ešte stiesnenejšia a považovaná za stiesnenejšiu než táto?‘“ ID765 „‚Tu, ctihodný pane, keď si kráľ Pasenadi z Kosaly želá ísť do záhrady potešenia, pripravíme tie slony kráľa Pasenadiho z Kosaly, ktoré sú vhodné na kráľovskú jazdu. Potom posadíme milované a drahé manželky kráľa Pasenadiho z Kosaly, jednu vpredu a jednu vzadu. A tieto sestry, ctihodný pane, voňajú ako šatka s parfumom práve v okamihu, keď sa otvára, ako vôňa kráľovských princezien ozdobených parfumami. A tieto sestry, ctihodný pane, majú na dotyk telo ako chumáč bavlny alebo hodvábnej bavlny, taký, aký je dotyk kráľovských princezien žijúcich v pohodlí. V tom čase, ctihodný pane, treba strážiť slona, treba strážiť tieto sestry a treba strážiť samého seba. Napriek tomu, ctihodný pane, si nespomíname, že by sme voči týmto sestrám vzbudili zlú myšlienku. Toto, ctihodný pane, je pre nás ďalšia stiesnená situácia, stiesnenejšia a považovaná za stiesnenejšiu než tá prvá.“ ID766 „‚Preto, tesári, život v domácnosti je obmedzená situácia, cesta plná prachu; odchod do mníšstva je ako voľný priestor. Stačí, tesári, aby ste boli usilovní. Tesári, ušľachtilý žiak, obdarený štyrmi vlastnosťami, je ten, kto vstúpil do prúdu, nepodlieha pádu do nižšej ríše, je istý a smeruje k osvietenie.‘“ ID767 „‚Ktorými štyrmi? Tu, tesári, je učený ušľachtilý žiak obdarený neochvejnou dôverou v Buddhu takto: ‚Naozaj, ten Blahoslavený je Arahant… Buddha, Blahoslavený.‘ Je obdarený neochvejnou dôverou v Dhammu… Je obdarený neochvejnou dôverou v Saṅghu… Žije doma s mysľou zbavenou škvrny lakomstva, je veľkorysý, štedrý, s radosťou sa vzdáva majetku, ochotne vyhovuje prosbám, má radosť z dávania a zdieľania. Vybavený týmito štyrmi vlastnosťami, tesári, je ušľachtilý žiak tým, kto vstúpil do prúdu, nie je vystavený pádu do nižšej sféry, je istý a smeruje k osvietenie.“ ID768 „‚Vy, tesári, ste obdarení neochvejnou dôverou v Buddhu takto: „Naozaj, ten Blahoslavený je Arahant… Buddha, Blahoslavený.“ Ste obdarení neochvejnou dôverou v Dhammu… Ste obdarení neochvejnou dôverou v Saṅghu… A čokoľvek v rodine je hodné darovania, všetko sa bez výhrad delí s cnostnými, s tými, ktorí majú dobré vlastnosti. Čo si myslíte, tesári, koľko ľudí v Kosale sa vám v tomto vyrovná, a to v zdieľaní darov?“ „Je to pre nás zisk, ctihodný pane, je to pre nás dobre získané, ctihodný pane, že Blahoslavený nás takto pozná.“ ID769 „Toto je Rozprava o podiele zásluh.“ ID770 „95.“ ID771 „‚Keď obetoval jediný kvet, po tisíc koṭí eónov sa znova zrodil medzi devami a ľuďmi; zvyškom dosiahol konečné Nibbāna.‘“ ID772 „Toto je Rozprava o podiele zásluh.“ ID773 „‚Pri strome Assattha, zelenom v žiare, pri dobre vyrastenom strome, som ja, keď som bol v bdelosti, dosiahol jedinečné vnímanie zamerané na Buddhu.‘“ ID774 „‚Od toho eónu je toto tridsiaty; nespomínam si na žiadne zlé miesto znovuzrodenia. Tieto tri poznania boli dosiahnuté – silou tohto vnímania.“ ID775 „Toto je Rozprava o podiele zásluh.“ ID776 „Mudrc – najvyšší človek, súcitný, ten, kto porazil túžbu – vošiel ráno do mesta Kosala, aby prijal almužnu.“ ID777 „V ruke jedného muža bol veniec z kvetov, zdobený všetkými druhmi kvetov. Ten muž uvidel Dokonale Osvieteneho, ktorého sprevádzala komunita mníchov.“ ID778 „Keď ho uvidel, ako vstupuje po kráľovskej ceste, uctievaný devami a ľuďmi, radostný a s upokojenou mysľou, pristúpil k Dokonale Osvietenej.“ ID779 „Ten muž s upokojenou mysľou vlastnými rukami ponúkol Dokonale Osvietenej tej voňavú, krásnu a nádhernú veniec na hlavu.“ ID780 „Vtedy z Budhových úst vyžiarilo z Jeho tváre žiarenie farby vrcholu plameňa, podobné blesku s tisícimi lúčov.“ ID781 „Po tom, čo trikrát obišiel hlavu Príbuzného Slnka, zmizlo to na temene Jeho hlavy.“ ID782 „Keď Ānanda uvidel tento zázrak, ktorý nemal obdoby a z ktorého sa človeku naježili vlasy, prehodil si rúcho cez jedno rameno a povedal toto:“ ID783 „‚Čo je príčinou tohto úsmevu? Prosím, vysvetli to, ó Veľký mudrc. Vznikne svetlo Dhammy. Rozptýľ naše pochybnosti, ó Mudrc.‘“ ID784 „Ten, ktorého vedomie vždy zahŕňa všetky javy, povedal tieto slová staršiemu Ānandovi, ktorý pochyboval a bol neistý.“ ID785 „‚Ānanda, ten, kto voči mne upokojil svoju myseľ, neprejde do utrpenia po dobu osemdesiatich štyroch eónov.‘“ ID786 „‚Medzi devami, kde vládol božskému kráľovstvu s božskou slávou, bude kráľom medzi ľuďmi na zemi.‘“ ID787 „‚Vo svojom poslednom živote, keď vstúpi do mníšskeho života a dosiahne Dhammu, stane sa Paccekabuddhom menom Vaṭaṃsaka, tým, kto sa zbavil vášne.‘“ ID788 „‚Keď je myseľ pokojná, žiadna obeta nie je malá, či už je určená Tathāgatovi, Dokonale Osvietenej bytosti, alebo jeho žiakovi.‘“ ID789 „‚Tak sú nepredstaviteľní buddhovia a nepredstaviteľné sú vlastnosti Buddhovho Dhammy. Pre tých, ktorí majú pokojnú dôveru v nepredstaviteľné, je výsledok tiež nepredstaviteľný.‘“ ID790 „Toto je Rozprava o podiele zásluh.“ ID791 „96. Tu, mnísi, keď som svojou vlastnou mysľou objal myseľ istej osoby s pokojnou mysľou, poznám ju takto: ‚Presne tak, ako sa táto osoba správa, akúkoľvek prax vykonáva a na akúkoľvek cestu sa vydala, keby v tomto okamihu zomrela, bola by umiestnená do neba, rovnako ako sa niečo prinesené položí na miesto.‘ Z akého dôvodu? Pretože, mnísi, jeho myseľ je pokojná. Naozaj, práve vďaka pokoju mysle sa niektoré bytosti tu, po rozpade tela, po smrti, znovuzrodia v dobrom mieste, v nebeskom svete.“ Blahoslavený vyslovil tento význam a v tejto súvislosti sa hovorí:“ ID792 „Keď Budha zistil, že istá osoba tu má pokojnú myseľ, vyslovil tento význam v prítomnosti mníchov.“ ID793 „Keby táto osoba v tomto okamihu zomrela, znovuzrodila by sa v nebi, lebo jej myseľ bola upokojená.“ ID794 „Naozaj, vďaka pokojnému mysleniu sa bytosti dostávajú do dobrého miesta. Tak ako človek odloží niečo, čo priniesol, tak aj múdry človek tohto druhu sa po zániku tela znovuzrodí v nebi.“ ID795 „Aj tento význam vyslovil Blahoslavený: takto som počul.“ ID796 „Toto je sutta týkajúca sa podielu na zásluhách.“ ID797 „Ó žena, stojíš na lodi so zlatým baldachýnom; vstupuješ do lotosového jazera a rukou trháš lotos.“ ID798 „Z akej príčiny je tvoja pleť taká, aká je, a tvoja sila a žiarivosť? A z akej príčiny sa ti dostáva všetko potešenie, po ktorom túžiš vo svojej mysli?“ ID799 „Ó božstvo, keď si bola opýtaná, prosím, vysvetli: z akej karmy je toto ovocie?“ To božstvo, potešené tým, že ho opýtal kráľ devov,“ ID800 „vysvetlilo otázku, ktorá bola položená. K Sakkovi prehovorila, tak som počul: ‚Cestovala som po dlhej ceste, keď som uvidela nádhernú stúpu…‘“ ID801 „…slávneho Kassapu. Tam som upokojila svoju myseľ. Keď som bola upokojená, vlastnými rukami som ho uctila lotosovými kvetmi. Toto je ovocie, výsledok práve tej karmy. Tí, ktorí si zaslúžili zásluhy, dosahujú takýto výsledok.“ ID802 „Toto je Sutta o podiele na zásluhách.“ ID803 „Rozprava o dávaní, rozprava o cnosti, rozprava o nebi, rozprava o zásluhách, rozprava o výsledku zásluh.“ ID804 „Toto je Sutta týkajúca sa podielu na zásluhách.“ ID805 „Navyše, aj pri prachových stúpach postavených na počesť tých, ktorí disponujú desiatimi silami, keď tam ľudia vykonajú úkony úcty, tešia sa v nebesiach.“ ID806 „Toto je rozprava týkajúca sa základných vlastností.“ ID807 „97.“ ID808 „Všetci vy, ktorí máte pleť ako syn deva a máte krásnu podobu, po navlhčení prachu vodou by ste mali zväčšiť stúpu Kassapy.“ ID809 „Ó vy s krásnym telom, toto je stúpa Sugaty, Veľkého Vidca, nositeľa desiatich síl. Pri tejto stúpe sú títo devovia a ľudia, ktorí sú pokojní a vykonávajú záslužné skutky, oslobodení od starnutia a smrti.“ ID810 „Toto je sutta týkajúca sa podielu na zásluhách.“ ID811 „Naozaj veľký bol ten môj skutok, keď som na stúpu Veľkého Vidca položil štyri lekno a veniec.“ ID812 „Od toho eónu je toto už tridsiaty; keďže som uctil stúpu Učiteľa, nepoznám zlý osud a neputujem do stavu utrpenia.“ ID813 „Toto je sútra týkajúca sa podielu na zásluhách.“ ID814 „Uctil som stúpu Pána sveta, nositeľa tridsiatich dvoch znakov, toho, kto dosiahol víťazstvo. Počas sto tisíc eónov som sa tešil.“ ID815 „Akékoľvek zásluhy som nazhromaždil, vďaka týmto zásluhám som sa nedostal do stavu utrpenia a dosiahol som božskú slávu aj kráľovské postavenie.“ ID816 „V učení Krotiteľa nekrotiteľných, akékoľvek videnie bolo dosiahnuté, a podobne aj myseľ – to všetko som dosiahol. Mám oslobodenú myseľ, zbavil som sa popínavého kríka túžby.“ ID817 „Toto je Sutta týkajúca sa podielu na zásluhách.“ ID818 „98.“ ID819 „Dal som iba mieru uvarenej ryže zo zrna sāmāka ako obetu Paccekabuddhovi – tomu, kto má oslobodenú myseľ, bez duševnej neplodnosti, bez skvrn, prebývajúcemu oslobodenému od znečistení, s myseľou bez pripútanosti.“ ID820 „A v ňom som vložil vieru do najvyššieho Dhammy a v tej Dhamme som upevnil svoju myseľ, túžiac: ‚Nech mám spoločenstvo s tými, ktorí takto prebývajú. A v akejkoľvek existencii nech nie som ten, kto je pripútaný.‘“ ID821 „Vďaka výsledku práve tohto karmy som sa tisíckrát znovuzrodil medzi Kuruovcami, medzi bytosťami, ktoré sú dlhožijúce, bez majetníctva, ktoré dosiahli výnimočnosť a ktoré neupadajú.“ ID822 „V dôsledku práve tejto karmy som sa tisíckrát znovuzrodil ako deva z Tāvatiṃsy, kde som dosiahol vznešené telo medzi slávnymi devami, ktorí sú ozdobení rôznorodými vencami, šperkami a mastami.“ ID823 „V dôsledku práve tejto karmy mám oslobodenú myseľ, bez duševnej pustoty a bez nečistôt. Prišiel som spolu s týmito nositeľmi konečného tela.“ ID824 „Tathāgata, Víťaz, to priamo vyhlásil: ‚Čokoľvek si cnostný človek želá, to sa mu podarí.‘ Presne tak, ako som to zvažoval vo svojej mysli, tak sa mi to aj podarilo. Toto je moja konečná existencia.“ ID825 „Toto je Sutta týkajúca sa podielu na zásluhách.“ ID826 „V tridsiatom prvom eóne odteraz povstal Víťaz, ten bez vášne, ten s nekonečným videním, Blahoslavený menom Sikhī. Jeho brat, kráľ, tiež menom Sikhī, bol hlboko pokojný v Budhovi a Dhamme.“ ID827 „Keď Vodca sveta dosiahol parinibbánu, dal postaviť obrovskú a veľkolepú stúpu, obklopenú gávutom, pre Veľkého jasnovidca, devu medzi devami, najvyššieho medzi ľuďmi.“ ID828 „K tej stúpe prinášal obety jeden muž, plný radosti, a držal v ruke jazmínový kvet. Z jeho ruky mu vietor zhodil jeden kvet. Ja som ten kvet zdvihol a vrátil mu ho.“ ID829 „On, s mimoriadne pokojnou mysľou, mi povedal: ‚Túto kvetinu darujem len tebe.‘ Ja som tú kvetinu vzal a položil ju na tú stúpu, pričom som si znova a znova spomínal na Buddhu.“ ID830 „Od toho eónu je toto už tridsiaty; nepoznám zlé miesto určenia a neputujem do stavu utrpenia. Toto je ovocie uctievania stúpy.“ ID831 „Toto je Sutta týkajúca sa podielu na zásluhách.“ ID832 „Bolo jedno mesto menom Kapila, patriace kráľovi Brahmadattovi, s dobre rozčlenenými veľkými cestami, rušné, úspešné a prosperujúce.“ ID833 „‚Tam, v tom vynikajúcom meste Pañcálov, som predával jačmenné placky. Vtedy som uvidel slávneho Sambuddhu, ktorý sa zjavil na oblohe nad nami.‘“ ID834 „‚Radostný a s upokojenou mysľou som pozval najvyššieho spomedzi ľudí, Ariṭṭhu, na stálu stravu, ktorá bola k dispozícii v mojom dome.‘“ ID835 „A potom, keď nastal spln Kattikā, vzal som nový pár rúch a ponúkol som ich Ariṭṭhovi.“ ID836 „Najvyšší spomedzi ľudí, súcitný, milosrdný, mudrc, ničiteľ túžby, keď spoznal moju pokojnú myseľ, prijal to.“ ID837 „Keď som vykonal túto dobrú karmu, ktorú chvália Buddhovia, prechádzal som medzi devami a ľuďmi a potom som odtiaľ odišiel.“ ID838 „V meste Bārāṇasī som sa narodil v zámožnej rodine ako jediný syn obchodníka, drahší mi dokonca ako život.“ ID839 „Potom, keď som dosiahol dospelosť, podnecovaný poslom smrti, som zostúpil z paláca a pristúpil k Dokonale Osvietenej Osobe.“ ID840 „On, Gotama, ma zo súcitu naučil Dhammu: utrpenie, pôvod utrpenia a prekonanie utrpenia.“ ID841 „Mudrc ma naučil Dhammu: Ušľachtilú osemčlennú cestu vedúcu k upokojeniu utrpenia a Štyri ušľachtilé pravdy.“ ID842 „Keď som počul jeho slová, prebýval som v radosti z Učenia; dosiahol som pokoj, neúnavne dňom i nocou.“ ID843 „Všetky nečistoty, ktoré boli vo mne, vnútorné aj vonkajšie, boli úplne odstránené a už sa viac neobjavujú.“ ID844 „Utrpenie bolo ukončené, toto je posledné telo; blúdenie v zrodeniach a smrtech sa skončilo, už nie je žiadna ďalšia existencia.“ ID845 „Tento prejav prispieva k hromadeniu zásluh.“ ID846 „99. Aký je tu prejav, ktorý sa týka preniknutia?“ ID847 „„Oslobodený nahor, nadol a vo všetkých smeroch, nerozmýšľajúc: ‚Ja som toto‘; takto oslobodený prekročil rieku, ktorú nikdy predtým neprekročil, aby už viac neexistoval.““ ID848 „Tento prejav sa týka preniknutia.“ ID849 „‚Ānanda, pre toho, kto je cnostný, nie je potrebné vytvárať úmysel: ‚Nech som oslobodený od výčitiek svedomia!‘ Je to v povahe vecí, Ānanda, že u cnostného človeka vzniká oslobodenie od výčitiek svedomia. Pre toho, kto je oslobodený od výčitiek svedomia, Ānanda, nie je potrebné vytvárať úmysel: ‚Nech vo mne vznikne radosť!‘ Je to v povahe vecí, Ānanda, že u toho, kto je oslobodený od výčitiek, vzniká radosť. Pre toho, kto je radostný, Ānanda, nie je potrebné vytvárať úmysel: ‚Nech vo mne vznikne blaženosť!‘ Je to v povahe vecí, Ānanda, že u toho, kto je radostný, vzniká blaženosť. Pre toho, koho myseľ je naplnená blaženosťou, Ānanda, nie je potrebné vytvárať úmysel: „Nech je moje telo pokojné!“ Je to v povahe vecí, Ānanda, že u toho, koho myseľ je naplnená blaženosťou, sa telo stáva pokojným. Pre toho, kto má pokojné telo, Ānanda, nie je potrebné vytvárať úmysel: „Nech cítim šťastie!“ Je to v povahe vecí, Ānanda, že ten, kto má pokojné telo, pociťuje šťastie. Pre toho, kto je šťastný, Ānanda, nie je potrebné vytvárať úmysel: „Nech sa moja myseľ sústredí!“ Je to v povahe vecí, Ānanda, že myseľ toho, kto je šťastný, sa sústredí. Pre toho, kto je sústredený, Ānanda, nie je potrebné vytvárať úmysel: „Nech poznám a vidím veci tak, ako skutočne sú!“ Je to v povahe vecí, Ānanda, že ten, kto je sústredený, pozná a vidí veci tak, ako skutočne sú. Pre toho, kto pozná a vidí veci tak, ako skutočne sú, Ānanda, nie je potrebné vytvárať úmysel: „Nech vo mne vznikne rozčarovanie!“ Je to v povahe vecí, Ānanda, že ten, kto pozná a vidí veci tak, ako skutočne sú, sa stáva rozčarovaným. Pre toho, kto je rozčarovaný, Ānanda, nie je potrebné vytvárať úmysel: „Nech vo mne vznikne odpútanosť!“ Je to v povahe vecí, Ānanda, že ten, kto je znechutený, stáva sa bezvášnivým. Pre toho, kto je bezvášnivý, Ānanda, nie je potrebné vytvárať úmysel: „Nech som oslobodený!“ Je to v povahe vecí, Ānanda, že ten, kto je bezvášnivý, je oslobodený. Pre toho, kto je oslobodený, Ānanda, nie je potrebné vytvárať úmysel: ‚Nech vo mne vznikne poznanie a videnie oslobodenia!‘ Je to v povahe vecí, Ānanda, že pre toho, kto je oslobodený, vzniká poznanie a videnie oslobodenia.“ ID850 „Táto reč sa týka preniknutia.“ ID851 „100.“ ID852 „Keď sa skutočne javy zjavujú horlivému, meditujúcemu bráhmanovi, vtedy všetky jeho pochybnosti zmiznú, lebo chápe jav spolu s jeho príčinou.“ ID853 „Tento prejav sa týka preniknutia.“ ID854 „Keď sa skutočne javy zjavujú horlivému, meditujúcemu bráhmanovi, vtedy všetky jeho pochybnosti zmiznú, lebo spoznal zánik podmienok.“ ID855 „Tento prejav sa vyznačuje prenikavým pochopením.“ ID856 „Prečo si nahnevaný? Nehnevaj sa, Tissa. Nehnevať sa je pre teba lepšie. Vskutku, Tissa, svätý život sa vedie s cieľom cvičiť sa v ovládaní a odstraňovaní hnevu, pýchy a pohŕdania.“ ID857 „Tento prejav sa vyznačuje prenikavým pochopením.“ ID858 „‚Kedy uvidím Nandu, obyvateľa lesa a nositeľa handrového rúcha, ktorý sa živí zbieraním almužien od neznámych rodín a nezaujíma sa o zmyslové potešenia?‘“ ID859 „Táto reč obsahuje hlboké pochopenie.“ ID860 „‚Čo, keď sa toho zbavíme, spíme šťastne? Čo, keď sa toho zbavíme, netrpíme? Ktoré jediné vec, Gotama, schvaľuješ zabiť?‘“ ID861 „‚Keď sa zbavíme hnevu, spíme šťastne; keď sa zbavíme hnevu, netrpíme. Ušľachtilí chvália zničenie hnevu, ktorý má jedovatý koreň a sladký vrchol, ó bráhmane; lebo keď ho človek odstráni, netrpí.““ ID862 „Táto reč je plná prenikavosti.“ ID863 „‚Čo by mal človek zničiť, keď to vznikne? Čo by mal človek rozptýliť, keď sa to zrodí? Čo by mal múdry človek opustiť? Čo je realizáciou šťastia?‘“ ID864 „‚Hnev, keď vznikne, by sa mal zabiť; túžbu, keď sa zrodí, by sa mala rozptýliť. Múdry by sa mal vzdať nevedomosti. Uvedomenie si Pravd je šťastie.‘“ ID865 „Tento prejav sa vyznačuje prenikavým pochopením.“ ID866 „101.“ ID867 „‚Ako keby ho zasiahlo kopije, ako keby mu horela hlava, mal by bódhíthú mních putovať s cieľom opustiť zmyselnú túžbu.‘“ ID868 „‚Ako keby ho zasiahlo kopije, ako keby mu horela hlava, mal by bódhíthú mních putovať s cieľom opustiť názor na osobnosť.‘“ ID869 „Toto je kázanie patriace do časti o preniknutí.“ ID870 „‚Všetky nahromadenia majú za koniec zánik; všetko, čo vznikne, má za koniec pád. Pre všetky bytosti je život po dosiahnutí smrti nestály. Zamýšľajúc sa nad týmto nebezpečenstvom, ktorým je smrť, človek by mal vykonávať záslužné skutky, ktoré prinášajú šťastie.‘“ ID871 „Všetky nahromadenia majú za koniec zánik; všetko, čo je vyzdvihnuté, má za koniec pád. Pre všetky bytosti je život po dosiahnutí smrti nestály. Zamýšľajúc sa nad týmto nebezpečenstvom, ktorým je smrť, a hľadiac k pokoju, človek by mal opustiť svetské pripútanosti.“ ID872 „Toto je kázanie patriace do časti o preniknutí.“ ID873 „Mudrci spia šťastne; netrápia sa. Múdry, ktorého myseľ sa teší z džhány, dobre sústredený, s vynaloženou energiou a vyslanou mysľou, prekračuje rieku, ktorú je ťažké prekročiť.“ ID874 „Zdržujúc sa zmyslového vnímania, prekročil všetky púta, s vyčerpanou radosťou z existencie, tento mudrc neklesá do hlbín.“ ID875 „Toto je kázanie patriace do časti o preniknutí.“ ID876 „„Keď má človek vieru v Dhammu arahantov na dosiahnutie nibbány, je dychtivý počúvať, pozorný a rozvážny, dosiahne múdrosť.“ ID877 „Ten, kto koná správne, je usilovný a energický, nájde bohatstvo; prostredníctvom pravdy človek získa slávu; dávaním si získava priateľov. Tak, keď prejde z tohto sveta do ďalšieho, netrpí smútkom.“ ID878 „Toto je kázanie patriace do časti o preniknutí.“ ID879 „Pre kontemplatívneho človeka, ktorý sa vzdal všetkých pút a je úplne oslobodený, nie je dobré, aby si napomínal iného s pokazenou mysľou.“ ID880 „Ó Sakka, z akéhokoľvek dôvodu vznikne spoločenstvo, múdry človek by mal mať voči tej osobe súcit v srdci.“ ID881 „Ak niekto s pokojnou mysľou poučuje druhého, nie je týmto činom viazaný; skôr je s ním spojený prostredníctvom súcitu a láskavosti.“ ID882 „Toto je rozprava patriaca do časti o preniknutí.“ ID883 „102.“ ID884 „Z čoho majú svoju príčinu túžba a nenávisť? Nespokojnosť, radosť a zimomriavky – z čoho sa rodia? Odkiaľ vychádzajú myšlienky mysle, ktoré oslobodzujú blahodarnú myseľ, ako chlapci, ktorí púšťajú na slobodu vránu?“ ID885 „„Túžba a nenávisť majú svoj zdroj tu; nespokojnosť, radosť a zimomriavky sa rodia tu. Vychádzajúc odtiaľto, myšlienky mysle oslobodzujú blahodarnú myseľ, ako chlapci, ktorí púšťajú na slobodu vránu.“ ID886 „Vznikajú z túžby, pochádzajú z vlastného vnútra, ako výhonky z kmeňa banyánu; sú silne pripútané k zmyslovým pôžitkom, ako popínavá rastlina māluvā rozprestierajúca sa v lese.“ ID887 „Tí, ktorí tomu rozumejú a vedia, z čoho to pochádza, to rozptýlia, počúvaj, ó yakkha. Prekračujú túto rieku, tak ťažko prekonateľnú, ktorú ešte nikto predtým neprekročil, kvôli stavu ‚už žiadneho zrodenia‘.“ ID888 „Toto je kázanie patriace do časti o preniknutí.“ ID889 „‚Je to ťažké, Blahoslavený, veľmi ťažké, Blahoslavený.‘“ ID890 „Hoci je to ťažké, praktizujúci obdarení cnosťou a sústredením to dokážu. Pre toho, kto má vytrvalú povahu a vedie život bez domova, prináša spokojnosť šťastie.“ ID891 „Blahoslavený, túto spokojnosť je ťažké dosiahnuť.“ „Hoci je ťažké ju dosiahnuť, oni ju dosahujú a tešia sa z upokojenia mysle – tí, ktorých mysle sa vo dne i v noci tešia z meditácie.“ ID892 „„Blahoslavený, túto myseľ je ťažké sústrediť.“ „Hoci je ťažké ju sústrediť, oni ju sústreďujú a tešia sa z upokojenia zmyslov. Po pretrhnutí siete smrti ušľachtilí odchádzajú, ó Kāmada.““ ID893 „Cesta, Blahoslavený, je ťažká a nerovná.“ „Hoci je ťažká a nerovná, ušľachtilí po nej kráčajú, ó Kāmada. Neušľachtilí padajú strmhlav na nerovnej ceste. Pre ušľachtilých je tá cesta rovná; vskutku, ušľachtilí sú vyrovnaní uprostred nerovností.“ ID894 „Toto je kázanie patriace do časti o preniknutí.“ ID895 „103.“ ID896 „‚Toto je skutočne ten Jetavana, navštevovaný spoločenstvom mudrcov, obývaný Kráľom Dhammy, ktorý vo mne vyvoláva radosť.‘“ ID897 „‚Činy, poznanie a Dhamma, cnosť a najvyšší život – týmito sú smrteľníci očistení, nie rodom ani bohatstvom.‘“ ID898 „Preto by múdry človek, majúc na zreteli svoje vlastné blaho, mal riadne skúmať Dhammu; tak sa v nej človek očistí.“ ID899 „Podobne ako Sāriputta v múdrosti, cnosti a pokoji – ktorýkoľvek mních, ktorý dosiahol druhý breh, by bol takto najvyšší.“ ID900 „Toto je kázanie patriace do časti o preniknutí.“ ID901 „Človek by nemal hľadať minulosť, ani túžiť po budúcnosti. Lebo to, čo je minulosťou, je opustené, a budúcnosť ešte nie je dosiahnutá.“ ID902 „Ktokoľvek vidí s vhľadom akúkoľvek Dhammu, ktorá je prítomná, práve tu a teraz, ako niečo neotrasiteľné a neznepokojené – takýto vhľad by mal múdry človek kultivovať.“ ID903 „Úlohu horlivosti by sme mali splniť ešte dnes. Kto vie, či zajtra nepríde smrť? Veď v skutočnosti nemáme žiadnu dohodu s tým Kráľom smrti a jeho veľkou armádou.“ ID904 „Ten, kto takto žije s horlivosťou, neúnavne dňom i nocou – o tom pokojný mudrc skutočne hovorí, že má ‚vynikajúcu noc‘.“ ID905 „Toto je kázanie patriace do časti o preniknutí.“ ID906 „Mnísi, tieto štyri veci treba realizovať. Aké štyri? Existujú, mnísi, dhammy, ktoré treba realizovať zrakom a múdrosťou; existujú dhammy, ktoré treba realizovať všímavosťou a múdrosťou; existujú dhammy, ktoré treba realizovať mentálnym telom a múdrosťou; existujú dhammy, ktoré treba poznať múdrosťou a realizovať múdrosťou.“ ID907 „A aké, mnísi, sú dhammy, ktoré treba realizovať zrakom a múdrosťou? Božské oko, mimoriadne očistené a prevyšujúce ľudské, sa má dosiahnuť zrakom a múdrosťou.“ ID908 „A aké, mnísi, sú dhammy, ktoré sa majú dosiahnuť všímavosťou a múdrosťou? Spomienka na minulé životy sa má dosiahnuť všímavosťou a múdrosťou.“ ID909 „A aké, mnísi, sú dhammy, ktoré sa majú dosiahnuť mentálnym telom a múdrosťou? Rôzne druhy psychických síl a dosiahnutie zániku sa majú realizovať mentálnym telom a múdrosťou.“ ID910 „A aké sú, mnísi, dhammy, ktoré sa majú poznať múdrosťou a realizovať múdrosťou? Poznanie zničenia nečistôt sa má poznať múdrosťou a realizovať múdrosťou.“ ID911 „Toto je rozprava patriaca do časti preniknutia.“ ID912 „104. Ktorá z týchto rečí patrí do časti o tom, kto prekročil výcvik?“ ID913 „Kto má myseľ ako pevnú skalu, ustálenú, neotrasiteľnú; bez vášne voči veciam, ktoré lákajú, a neznepokojenú vecami, ktoré vyvolávajú hnev. Pre toho, kto má takto rozvinutú myseľ, odkiaľ by mohlo prísť utrpenie?“ ID914 „Toto je rozprava patriaca do časti o tom, kto prekročil výcvik.“ ID915 „A má sa predniesť desiate vysvetlenie o putovaní ctihodného Sāriputtu.“ ID916 „Toto je rozprava patriaca do časti o tom, kto prekročil výcvik.“ ID917 „Ten bráhman, ktorý sa zbavil zlých vlastností, je oslobodený od arogancie, oslobodený od škvrn a sebakontrolovaný; ktorý dosiahol koniec poznania a žil svätý život – ten môže oprávnene vysloviť bráhmanské tvrdenie, pre ktorého neexistujú žiadne pripútanosti nikde na svete.“ ID918 „Toto je rozprava patriaca do časti o tom, kto prekročil tréning.“ ID919 „Tí prebudení, ktorí sa zbavili zlých vlastností, vždy konajú s plnou pozornosťou a ktorých púta sú zničené – tí sú skutočne bráhmani na tomto svete.“ ID920 „Toto je rozprava patriaca do časti o tom, kto prekročil výcvik.“ ID921 „Tam, kde voda a zem, oheň a vzduch nemajú oporu; tam hviezdy nesvietia a slnko sa nezjavuje; tam mesiac nesvieti a tma sa nenachádza.“ ID922 „A keď mudrc, bráhman, spoznal sám pre seba prostredníctvom múdreho poznania, potom je oslobodený od formy i bezformového, od potešenia i bolesti.“ ID923 „Toto je rozprava patriaca do časti o tom, kto prekročil výcvik.“ ID924 „Keď sa bráhman vo svojich vlastných dhammách stane tým, kto dosiahol druhý breh, potom prekoná tohto démona a túto nečistotu.“ ID925 „Toto je kázanie patriace do časti o tom, kto prekročil úroveň výcviku.“ ID926 „Neteší sa z toho, čo prichádza, ani netruchlí nad tým, čo odchádza; oslobodený od pripútanosti, víťaz v boji – takého nazývam bráhmanom.“ ID927 „Toto je kázanie patriace do časti o tom, kto prekročil výcvik.“ ID928 „Človek sa nestane čistým vodou, hoci sa tu mnohí ľudia kúpu; ten, v ktorom je pravda a Dhamma, ten je čistý a ten je bráhman.“ ID929 „Toto je rozprava patriaca do časti o tom, kto prekročil výcvik.“ ID930 „Keď sa skutočne dhammy zjavia horlivému, meditujúcemu bráhmanovi, stojí a ničí Márovu armádu, ako slnko osvetľujúce oblohu.“ ID931 „Toto je kázanie patriace do časti o tom, kto prekročil výcvik.“ ID932 „Pozrite sa na neho, ako sa pohybuje so zklidnenými zmyslami, ten, kto dosiahol tri poznania a má povahu, ktorú nemožno opustiť. Prekonal všetky jarmá, bez znečisťujúcich starostí, a pohybuje sa v handrovom rúchu.“ ID933 „Mnohé vznešené božstvá, ktoré prišli do Brahmovho paláca, s pokojnou mysľou tu vzdávajú úctu tomu človeku najvyššej rasy, ktorý odmieta moc zrodenia.“ ID934 „Skláňame sa pred tebou, ó najušľachtilejší z ľudí! Skláňame sa pred tebou, ó najvyšší z ľudí! Nevieme o tebe toto: na čom sa opierajúc medituješ?“ ID935 „Toto je kázanie patriace do časti o tom, kto prekročil úroveň výcviku.“ ID936 „Naozaj, títo mnísi sú spoločníci, ktorí sú spolu už dlho. Dobrá Dhamma ich spája v Dhamme, ktorú hlásal Budha.“ ID937 „Dobre vyškolení Kappinom v Dhamme, ktorú hlásali Ušľachtilí, po tom, čo porazili Māru s jeho armádou, nesú svoje posledné telo.“ ID938 „Toto je rozprava patriaca do časti o tom, kto je nad rámec výcviku.“ ID939 „Toto nibbána, oslobodenie od všetkých pút, sa nedá dosiahnuť polovičatým úsilím; nedá sa dosiahnuť s malou silou.“ ID940 „Tento mladý mních, tento najvyšší z ľudí, ktorý porazil Māru s jeho armádou, nosí svoje posledné telo.“ ID941 „Toto je kázanie patriace do časti o tom, kto prekročil výcvik.“ ID942 „S neatraktívnou pleťou, oblečený v hrubých rúchach, je Mogharādžá vždy bdelý. Jeho nečistoty sú zničené, je oslobodený, jeho úloha je splnená a je bez nečistôt.“ ID943 „Vlastniac tri druhy poznania, dosiahnuc nadprirodzené schopnosti a zručný v poznávaní myslí druhých, keď porazil Māru s jeho armádou, nosí svoje posledné telo.“ ID944 „Toto je kázanie patriace do časti o tom, kto prekročil tréning.“ ID945 „105. Mnísi, Tathāgata, Arahant, Dokonale Samoprosvetlený, prostredníctvom rozčarovania, odpútanosti a zániku voči forme je oslobodený bez pripútanosti; nazýva sa Dokonale Samoprosvetlený. Aj mních, mnísi, ktorý je oslobodený múdrosťou, prostredníctvom znechutenia, odpútanosti a zániku voči forme, je oslobodený bez pripútanosti; nazýva sa ‚oslobodený múdrosťou‘.“ ID946 „Mnísi, Tathágata, Arahant, Ten, ktorý dosiahol dokonalé vlastné osvietenie, prostredníctvom znechutenia, odpútanosti a zániku vo vzťahu k pocitu… vnímaniu… formáciám… vedomiu je oslobodený bez pripútanosti; nazýva sa Ten, ktorý dosiahol dokonalé vlastné osvietenie. Aj mních, mnísi, ktorý je oslobodený múdrosťou, prostredníctvom znechutenia, odpútanosti a zániku voči vedomiu, je oslobodený bez pripútanosti; nazýva sa ‚oslobodený múdrosťou‘.“ ID947 „V takom prípade, mnísi, aký je rozdiel, aká je osobitná vlastnosť, aký je rozdiel medzi Tathāgatom, Arahantom, Dokonale Samoprosvetleným, a mníchom, ktorý je oslobodený múdrosťou? ‚Ctihodný pane, naše učenia majú za svoj koreň Blahoslaveného…‘“ ID948 „Mnísi, Tathāgata, Arahant, Ten, ktorý je dokonale osvietilý sám sebou, je tvorcom cesty, ktorá nevznikla, tvorcom cesty, ktorá nebola stvorená, hlásateľom cesty, ktorá nebola vyhlásená. Je poznávateľom cesty, objaviteľom cesty, tým, kto je na ceste zručný. A teraz, mnísi, jeho učeníci prebývajú na ceste a sú ňou následne obdarení. Toto, mnísi, je odlišnosť, toto je osobitná vlastnosť, toto je rozdiel medzi Tathāgatom, Arahantom, Dokonale Samoprosvetleným, a mníchom, ktorý je oslobodený múdrosťou.“ ID949 „Toto je rozprava patriaca do časti o tom, kto prekročil výcvik.“ ID950 „106. Ktorá z týchto rečí sa týka časti o znečisteniach a časti o skrytých sklonoch?“ ID951 „Dážď zmáča toho, kto je zakrytý; nezmáča toho, kto je odkrytý. Preto odkry to, čo je zakryté; tak ten dážď toho nezmáča.“ ID952 „‚Dážď zmáča toho, kto je zakrytý‘, to sa týka znečistenia. ‚Nezmáča toho, kto je odkrytý‘, to sa týka skrytých sklonov. ‚Preto odkry to, čo je zakryté; tak ten dážď toho nezmáčne‘, to sa týka aj znečistenia, aj skrytých sklonov. Toto je reč, ktorá sa týka časti o znečistení a časti o skrytých sklonoch.“ ID953 „Veľký kráľ, na svete existujú tieto štyri osoby. Ktoré štyri? Ten, kto ide z tmy do tmy, ten, kto ide z tmy do svetla, ten, kto ide zo svetla do tmy, a ten, kto ide zo svetla do svetla. Spomedzi nich osoba, ktorá ide zo svetla do tmy, a osoba, ktorá ide z tmy do tmy – tieto dve osoby patria do časti znečistenia. Ten, kto prechádza z temnoty do svetla, a ten, kto prechádza zo svetla do svetla – tieto dve osoby patria do časti vytvárania zásluh. Toto je rozprava, ktorá sa týka časti znečistenia a časti vytvárania zásluh.“ ID954 „Ktorá z týchto rečí sa týka časti znečistenia a časti rozčarovania?“ ID955 „Múdri nenazývajú silným putom to, čo je vyrobené zo železa, dreva alebo trávy pabbaja. Ale tá intenzívna pripútanosť a túžba po klenotoch a náušniciach, po synoch a manželkách – to je znečistenie.“ ID956 „Toto, hovoria múdri, je silné puto: to, čo človeka ťahá nadol, je voľné a ťažko sa z neho vymaniť. Keď pretrhli aj toto puto, vydávajú sa na cestu bez túžby, opustili zmyslové potešenie.“ ID957 „To je rozčarovanie. Toto je rozprava, ktorá sa týka časti o znečistení a časti o rozčarovaní.“ ID958 „107. Mnísi, čokoľvek človek zamýšľa, čokoľvek plánuje a čokoľvek v ňom drieme – to sa stáva oporou pre vznik vedomia. Keď táto opora existuje, vedomie má na čom stáť. Keď sa toto vedomie ustáli a rozvinie, v budúcnosti dochádza k vzniku nového bytia. Keď v budúcnosti dochádza k vzniku nového bytia, potom v budúcom zrode vznikajú starnutie, smrť, smútok, nárek, bolesť, žiaľ a zúfalstvo. Tak vzniká celý tento celok utrpenia.“ ID959 „Mnísi, ak človek nemá úmysel a neplánuje, ale niečo stále leží v latentnej podobe, stáva sa to oporou pre vznik vedomia. Keď táto opora existuje, existuje aj základ pre vedomie. Keď sa toto vedomie ustáli a rozvinie, v budúcnosti dochádza k vzniku nového bytia. Keď v budúcnosti dochádza k vzniku nového bytia, potom v budúcnosti vznikajú zrodenie, starnutie, smrť, smútok, nárek, bolesť, žiaľ a zúfalstvo. Tak vzniká celý tento súhrn utrpenia. To je znečistenie.“ ID960 „Keď však, mnísi, človek nemá v úmysle, neplánuje ani v ňom nič neleží v latentnom stave, nestáva sa to oporou pre vznik vedomia. Keď neexistuje opora, neexistuje ani základ pre vedomie. Keď sa toto vedomie nevytvorí a nerozvinie, nedochádza v budúcnosti k vzniku novej existencie. Keď nedochádza k vzniku ďalšej existencie v budúcnosti, budúce zrodenie, starnutie, smrť, smútok, nárek, bolesť, žiaľ a zúfalstvo ustávajú. Tak dochádza k zániku celej tejto masy utrpenia. To je rozčarovanie. Toto je rozprava, ktorá sa týka časti o znečistení a časti o rozčarovaní.“ ID961 „108. Čo je teda kázanie, ktoré sa týka časti o znečistení a časti o tom, kto prekročil výcvik?“ ID962 „Mnísi, nevzdelaný svetský človek hovorí o ‚oceáne, oceáne‘. Ale to, mnísi, nie je oceán v disciplíne Ušľachtilého; to je veľká masa vody, veľká vodná plocha. Oko, mnísi, je oceánom človeka; jeho hybná sila je tvorená formami. To je znečistenie.“ ID963 „O mníchovi, ktorý odolá tej hybnej sile tvorenej formami, sa hovorí, mnísi, že prekročil oceán oka – s jeho vlnami, vírami, krokodílmi a démonmi. Keď prešiel na druhý breh, stojí na suchu ako bráhman. To je ten, kto prekročil tréning.“ ID964 „Ucho, mnísi… nos… jazyk… telo… Myseľ, mnísi, je oceánom človeka; jej hybná sila je tvorená mentálnymi objektmi. To je znečistenie.“ ID965 „O mníchovi, ktorý odolá tomuto hybnému momentu zloženému z mentálnych objektov, sa hovorí, mnísi, že prekročil oceán mysle – s jej vlnami, vírami, krokodílmi a démonmi. Keď prekročil a dostal sa na druhý breh, stojí na suchu ako bráhman. To je ten, kto je nad rámec výcviku. Toto povedal Blahoslavený. Potom, čo to povedal, Sugata, Učiteľ, ďalej povedal toto:“ ID966 „Ten, kto prekročil tento oceán – s jeho krokodílmi a démonmi, s jeho vlnami, vírami, nebezpečný a ťažko prekročiteľný; ten, kto dosiahol koniec poznania, kto žil svätý život, kto dosiahol koniec sveta, sa nazýva ‚ten, kto dosiahol vzdialený breh‘.“ ID967 „To je ten, kto prekročil úroveň cvičenia. Toto je kázanie, ktoré sa týka časti nečistôt a časti toho, kto prekročil úroveň cvičenia.“ ID968 „Mnísi, na svete existuje týchto šesť háčikov, ktoré prinášajú nešťastie bytostiam a utrpenie živým tvorom. Akých šesť? Existujú, mnísi, formy vnímané okom, ktoré sú žiaduce, príjemné, lahodné, milé, spojené so zmyslovou túžbou a lákavé. Ak sa mních z nich teší, chváli ich a zostáva k nim pripútaný, takého, mnísi, nazývame mníchom, ktorý prehltol Márov háčik, ktorý stretol nešťastie, ktorý stretol pohromu, tým, s ktorým si Zlý môže robiť, čo chce.“ ID969 „Existujú, mnísi, zvuky vnímané uchom… vône vnímané nosom… chute vnímané jazykom… hmatové vjemy vnímané telom… mentálne objekty vnímané mysľou, ktoré sú žiaduce, príjemné, lahodné, milé, spojené so zmyslovou túžbou a lákavé. Ak sa mních z nich teší, chváli ich a zostáva v ich zajatí, to, mnísi, sa nazýva mních, ktorý prehltol Márov háčik, ktorý postihlo nešťastie, ktorý postihla pohroma, s ktorým si Zlý môže robiť, čo chce. To je znečistenie.“ ID970 „A existujú, mnísi, formy vnímané okom, ktoré sú žiaduce, príjemné, lahodné, milé, spojené so zmyslovou túžbou a lákavé. Ak sa mních z nich neteší, nehovorí o nich chváľne a nezostáva nimi pohltený, takého, mnísi, nazývame mníchom, ktorý neprehltol Márov háčik, ktorý háčik zlomil, ktorý háčik rozbil, ktorý nestretol nešťastie, ktorý nestretol pohromu, nie je to ten, s ktorým si Zlý môže robiť, čo chce.“ ID971 „A existujú, mnísi, zvuky vnímateľné uchom… mentálne objekty vnímateľné mysľou, ktoré sú žiaduce, príjemné, lahodné, milé, spojené so zmyslovou túžbou a lákavé. Ak sa mních z nich neteší, nehovorí o nich chváľne a nezostáva v stave, keď by ich prehltol, to, mnísi, sa nazýva mních, ktorý neprehltol Márov háčik, ktorý ho zlomil, ktorý ho rozbil, ktorý nezažil nešťastie, ktorý nezažil pohromu, nikto, s kým by Zlý mohol robiť, čo sa mu zachce. To je ten, kto prekročil výcvik. Toto je rozprava týkajúca sa znečistenia a toho, kto prekročil výcvik.“ ID972 „109. Čo je v tom rozprave týkajúcej sa znečistenia, preniknutia a toho, kto prekročil výcvik?“ ID973 „Tento svet je zrodený z utrpenia, premáhaný dotykom; hovorí o chorobe ako o ja. Lebo akýmkoľvek spôsobom si veci predstavuje, stáva sa niečím iným, než čím sú.“ ID974 „Podliehajúci zmene, pripútaný k existencii, je svet premáhaný existenciou a teší sa iba z existencie. To, z čoho sa teší, je nebezpečenstvo; to, čoho sa bojí, je utrpenie. To je znečistenie.“ ID975 „Tento svätý život sa žije s cieľom opustiť existenciu. To je preniknutie.“ ID976 „Akékoľvek askéti alebo bráhmani vyhlásili oslobodenie od existencie prostredníctvom existencie, všetci tí, hovorím, nie sú oslobodení od existencie. A akékoľvek askéti alebo bráhmani vyhlásili únik z existencie prostredníctvom neexistencie, všetci tí, hovorím, neunikli z existencie. Lebo toto utrpenie vzniká v závislosti od nadobudnutých vecí. To je znečistenie.“ ID977 „So zničením všetkého lipnutia nevzniká utrpenie. To je preniknutie.“ ID978 „Pozrite sa na tento svet! Jednotlivé bytosti sú premáhané nevedomosťou, tešia sa z iných bytostí a nie sú oslobodené od existencie. Lebo akékoľvek druhy existencie existujú, na všetkých miestach a vo všetkých ohľadoch, všetky tieto stavy existencie sú nestále, utrpením a podliehajú zmene. To je znečistenie.“ ID979 „Pre toho, kto to takto vidí tak, ako to skutočne je, so správnou múdrosťou, je túžba po existencii opustená a človek sa neteší z annihilacionizmu. Prostredníctvom úplného zničenia túžby je bezzvyškové vyhasnutie a zánik Nibbána. To je preniknutie.“ ID980 „Pre toho mnícha, ktorý je uhasený vďaka nelipnutiu, nevzniká nová existencia. Māra je porazený, bitka je vyhratá; prekročil všetky existencie, je takého charakteru.“ ID981 „Toto je ten, kto prekročil cvičenie. Toto je kázanie týkajúce sa znečistenia, týkajúce sa preniknutia a týkajúce sa toho, kto prekročil cvičenie.“ ID982 „Mnísi, existujú štyri druhy ľudí. Aké štyri? Ten, kto ide s prúdom; ten, kto ide proti prúdu; ten, kto stojí pevne; a ten, kto prekročil a dostal sa na druhý breh, kde stojí na vyvýšenom mieste – bráhman. V tomto kontexte patrí ten, kto ide s prúdom, do kategórie znečistenia. V tom prípade osoba, ktorá ide proti prúdu, a tá, ktorá stojí pevne – tieto dve osoby patria do kategórie preniknutia. V tom prípade tá osoba, ktorá prekročila a dostala sa na druhý breh, stojí na vyvýšenom mieste, bráhman, je tá, ktorá je za hranicami výcviku. Toto je rozprava týkajúca sa znečistenia, týkajúca sa preniknutia a týkajúca sa tej, ktorá je za hranicami výcviku.“ ID983 „110. Ktorá z nich je teda reč týkajúca sa znečistenia, týkajúca sa rozvíjania zásluh a týkajúca sa preniknutia?“ ID984 „Existuje šesť druhov zrodenia. Existuje človek, ktorý je temný, pochádzajúci z temného zrodenia, ktorý vytvára temné vlastnosti. Existuje človek, ktorý je temný, pochádzajúci z temného zrodenia, ktorý vytvára svetlé vlastnosti. Existuje človek, ktorý je temný, pochádzajúci z temného zrodenia, ktorý dosahuje skutočne videné Nibbāna, ktoré nie je ani temné, ani svetlé a má výsledok, ktorý nie je ani temný, ani svetlý. Existuje človek, ktorý je svetlý, pochádzajúci zo svetlého zrodenia, ktorý vytvára temné vlastnosti. Existuje človek, ktorý je svetlý, pochádzajúci zo svetlého zrodenia, ktorý vytvára svetlé vlastnosti. Existuje človek, ktorý je svetlý, pochádzajúci zo svetlého pôvodu, a dosahuje skutočne videné nibbánu, ktoré nie je ani temné, ani svetlé a má výsledok, ktorý nie je ani temný, ani svetlý.“ ID985 „V tom prípade človek, ktorý je temný, pochádzajúci z temného pôvodu a prejavuje temné vlastnosti, a človek, ktorý je svetlý, pochádzajúci zo svetlého pôvodu a prejavuje temné vlastnosti – títo dvaja ľudia patria do kategórie znečistenia.“ ID986 „V tom prípade osoba, ktorá je temná, pochádza z temného pôvodu a vytvára svetlé vlastnosti, a osoba, ktorá je svetlá, pochádza zo svetlého pôvodu a vytvára svetlé vlastnosti – tieto dve osoby patria do kategórie rozvíjania zásluh.“ ID987 „V tom prípade osoba, ktorá je temná, pochádza z temného pôvodu a dosiahne skutočne videné nibbána, ktoré nie je ani temné, ani svetlé a má výsledok, ktorý nie je ani temný, ani svetlý; a osoba, ktorá je svetlá, pochádza zo svetlého pôvodu a dosiahne skutočne videné nibbána, ktoré nie je ani temné, ani svetlé a má výsledok, ktorý nie je ani temný, ani svetlý – tieto dve osoby patria do kategórie preniknutia. Toto je kázanie týkajúce sa znečistenia, týkajúce sa rozvíjania zásluh a týkajúce sa preniknutia.“ ID988 „Mnísi, existujú tieto štyri kammy. Aké štyri? Existuje kamma, ktorá je temná s temným výsledkom; existuje kamma, ktorá je svetlá s jasným výsledkom; existuje kamma, ktorá je temná aj svetlá s výsledkom, ktorý je temný aj svetlý; a existuje kamma, ktorá nie je ani temná, ani svetlá s výsledkom, ktorý nie je ani temný, ani svetlý, najvyššia kamma, najvynikajúcejšia kamma, ktorá vedie k zničeniu karmy.“ ID989 „V tom prípade, akákoľvek kamma, ktorá je temná s temným výsledkom, a akákoľvek kamma, ktorá je temná aj svetlá s temným aj svetlým výsledkom – to je znečistenie. Akákoľvek kamma, ktorá je svetlá s jasným výsledkom – to je rozvíjanie zásluh. Akákoľvek kamma, ktorá nie je ani temná, ani svetlá, s výsledkom, ktorý nie je ani temný, ani svetlý, najvyššia kamma, najvynikajúcejšia kamma, ktorá vedie k zničeniu karmy – to je preniknutie. Toto je rozprava týkajúca sa znečistenia, týkajúca sa rozvíjania zásluh a týkajúca sa preniknutia.“ ID990 „111. Ktorá časť tohto rozprávania sa týka rozvíjania zásluh a preniknutia?“ ID991 „Po dosiahnutí ľudského stavu existujú dve povinnosti: to, čo treba robiť, a to, čo netreba robiť. To, čo treba robiť, je buď to, čo je správne a záslužné, alebo zbavenie sa pút.“ ID992 „‚To, čo je správne a záslužné‘ – to je rozvíjanie zásluh. ‚Alebo zbavenie sa pút‘ – to je preniknutie.“ ID993 „Tí, ktorí vykonali záslužné skutky, prechádzajú z jednej nebeskej ríše do druhej; tí, ktorí sa zbavili pút, sú oslobodení od starnutia a smrti.“ ID994 „‚Tí, ktorí vykonali záslužné skutky, prechádzajú z jednej nebeskej ríše do druhej‘ – to je rozvíjanie zásluh. ‚Tí, ktorí sa zbavili pút, sú oslobodení od starnutia a smrti‘ – to je preniknutie. Toto je kázanie týkajúce sa rozvíjania zásluh a týkajúce sa preniknutia.“ ID995 „Mnísi, existujú tieto dve snahy. Aké dve? Je tu ten, kto, keď odišiel z domáceho života do bezdomovectva, vzdá sa rúcha, almužny, ubytovania a liečivých potrieb pre chorých; a pre tých, ktorí odišli z domáceho života do bezdomovectva, je tu vzdanie sa všetkých podkladov existencie, zničenie túžby, odpútanosť, zánik, Nibbāna. V tom prípade, pre toho, kto opustil rodinný život a vstúpil do bezdomovectva, vzdal sa rúcha, almužny, ubytovania a liečivých prostriedkov pre chorých – to je rozvíjanie zásluh.“ ID996 „Pre tých, ktorí opustili rodinný život a vstúpili do bezdomovectva, je to vzdanie sa všetkých základov existencie, zničenie túžby, odpútanosť, zánik, Nibbána – to je preniknutie. Toto je rozprava týkajúca sa rozvíjania zásluh a týkajúca sa preniknutia.“ ID997 „V ňom by sa rozprava týkajúca sa znečistenia túžby mala uvádzať iba zo strany túžby, prostredníctvom troch túžob: túžby po zmyslových potešeniach, túžby po existencii a túžby po neexistencii. Alebo, nech je človek pripútaný k akémukoľvek predmetu, malo by sa to uvádzať práve týmto predmetom. Malo by sa uvádzať jej rozšírenie, tridsaťšesť prúdov túžby.“ ID998 „V ňom by sa rozprava týkajúca sa znečistenia názorov mala poukázať prostredníctvom názorov, to znamená prostredníctvom annihilacionizmu a eternalizmu. Alebo akýmkoľvek predmetom, ku ktorému človek priľne prostredníctvom názorov, mysliac si: ‚Len toto je pravda, všetko ostatné je bezcenné‘, malo by sa to poukázať práve týmto predmetom. Jeho podrobné vysvetlenie pozostáva zo šesťdesiatich dvoch názorov.“ ID999 „V ňom by sa mal poukázať na rozprávanie týkajúce sa znečistenia nesprávneho konania prostredníctvom úmyslu, mentálneho karmy a troch druhov nesprávneho konania – telesného, verbálneho a mentálneho. Jeho podrobné vysvetlenie pozostáva z desiatich neblahých dráh karmy.“ ID1000 „V ňom by mal byť výklad týkajúci sa očistenia od túžby poukázaný prostredníctvom vyrovnanosti; výklad týkajúci sa očistenia od názorov by mal byť poukázaný prostredníctvom vhľadu; a výklad týkajúci sa očistenia od nesprávneho konania by mal byť poukázaný prostredníctvom správneho konania. Existujú tri neblahé korene. Z akého dôvodu? Kvôli vzniku samsáry. V takto vzniknutej samsáre existuje telesné nesprávne konanie a telesné správne konanie, verbálne nesprávne konanie a verbálne správne konanie, mentálne nesprávne konanie a mentálne správne konanie. Prostredníctvom tohto neblahého výsledku karmy vzniká táto charakteristika hlupáka. Toto je rozprava týkajúca sa znečistenia.“ ID1001 „Prostredníctvom tohto blahodárneho výsledku karmy vzniká táto charakteristika veľkého človeka. Toto je rozprava týkajúca sa rozvíjania zásluh.“ ID1002 „V nej by sa rozprava týkajúca sa znečistenia mala poukázať na štyri základné úrovne znečistenia: úroveň skrytých sklonov, úroveň posadnutosti, úroveň pút a úroveň pripútanosti. U človeka s latentnými sklonmi vzniká posadnutosť; keď je posadnutý, stáva sa spútaným; keď je spútaný, lipne; podmienená lipnutím vzniká existencia; podmienené existenciou vzniká zrodenie; podmienené zrodením vznikajú starnutie a smrť, smútok, nárek, bolesť, žiaľ a zúfalstvo. Taký je pôvod celej tejto masy utrpenia. V týchto štyroch základoch znečistenia sú zahrnuté a zbiehajú sa všetky znečistenia. Toto je rozprava týkajúca sa znečistenia.“ ID1003 „Rozprava týkajúca sa rozvíjania zásluh by mala byť poukázaná prostredníctvom troch druhov dobrého správania; rozprava týkajúca sa preniknutia by mala byť poukázaná prostredníctvom štyroch pravd; rozprava týkajúca sa zasväteného by mala byť poukázaná prostredníctvom troch vlastností: vlastností Buddhu, vlastností Paccekabuddhu a úrovne žiaka. Mala by byť poukázaná v sfére toho, kto praktizuje džhánu.“ ID1004 „112. Aké sú teda tých osemnásť základných pojmov? Svetské; nadsvetské; a svetské aj nadsvetské. To, čo je založené na bytosti; to, čo je založené na javoch; a to, čo je založené na bytosti aj na javoch. Poznanie; poznateľné; a poznanie aj poznateľné. Videnie; rozvoj; a videnie aj rozvoj. Vlastná reč; reč druhého; a vlastná reč aj reč druhého. To, na čo by sa malo odpovedať; to, na čo by sa nemalo odpovedať; a to, na čo sa má aj nemá odpovedať. Kamma; výsledok; a kamma aj výsledok. Blahodárne; neblahodárne; a blahodárne aj neblahodárne. Povolené; zakázané; a povolené aj zakázané. A chvála.“ ID1005 „Čo je v tomto smere svetské?“ ID1006 „‚Zlý skutok, ktorý bol spáchaný, nezakysne okamžite ako čerstvé mlieko; horí a prenasleduje hlupáka ako oheň zakrytý popolom.‘“ ID1007 „To je svetské.“ ID1008 „Mnísi, existujú tieto štyri nesprávne spôsoby konania… jeho sláva ubúda ako mesiac v temnej polovici mesiaca.“ Toto je svetské.“ ID1009 „Mnísi, existujú tieto osem svetských podmienok. Ktorých osem? Zisk a strata, sláva a hanba, kritika a chvála, potešenie a bolesť. Toto, mnísi, sú osem svetských podmienok.“ To je svetské.“ ID1010 „Čo je v tomto kontexte nadsvetské?“ ID1011 „‚Ten, ktorého zmysly dosiahli pokoj, ako kone dobre skrotené vozníkom, ktorý sa vzdal pýchy a je bez nečistôt – aj bohovia závidia takému vytrvalému.‘“ ID1012 „To je nadsvetské.“ ID1013 „Mnísi, existuje týchto päť nadsvetských schopností. Ktorých päť? Schopnosť viery, schopnosť energie, schopnosť všímavosti, schopnosť sústredenia a schopnosť múdrosti. Toto, mnísi, sú päť nadsvetských schopností.“ Toto je nadsvetské.“ ID1014 „Čo je teda to, čo je zároveň svetské aj nadsvetské?“ ID1015 „Dva verše začínajúce slovami: ‚Keď sme dosiahli ľudskú existenciu, sú tu dve veci: čo by sa malo robiť a čo by sa nemalo robiť.‘ Tu to, čo hovorí: ‚čo je dobre vykonané a záslužné‘ a ‚po vykonaní záslužných skutkov tí, ktorí si zaslúžili zásluhy, putujú z neba do neba‘, je svetské.“ ID1016 „To, čo v tomto texte hovorí: ‚zbavenie sa pút‘ a ‚zbavením sa pút sú oslobodení od starnutia a smrti‘, je nadsvetské. Toto je to, čo je zároveň svetské aj nadsvetské.“ ID1017 „Mnísi, keď existuje vedomie ako živina, dochádza k zrodeniu mena a formy. Keď dochádza k zrodeniu mena a formy, dochádza k obnovenej existencii. Keď dochádza k obnovenej existencii, dochádza k zrodeniu. Keď dochádza k zrodeniu, vzniká starnutie a smrť, smútok, nárek, bolesť, žiaľ a zúfalstvo. Taký je pôvod celej tejto masy utrpenia. Predstavte si, mnísi, že by existoval veľký strom a všetky jeho korene – tie, ktoré smerujú nadol, aj tie, ktoré smerujú do strán – by čerpali miazgu nahor. Tak, mnísi, by ten veľký strom, s týmto ako svojou výživou a živinou, stál veľmi, veľmi dlho. Rovnakým spôsobom, mnísi, keď existuje vedomie ako výživa, dochádza k zrodeniu mena a formy… taký je pôvod celej tejto masy utrpenia.“ Toto je svetské.“ ID1018 „Mnísi, keď chýba vedomie ako výživa, nedochádza k zrodeniu mena a formy. Bez zrodenia mena a formy nedochádza k obnovenej existencii. Bez obnovenia existencie nie je žiadne narodenie. Bez narodenia ustávajú starnutie a smrť, smútok, nárek, bolesť, žiaľ a zúfalstvo. Takto nastáva zánik celej tejto masy utrpenia. Predstavte si, mnísi, že by tam stál veľký strom a prišiel by človek s rýľom a košom. Ten strom by odrezal pri koreni, vykopal by okolo neho a vytrhol by korene až po vlákna trávy usīra. Potom by ten strom rozrezal na kusy, rozštiepal by ich, rozdrvil na štiepky, vysušil by ich na vetre a na slnku, spálil by ich v ohni, premenil by ich na popol a popol by rozfúkal silný vietor alebo by ho odniesla rýchla rieka. Týmto spôsobom, mnísi, by bol ten veľký strom odrezaný pri koreni, zmenený na pahýľ palmy, dovedený do stavu neexistencie a mal by takú povahu, že by sa v budúcnosti už viac neobjavil. Rovnakým spôsobom, mnísi, keď chýba vedomie ako živina, nedochádza k zrodeniu mena a formy… takto nastáva zánik celej tejto masy utrpenia.“ Toto je nadsvetské. Toto je to, čo je zároveň svetské aj nadsvetské.“ ID1019 „113. Čo je tu to, čo je založené na bytosťach?“ ID1020 „Keď človek prejde mysľou všetkými smermi, nikde nenájde nikoho drahšieho ako seba samého. Rovnako aj pre ostatných je drahé ich vlastné ja. Preto ten, kto túži po vlastnom blahu, by nemal ubližovať druhému.“ ID1021 „To je to, čo je založené na bytosťach.“ ID1022 „‚Akékoľvek bytosti boli alebo ktokoľvek bude, všetky odídu, opustiac telo. Ten, kto je skúsený, vedomý si toho v plnej miere a horlivý, by mal žiť svätý život.‘“ ID1023 „To je to, čo je založené na bytosťach.“ ID1024 „Mnísi, dobrého priateľa, ktorý je obdarený siedmimi vlastnosťami, by ste nemali opustiť po celý život, ani keby vás niekto odmietal, vyháňal alebo škrtil za krk. Aké sú tie sedem? Je milý a príjemný, úctyhodný, hodný úcty, napomína, je trpezlivý v reči, vie hovoriť o hlbokých veciach a nezatahuje vás do toho, čo je nevhodné. Mnísi, ten, kto je obdarený týmito siedmimi vlastnosťami… by nemal byť opustený. Toto povedal Blahoslavený. Po týchto slovách Sugata, Učiteľ, ďalej povedal:“ ID1025 „Milý, úctyhodný, hodný úcty, napomínajúci a trpezlivý v reči; ten, kto hovorí o hlbokých veciach a nezatahuje človeka do toho, čo je nevhodné; s takým priateľom by sa mal ten, kto túži po priateľstve, stýkať po celý život.“ ID1026 „Toto je kázanie, ktorého základom sú bytosti.“ ID1027 „Ktorá z nich je tá reč, ktorej základom je Dhamma?“ ID1028 „Akékoľvek zmyslové potešenie existuje vo svete a akékoľvek božské potešenie existuje – to všetko nemá ani šestinu hodnoty šťastia, ktoré prináša zánik túžby.“ ID1029 „Toto je tá reč, ktorej základom je Dhamma.“ ID1030 „Naozaj, Nibbána je najblaženejšia, ako to učil Dokonale Osvietení; bez smútku, bez poškvrny, bezpečná, kde utrpenie ustáva.“ ID1031 „Toto je kázanie, ktorého základom je Dhamma.“ ID1032 „Ktoré z týchto kázaní je založené tak na bytosťach, ako aj na Dhamme?“ ID1033 „‚Zabil matku a otca a dvoch bojovných kráľov; zničil kráľovstvo spolu s jeho sprievodom‘ – toto je kázanie, ktorého základom je Dhamma.“ ID1034 „‚Bráhman kráča bez úzkosti‘ – toto je kázanie, ktorého základom sú bytosti. Toto je kázanie, ktoré je založené na bytostiach aj na Dhamme.“ ID1035 „Mnísi, existujú tieto štyri základy duchovnej sily. Aké štyri? Základ duchovnej sily, ktorý má sústredenie vyplývajúce z túžby spolu s vôľovými formáciami úsilia; …energia… myseľ… základ duchovnej sily, ktorý má sústredenie vyplývajúce z skúmania spolu s vôľovými formáciami úsilia. Toto je kázanie, ktorého základom je Dhamma.“ ID1036 „Svoju myseľ dobre zameriava na telo a svoje telo dobre zameriava na myseľ. Keď vstúpil do vnímania potešenia a vnímania ľahkosti v tele a dosiahol ich, prebýva v nich. Toto je kázanie, ktorého základom sú bytosti. Toto je kázanie, ktoré je založené na bytostiach aj na Dhamme.“ ID1037 „114. Ktorý z nich je medzi týmito rozprávaním o poznaní?“ ID1038 „To poznanie, ktoré je nadsvetské, vďaka ktorému je človek nazývaný ‚vševedúci‘; z neho nedochádza k úpadku, pretrváva po celý čas.“ ID1039 „Toto je rozprávanie o poznaní.“ ID1040 „Múdrosť je skutočne to najlepšie na svete, to, čo vedie k Nibbáne; prostredníctvom nej človek správne a jasne pozná zánik zrodenia a smrti.“ ID1041 „Toto je kázanie o poznaní.“ ID1042 „Ktoré z nich je kázanie o poznateľnom?“ ID1043 „‚„Vyhlásim ti mier,“ povedal Blahoslavený Dhotakovi, „viditeľný v tomto samotnom živote, nezakladajúci sa na počutých správach; keď ho spozná, môže ten, kto je bdelý a kráča ďalej, prekonať pripútanosť k svetu.““ ID1044 „‚A ja sa teším z toho, ó veľký mudrc, z najvyššieho mieru; keď ho spozná, môže ten, kto je bdelý a kráča ďalej, prekonať pripútanosť k svetu.‘“ ID1045 „‚Čokoľvek jasne pochopíš,‘ povedal Blahoslavený Dhotakovi, ‚hore, dole, naprieč a medzi tým; keď to spoznáš ako pripútanosť vo svete, nevytváraj túžbu po žiadnom stave existencie.‘“ ID1046 „Toto je kázanie o poznateľnom.“ ID1047 „Mnísi, kvôli tomu, že sme neprebudili a neprenikli štyri ušľachtilé pravdy, po takú dlhú dobu som aj ja, rovnako ako vy, blúdil a putoval. Mnísi, tá ušľachtilá pravda o utrpení bola prebudená a preniknutá; ušľachtilá pravda o pôvode utrpenia bola prebudená a preniknutá; ušľachtilá pravda o zániku utrpenia bola prebudená a preniknutá; ušľachtilá pravda o ceste vedúcej k zániku utrpenia bola prebudená a preniknutá. Túžba po existencii bola odrezaná, vodítko k existencii je zničené, teraz už nie je žiadne opätovné zrodenie. Toto povedal Blahoslavený. Po týchto slovách Sugata, Učiteľ, ďalej povedal: ID1048 „Pretože človek dlhú dobu nevidel štyri ušľachtilé pravdy tak, ako skutočne sú, blúdil práve v týchto zrodeniach.“ ID1049 „Tieto pravdy boli spoznané, vodítko k existencii bolo vykorenené, koreň utrpenia je odrezaný; teraz už neexistuje žiadne ďalšie zrodenie.“ ID1050 „Toto je rozprava o poznateľnom.“ ID1051 „Ktorá z nich je rozprava o poznaní aj o poznateľnom? ‚Forma je pominuteľná, pocit je pominuteľný, vnímanie je pominuteľné, formácie sú pominuteľné, vedomie je pominuteľné.‘ Toto je rozprava o poznateľnom.“ ID1052 „Keď takto vie a takto vidí, ušľachtilý žiak vidí: ‚Forma je pominuteľná.‘ Vidí: ‚Pocit je nestály.‘ Vidí: ‚Vnímanie… formácie… vedomie je nestále.‘ Toto je rozprava o poznaní.“ ID1053 „Je oslobodený od formy, oslobodený od pocitu, oslobodený od vnímania, oslobodený od formácií, oslobodený od vedomia; je oslobodený od utrpenia, vyhlasujem. Toto je rozprava o poznaní aj o poznateľnom.“ ID1054 „‚Všetky podmienené veci sú nestále‘ – to je Poznateľné. ‚Keď človek vidí múdrosťou‘ – to je Poznanie. ‚Potom sa človek znechutí utrpením; to je cesta k očisteniu‘ – to je Poznanie aj Poznateľné.“ ID1055 „‚Všetky podmienené veci sú utrpením‘ – to je Poznateľné. ‚Keď človek vidí múdrosťou‘ – to je Poznanie. ‚Potom sa človek znechutí utrpením; to je cesta k očisteniu‘ – to je zároveň Poznanie aj Poznateľné.“ ID1056 „‚Všetky javy sú bez-ja‘ – to je Poznateľné. ‚Keď človek vidí múdrosťou‘ – to je Poznanie. ‚Potom sa človek znechutí utrpením; to je cesta k očisteniu‘ – to je zároveň Poznanie aj Poznateľné.“ ID1057 „Soṇa, akíkoľvek askéti alebo bráhmani, pokiaľ ide o nestálu, bolestivú formu, ktorá podlieha zmene, opakovane sa považujú za: ‚Som nadradený‘, alebo ‚Som rovný‘, alebo ‚Som podradený‘ – čomu inému by to mohlo byť spôsobené, ak nie tomu, že to nevidia tak, ako to skutočne je? Pokiaľ ide o nestály pocit… pokiaľ ide o nestálu vnímanie… pokiaľ ide o nestále formácie… pokiaľ ide o nestále, bolestivé vedomie, ktoré podlieha zmene, opakovane sa považujú za: ‚Som nadradený‘, alebo ‚Som rovný‘, alebo ‚Som podradený‘ – čomu inému by to mohlo byť spôsobené, ak nie tomu, že to nevidia tak, ako to skutočne je? Toto je Poznateľné.“ ID1058 „Soṇa, akíkoľvek askéti alebo bráhmani, pokiaľ ide o nestálu, bolestivú formu, ktorá podlieha zmene, sa opakovane nepovažujú za: ‚Som nadradený‘, alebo ‚Som rovný‘, alebo ‚Som podradený‘ – čomu inému by to mohlo byť spôsobené, ak nie tomu, že to vidia tak, ako to skutočne je? Pokiaľ ide o nestály pocit… pokiaľ ide o nestálu vnímanie… pokiaľ ide o nestále formácie… pokiaľ ide o nestále, bolestivé vedomie, ktoré podlieha zmene, nepozerajú sa na seba opakovane takto: ‚Som nadradený‘, alebo ‚Som rovný‘, alebo ‚Som podradený‘ – čomu inému by to mohlo byť spôsobené, ak nie tomu, že to vidia tak, ako to skutočne je? Toto je Poznanie.“ ID1059 „Toto je zároveň Poznanie aj Poznateľné.“ ID1060 „Čo je v tom videnie?“ ID1061 „115.“ ID1062 „Tí ušľachtilí jedinci, ktorí si objasňujú Ušľachtilé pravdy, dôkladne vysvetlené tým, kto má hlbokú múdrosť – hoci môžu byť mimoriadne nedbanliví, neprejdú do ôsmeho bytia.“ ID1063 „To je videnie.“ ID1064 „Rovnako ako stĺp z inda, zapustený do zeme, by nebol otrasiteľný štyrmi vetrami; vyhlasujem, že dobrý človek, ktorý vidí Ušľachtilé pravdy a prenikol do nich, je takýto.“ ID1065 „Toto je videnie.“ ID1066 „Mnísi, ušľachtilý žiak, obdarený štyrmi faktormi vstupu do prúdu, môže, ak si to želá, vyhlásiť o sebe: ‚Peklo je pre mňa vyčerpané, ríša zvierat je vyčerpaná, ríša duchov je vyčerpaná, sféra utrpenia, zlé miesto určenia, nižší svet je vyčerpaný. Som ten, kto vstúpil do prúdu, nepodlieham pádu, som si istý a smerujem k plnému osvietenie. Po prechode a putovaní najviac siedmimi existenciami medzi devami a ľuďmi ukončím utrpenie.“ Na základe ktorých štyroch? Tu, mnísi, má ušľachtilý žiak vieru v Tathāgatu, ktorá je pevná, zakorenená, s hlboko zapustenými koreňmi, neotrasiteľná žiadnym askétom ani bráhmánom, žiadnym devom, Mārom ani Brahmom, ani nikým na svete v súlade s Dhammou. Navyše dospel k konečnému záveru o Dhamme: ‚Dhamma je Blahoslaveným dobre vysvetlená, priamo viditeľná, nadčasová, vyzývajúca, aby človek prišiel a videl, vedúca vpred, aby ju múdri osobne zažili.‘ To znamená potlačenie opojenia… zánik, Nibbāna. Okrem toho sú mu jeho spoločníci v svätom živote, či už laici, alebo ordinovaní, milí, príjemní, milovaní a potešujúci. Okrem toho je obdarený cnosťami, ktoré sú drahé ušľachtilým – neporušenými, bezúhonnými, nepoškvrnenými, oslobodenými, chválenými múdrymi, neuchopiteľnými a vedúcimi k sústredeniu. Obdarený týmito štyrmi faktormi vstupu do prúdu, mnísi, môže ušľachtilý žiak, ak si to želá, vyhlásiť o sebe: „Peklo je pre mňa vyčerpané, ríša zvierat je vyčerpaná, ríša duchov je vyčerpaná, sféra utrpenia, zlé miesto určenia, nižší svet je vyčerpaný. Som ten, kto vstúpil do prúdu, nepodlieham pádu, som si istý a smerujem k plnému osvietenie. Po prechode a putovaní najviac siedmimi existenciami medzi devami a ľuďmi ukončím utrpenie.““ ID1067 „Toto je Vidieť.“ ID1068 „A čo je v tom kultivácia?“ ID1069 „Ten, kto má svoje schopnosti dobre kultivované – vnútorne, navonok aj vo svete ako celku –, kto prenikol tento svet i ten nasledujúci, kto je kultivovaný a dobre ovládaný, čaká na ten čas.“ ID1070 „To je kultivácia.“ ID1071 „Mnísi, existujú tieto štyri zásady Dhammy. Ktoré štyri? Nechamtivosť ako zásada Dhammy, neľútosť ako zásada Dhammy, správna všímavosť ako zásada Dhammy a správna koncentrácia ako zásada Dhammy. Toto, mnísi, sú štyri zásady Dhammy. Toto je kultivácia.“ ID1072 „Čo je v tom videnie a kultivácia? ‚Človek by mal odstrániť päť vecí, mal by sa vzdať piatich vecí‘ – to je videnie. ‚Človek by mal ďalej kultivovať päť vecí. Mních, ktorý prekonal päť pripútaností, sa nazýva ten, kto prekročil prúd‘ – to je kultivácia. Toto je zároveň videnie aj kultivácia.“ ID1073 „Mnísi, existujú tieto tri schopnosti. Ktoré tri? Schopnosť ‚spoznám to, čo ešte nebolo spoznané‘, schopnosť konečného poznania a schopnosť toho, kto spoznal. A čo, mnísi, je schopnosť ‚spoznám to, čo ešte nebolo spoznané‘? Tu, mnísi, mních, aby dosiahol ušľachtilú pravdu o utrpení, ktorá ešte nebola dosiahnutá, vyvoláva túžbu, usiluje sa, prebúdza energiu, sústreďuje svoju myseľ a vynakladá úsilie. Aby dosiahol ušľachtilú pravdu o pôvode utrpenia, ktorá ešte nebola dosiahnutá… aby dosiahol zánik utrpenia… aby dosiahol ušľachtilú pravdu o ceste vedúcej k zániku utrpenia, ktorá ešte nebola dosiahnutá, prebudí v sebe túžbu, usiluje sa, prebudí v sebe energiu, sústreďuje svoju myseľ a vynakladá úsilie. Toto, mnísi, je schopnosť ‚poznám to, čo ešte nebolo poznané‘. Toto je Vidieť.“ ID1074 „A čo, mnísi, je schopnosť konečného poznania? Tu, mnísi, mních chápe tak, ako to skutočne je: ‚Toto je utrpenie‘; chápe tak, ako to skutočne je: ‚Toto je pôvod utrpenia‘; … chápe tak, ako to skutočne je: ‚Toto je cesta vedúca k zániku utrpenia.‘ Toto, mnísi, je schopnosť konečného poznania.“ ID1075 „A čo, mnísi, je schopnosť toho, kto poznal? Tu, mnísi, mních prostredníctvom zničenia nečistôt, keď si v tomto živote priamo spoznal nepoškvrnené oslobodenie mysle a oslobodenie múdrosťou, prebýva v tom, čo dosiahol. Vie: ‚Zrodenie je zničené, duchovný život bol prežitý, čo sa malo urobiť, bolo urobené, už viac nie je tento stav bytia.‘ Toto, mnísi, je schopnosť toho, kto poznal.“ Toto je Bhāvanā Sutta.“ ID1076 „Toto je zároveň Dassana Sutta aj Bhāvanā Sutta.“ ID1077 „116. Ktorá časť je tu Sakavacana Sutta?“ ID1078 „‚Nečiniť žiadne zlo, vykonávať to, čo je prospešné, očisťovať vlastnú myseľ – to je učenie Budhov.‘“ ID1079 „Toto je Sakavacana Sutta.“ ID1080 „‚Mnísi, existujú tri charakteristiky hlupáka, znaky hlupáka a základy hlupáka, podľa ktorých ostatní rozpoznávajú hlupáka ako hlupáka. Aké sú to tri? Hlupák, mnísi, je ten, kto má zlé myšlienky, kto hovorí zlé slová a kto koná zlé skutky. Toto, mnísi, sú tri charakteristiky hlupáka, znaky hlupáka a základy hlupáka.“ ID1081 „Mnísi, existujú tri charakteristiky múdreho človeka, znaky múdreho človeka a základy múdreho človeka, podľa ktorých ostatní rozpoznávajú múdreho človeka ako múdreho. Aké tri? Múdry človek, mnísi, je ten, kto má premyslené myšlienky, kto hovorí múdre slová a kto koná múdre skutky. Toto, mnísi, sú tri charakteristiky múdreho človeka, znaky múdreho človeka a základy múdreho človeka.“ ID1082 „Toto je Sakavacana Sutta.“ ID1083 „A ktorá je tu Paravacana Sutta?“ ID1084 „‚Nie je nič tak rozsiahle ako zem; nie je žiadne nízke miesto ako podsvetie; nie je žiadne vysoké miesto ako hora Meru; nie je žiadna osoba ako panovník, ktorý otáča kolesom.‘“ ID1085 „Toto je Paravacana Sutta.“ ID1086 „‚Nech je víťazstvo prostredníctvom toho, čo je dobre povedané, ó, pane devov.‘ ‚Nech je víťazstvo prostredníctvom toho, čo je dobre povedané, ó, Vepacitti.‘ ‚Prednes verš, Vepacitti.‘ Vtedy, mnísi, Vepacitti, pán asurov, predniesol tento verš:“ ID1087 „‚Blázni by sa stali ešte nepokojnejšími, keby nebol nikto, kto by ich krotený; preto by múdry mal blázna krotiť prísnym trestom.‘“ ID1088 „Keď tento verš predniesol Vepacitti, pán asurov, mnísi, asurovia sa radovali, ale devovia mlčali. Potom, mnísi, Vepacitti, vládca asurov, povedal toto Sakkovi, vládcovi devov: ‚Prednes verš, ó vládca devov.‘ Keď to bolo povedané, mnísi, Sakka, vládca devov, predniesol tento verš:“ ID1089 „Toto považujem za skrotenie hlupáka: keď ten, kto vie, že druhý je rozzúrený, s plnou pozornosťou zostane pokojný.“ ID1090 „Keď tento verš predniesol Sakka, vládca devov, mnísi, devovia sa radovali, ale asurovia mlčali. Potom, mnísi, Sakka, vládca devov, povedal toto Vepacittimu, vládcovi asurov: ‚Prednes verš, Vepacitti.‘ Keď to bolo povedané, mnísi, Vepacitti, vládca asurov, predniesol tento verš:”” ID1091 „„Práve túto chybu vidím v zhovievavosti, Vāsava: keď hlupák pomyslí: ‚Znáša ma zo strachu,‘ ten tupý ho utláča o to viac, rovnako ako krava utláča toho, kto uteká.““ ID1092 „Keď tento verš vyslovil Vepacitti, vládca asurov, mnísi, asurovia sa radovali, ale devovia mlčali. Potom Vepacitti, vládca asurov, povedal Sakkovi, vládcovi devov: ‚Vyslov verš, ó vládca devov.‘ Keď to bolo povedané, mnísi, Sakka, vládca devov, predniesol tieto verše:““ ID1093 „„Nech si myslí, čo chce, alebo aj nie: ‚Znáša ma zo strachu.‘ Medzi prospechmi je vlastné blaho najvyššie; nič nie je lepšie ako trpezlivosť.““ ID1094 „Ten, kto je silný a znáša slabých – to nazývajú najvyššou trpezlivosťou. Slabý musí vždy znášať.“ ID1095 „Tú silu nazývajú slabosťou, lebo je to sila hlupáka. Pre silného, chráneného Dhammou, sa nenájde žiadny protivník.“ ID1096 „Ten, kto sa na rozhnevaného človeka nahnevá naspäť, stáva sa tým pádom ešte zlým. Tým, že sa na rozhnevaného človeka nenahnevá naspäť, vyhráva bitku, ktorú je ťažké vyhrať.“ ID1097 „Ten, kto vedomý si toho, že druhý je rozhnevaný, s plnou pozornosťou upokojí svoju myseľ, koná pre blaho oboch – pre seba aj pre druhého.“ ID1098 „Ten, kto sa stará o blaho oboch – seba aj druhého – ľudia, ktorí nie sú zbehlí v Dhamme, ho považujú za blázna.“ ID1099 „Mnísi, keď tieto verše vyslovil Sakka, pán devov, devovia sa radovali, ale asurovia zmĺkli.“ Toto je Paravacana Sutta. ID1100 „117. Ktorá sutta je teda slovom seba samého aj slovom druhého?“ ID1101 „To, čo bolo dosiahnuté, aj to, čo má byť dosiahnuté – tieto dve veci sú pokryté prachom pre toho, kto nasleduje príklad utrpenia. A tí, ktorí považujú cvičenie za podstatu – cnosť, dodržiavanie predpisov, spôsob obživy, svätý život – a považujú službu za podstatu, to je jeden extrém. A tí, ktorí zastávajú takúto doktrínu a takýto názor, že ‚v zmyslových potešeniach nie je žiadna vina‘, to je druhý extrém. Tieto dva extrémy tak zväčšujú pohrebisko; zväčšujú nesprávny názor. Keďže tieto dva extrémy nepoznali priamo, niektorí sa stiahnu a iní prekročia mieru. Toto je Paravacana Sutta.“ ID1102 „Ale tí, ktorí, keď priamo spoznali tieto dva extrémy, nezakorenili sa v nich a nevytvorili si na ich základe predstavy, pre nich neexistuje žiadny cyklus znovuzrodenia, ktorý by sa dal označiť. Toto je slovo seba samého. Toto inšpirované vyjadrenie je Sutta, ktorá je zároveň slovom seba samého aj slovom iného.“ ID1103 „Kráľ Pasenadi z Kosaly povedal Blahoslavenému: ‚Tu, ctihodný pane, keď som bol sám na odľahlom mieste, v mojej mysli sa vynorila táto úvaha: ‚Komu je ja drahé a komu nie je drahé?‘ Potom, ctihodný pane, mi napadlo: ‚Tým, ktorí sa dopúšťajú nesprávneho konania telom, rečou a mysľou – ich ja nie je drahé. Aj keby povedali: „Naše ja je nám drahé,“ predsa im ich ja nie je drahé. Z akého dôvodu? Pretože to, čo by ten, kto nie je drahý, urobil inému, kto nie je drahý, to robia sami sebe. Preto si svoje ja nemajú radi. Ale tí, ktorí sa dopúšťajú správneho konania telom, rečou a mysľou – tí si svoje ja majú radi. Aj keby povedali: ‚Naše ja si nemáme radi,‘ predsa si svoje ja majú radi. Z akého dôvodu? Lebo to, čo by milovaná osoba urobila milovanej osobe, to robia sami sebe. Preto si svoje ja majú radi.““ ID1104 „‚Tak to je, veľký kráľ! Tak to je, veľký kráľ! Tí, veľký kráľ, ktorí sa dopúšťajú zlého správania telom, rečou a mysľou – ich ja im nie je drahé. Aj keby povedali: ‚Naše ja je nám drahé,‘ predsa im ich ja nie je drahé. Z akého dôvodu? Pretože, veľký kráľ, to, čo by ten, kto nie je milovaný, urobil inému, kto nie je milovaný, to robia sami sebe. Preto si svoje ja nemajú radi. Ale tí, veľký kráľ, ktorí sa správajú správne telom, rečou a mysľou – tí si svoje ja majú radi. Aj keby povedali: ‚Naše ja si nemáme radi,‘ predsa si svoje ja majú radi. Z akého dôvodu? Pretože, veľký kráľ, to, čo by milovaná osoba urobila milovanej osobe, to robia sami sebe. Preto je im ich vlastné ja drahé.“ Toto povedal Blahoslavený… Učiteľ: ID1105 „Ak by niekto mal vedieť, že vlastné ja je mu drahé, nemal by ho spájať so zlom; lebo šťastie sa ťažko dosahuje tým, kto koná zlé skutky.“ ID1106 „Pre toho, koho premohol Osloboditeľ a kto opúšťa ľudskú existenciu, čo je vlastne jeho vlastné? Čo si berie so sebou, keď odchádza? A čo ho nasleduje ako tieň, ktorý sa nikdy neodlúči?“ ID1107 „Zásluhy aj zlo, ktoré smrteľník vykoná tu – to je skutočne jeho vlastné; to si berie so sebou, keď odchádza. To ho nasleduje ako tieň, ktorý sa nikdy neodlúči.“ ID1108 „Preto by človek mal konať dobro a hromadiť si ho pre budúci život. Zásluhy sú oporou pre živé bytosti v budúcom svete.“ ID1109 „Táto sutta je slovom iného. Nasledujúci verš je slovom seba samého. Toto je sutta, ktorá je zároveň slovom seba samého aj slovom iného.“ ID1110 „118. Ktorá sutta sa má v tomto prípade zodpovedať?“ ID1111 „Keď je položená otázka: ‚Toto treba priamo poznať, toto treba plne pochopiť, toto treba opustiť, toto treba rozvíjať, toto treba realizovať.‘ Tieto dhammy, takto prijaté, prinášajú tento výsledok. Pre tie, ktoré sú takto prijaté, je toto význam. Toto je sutta, na ktorú treba odpovedať. ‚Vznešený je Budha, Blahoslavený‘ – takto by sa malo jednoznačne poukázať na vznešenosť Budhu, na dobre vysvetlenú povahu Dhammy a na dobrú prax Sanghy. ‚Všetky podmienené útvary sú nestále,‘ ‚Všetky podmienené útvary sú utrpením,‘ ‚Všetky dhammy sú bez-ja‘ – takto by sa malo jednoznačne poukázať. Alebo čokoľvek iné tohto druhu. Toto je sutta, na ktorú treba odpovedať.“ ID1112 „A ktorá je tá sutta, na ktorú sa nemá odpovedať?“ ID1113 „‚Ó, Krotiteľ ľudí, ktorí majú byť skrotení, to, čo je osobitne zrodené v mysli teba, ktorý túžiš – to nemôžu poznať žiadni devovia, ľudia ani žiadne živé bytosti. Ty, ktorý sa venuješ pokojnej, bezvášnivej koncentrácii – čo je to, po čom túžiš, Blahoslavený?‘“ ID1114 „Toto je sutta, na ktorú sa nemá odpovedať.“ ID1115 „Blahoslavený je na takej úrovni v súhrne cnosti, súhrne sústredenia, súhrne múdrosti, súhrne oslobodenia, súhrne poznania a videnia oslobodenia, v správaní, v sile, v hľadaní blaha druhých, v súcite a v psychickej sile. Toto je sutta, na ktorú sa nemá odpovedať.“ ID1116 „‚S príchodom Tathāgaty, mnísi, Arahanta, Sammāsambuddu do sveta, prichádzajú tri klenoty: klenot Buddhy, klenot Dhammy a klenot Saṅghy.‘ Na otázku: ‚Aká je miera týchto troch klenotov?‘ sa nemá odpovedať.“ ID1117 „Na otázku týkajúcu sa sféry Buddhu sa nemá odpovedať. Na otázku týkajúcu sa poznania postupnosti jednotlivcov sa nemá odpovedať. „Mnísi, predchádzajúci koniec nie je rozoznateľný u bytostí brzdovaných nevedomosťou a spútaných túžbou, ktoré putovali a blúdili – niekedy do pekla, niekedy do ríše zvierat, niekedy do ríše duchov, niekedy do ríše asurov, niekedy medzi devami, niekedy medzi ľuďmi.“ Na otázku: „Čo je ten predchádzajúci koniec?“ sa nemá odpovedať. „Nie je rozoznateľný“ znamená, že pre učeníkov nie je zrejmý kvôli nedostatku poznania. Učenie Blahoslavených Budhov je dvojité: to, čo je predkladané vo vzťahu k nim samým, a to, čo je predkladané vo vzťahu k ostatným. „Nie je rozoznateľný“ je učenie predkladané vo vzťahu k ostatným. „Pre Blahoslavených Budhov neexistuje nevedomosť“ je učenie predkladané vo vzťahu k nim samým. Ako povedal Blahoslavený istému mníchovi v súvislosti s mníchom Kokālikom:“ ID1118 „Tak ako, mníchu, kosalský voz naložený dvadsiatimi khāri sezamových semien by sa vyprázdnil, keby sa každých sto rokov odstránilo jedno semeno, tak to neplatí pre jedno peklo Abbuda. Tak ako, mníchu, dvadsať pekiel Abbuda, tak je jedno peklo Nirabbuda. Tak ako, mníchu, dvadsať pekiel Nirabbuda, tak je jedno peklo Ababa. Tak ako, mníchu, dvadsať pekiel Ababa, tak je jedno peklo Aṭaṭa. Tak ako, mníchu, dvadsať pekiel Aṭaṭa, tak je jedno peklo Ahaha. Tak ako, mníchu, dvadsať pekiel Ahaha, tak je jedno peklo Kumuda. Tak ako, mníchu, dvadsať pekiel Kumuda, tak je jedno peklo Sogandhika. Tak ako, mníchu, dvadsať pekiel Sogandhika, tak je jedno peklo Uppalaka. Tak ako, mníchu, dvadsať pekiel Uppalaka, tak je jedno peklo Puṇḍarīka. Tak ako, mníchu, dvadsať pekiel Puṇḍarīka, tak je jedno peklo Paduma. Práve v pekle Paduma, mníchu, sa znovuzrodil mních Kokālika, ktorý nasmeroval svoju myseľ plnú nenávisti voči Sāriputtovi a Moggallānovi.“ A čokoľvek Blahoslavený povedal, napríklad: ‚Toto je nemerateľné, nevyčísliteľné,‘ na to všetko sa nemá odpovedať. Toto je Sutta, na ktorú sa nemá odpovedať.“ ID1119 „119. Ktorá z týchto sút je zároveň sútou, na ktorú treba odpovedať, aj sútou, na ktorú netreba odpovedať? Je to tá, keď Ājīvaka Upaka povedal Blahoslavenému: ‚Kam pôjdeš, priateľ Gotama?‘ Blahoslavený povedal:“ ID1120 „‚Pôjdem do Bārāṇasī, aby som roztočil Kolo Dhammy, ktoré nikto iný na svete nemôže zvrátiť, ten bubon Nesmrteľnosti.‘“ ID1121 „Ājīvaka Upaka povedal: ‚Priateľ Gotama, tvrdíš teda, že si ‚víťaz‘?‘ Blahoslavený povedal:“ ID1122 „Víťazmi sú skutočne takí ako ja, ktorí dosiahli zničenie nečistôt. Ja som premohol zlé vlastnosti; preto, Upaka, som víťaz.“ ID1123 „Na otázku: ‚V akom zmysle je človek víťazom? Akým spôsobom je človek víťazom?‘ treba odpovedať. Na otázku: ‚Kto je víťaz?‘ sa nemá odpovedať. Na otázku: ‚Čo je zničenie nečistôt: zničenie žiadostivosti, zničenie nenávisti, zničenie klamu?‘ sa má odpovedať. Na otázku: ‚Aký je rozsah zničenia nečistôt?‘ sa nemá odpovedať. Toto je sutta, na ktorú sa má aj nemá odpovedať.“ ID1124 „Na otázku: ‚Existuje bytosť?‘ treba odpovedať. Na otázku: ‚Existuje forma?‘ treba odpovedať. Na otázku: ‚Je bytosť formou?‘ netreba odpovedať. Na otázku: ‚Má bytosť formu?‘ netreba odpovedať. Na otázku: ‚Nachádza sa bytosť vo forme?‘ netreba odpovedať. Na otázku: ‚Je forma v bytosti?‘ sa nemá odpovedať. Podobne na otázku: ‚Existuje pocit?‘… ‚Existuje vnímanie?‘… ‚Existujú voličné formácie?‘… ‚Existuje vedomie?‘ sa má odpovedať. Na otázku: ‚Je bytosť vedomím?‘ sa nemá odpovedať. Na otázku: ‚Je bytosť obdarená vedomím?‘ sa nemá odpovedať. Na otázku: „Je bytosť vo vedomí?“ sa nemá odpovedať. Na otázku: „Je vedomie v bytosti?“ sa nemá odpovedať. Na otázku: „Je bytosť niečím iným ako formou?“ sa nemá odpovedať. Na otázku: „Je bytosť niečím iným ako pocitom… niečím iným ako vnímaním… niečím iným ako vôľovými formáciami… niečím iným ako vedomím?“ sa nemá odpovedať. Na otázku: „Je táto bytosť bez formy… bez pocitu… bez vnímania… bez vôľových formácií… bez vedomia?“ sa nemá odpovedať. Toto je sutta, na ktorú sa má aj odpovedať, aj na ktorú sa nemá odpovedať.“ ID1125 „Na otázku: ‚Vidí Blahoslavený svojím božským okom, očisteným a prevyšujúcim ľudské, bytosti, ako umierajú a znova sa rodia… a pozná bytosti, ktoré sa riadia podľa svojho karmy?‘ treba odpovedať. Na otázku: ‚Ktoré dhammá sú „bytosti“? Ktorá dhamma je ‚bytosť‘?“ sa nemá odpovedať. Toto je sutta, na ktorú sa má aj odpovedať, aj neodpovedať.“ ID1126 „Na otázku: ‚Existuje bytosť?‘ sa má odpovedať. Na otázku: ‚Existuje bytosť po smrti?‘ sa nemá odpovedať. Toto je sutta, na ktorú sa má aj odpovedať, aj neodpovedať.“ ID1127 „120. Ktorá z nich je Kamma Sutta?“ ID1128 „‚Čo je skutočne vlastné tomu, koho premohol Tvorca konca a kto sa vzdal ľudského stavu? Čo si so sebou berie? Čo ho nasleduje ako neoddeliteľný tieň?‘“ ID1129 „Zásluhy aj previnenia, ktoré smrteľník vykoná tu – to je skutočne jeho vlastné. To si so sebou odnáša. To ho nasleduje ako tieň, ktorý sa nikdy neodlúči.“ ID1130 „Toto je Kamma Sutta.“ ID1131 „„Navyše, mnísi, keď hlupák sedí na stoličke, na pohovke alebo leží na zemi, akékoľvek zlé skutky, ktoré predtým spáchal – nesprávne konanie telom, nesprávne konanie rečou, nesprávne konanie mysľou – v tom čase nad ním visia, ťažko na neho doliehajú a tlačia ho k zemi. Rovnako ako, mnísi, večer tiene veľkých horských vrcholov visia nad zemou, ťažko na ňu doliehajú a tlačia ju k zemi, tak aj, mnísi, keď hlupák sedí na stoličke, leží na pohovke alebo na zemi, akékoľvek zlé skutky predtým spáchal – nesprávne konanie telom, nesprávne konanie rečou, nesprávne konanie mysľou – v tom čase nad ním visia, ťažko na neho doliehajú a tlačia ho k zemi. Vtedy, mnísi, napadne hlupáka: ‚Naozaj, neurobil som to, čo je dobré, neurobil som to, čo je prospešné, nevytvoril som si ochranu pred strachom. Urobil som to, čo je zlé, urobil som to, čo je kruté, urobil som to, čo je bezbožné. Kamkoľvek idú tí, ktorí neurobili to, čo je dobré, neurobili to, čo je prospešné, nevytvorili si ochranu pred strachom, ale urobili to, čo je zlé, urobili to, čo je kruté, a urobili to, čo je bezbožné, tam pôjdem aj ja po smrti.“ Smúti, je unavený, narieka, bije sa do pŕs a kvíli a upadá do zmätku.““ ID1132 „Okrem toho, mnísi, keď múdry človek sedí na stoličke, na pohovke alebo leží na zemi, akékoľvek dobré skutky, ktoré predtým vykonal – dobré správanie telom, dobré správanie rečou, dobré správanie mysľou – v tom okamihu nad ním visia, ťažko na neho doliehajú a skláňajú sa k nemu. Rovnako ako, mnísi, večer tiene veľkých horských vrcholov visia nad zemou, ťažko na ňu doliehajú a smerujú k nej, tak aj, mnísi, keď múdry človek sedí na stoličke, leží na pohovke alebo na zemi, akékoľvek dobré skutky predtým vykonal – dobré správanie telom, dobré správanie rečou, dobré správanie mysľou – v tom čase nad ním visia, ťažko na neho doliehajú a smerujú k nemu. Vtedy, mnísi, múdremu človeku napadne: ‚Naozaj, neurobil som nič zlé, neurobil som nič kruté, neurobil som nič bezbožné. Urobil som to, čo je dobré, urobil som to, čo je prospešné, vytvoril som si ochranu pred strachom. Kamkoľvek smerujú tí, ktorí nespáchali zlo, nespáchali krutosť, nespáchali bezbožnosť, ale konali dobro, konali to, čo je prospešné, a vytvorili si ochranu pred strachom, tam aj ja po smrti pôjdem.“ Netrpí, neunavuje sa, nenarieka, nebije sa do pŕs a neplače, ani neupadá do zmätku. „Získal som zásluhy, nespáchal som zlo. Akýkoľvek osud čaká toho, kto nespáchal zlo, krutosť ani bezbožnosť, ale vykonal zásluhy, konal to, čo je prospešné, a vytvoril si ochranu pred strachom, taký osud zažijem v budúcom živote.“ Nevzniká v ňom výčitka svedomia. Mnísi, pre toho, kto nemá výčitky svedomia – či už je to žena alebo muž, hlava rodiny alebo ten, kto odišiel do kláštora – hovorím, že je to priaznivá smrť, priaznivé odchod.“ Toto je Kamma Sutta.“ ID1133 „Mnísi, existujú tieto tri druhy zlého správania. Aké tri? Zlé správanie telom, zlé správanie rečou a zlé správanie mysľou. Toto, mnísi, sú tri druhy zlého správania. Mnísi, existujú tieto tri druhy dobrého správania. Aké tri? Správne konanie telom, správne konanie rečou a správne konanie mysľou. Toto, mnísi, sú tri druhy správneho konania. Toto je Kamma Sutta.“ ID1134 „Ktorá z nich je Vipāka Sutta?“ ID1135 „Je to pre vás zisk, mnísi! Je to pre vás, mnísi, veľký zisk, že ste získali túto príležitosť žiť svätý život. Mnísi, videl som peklá nazývané ‚peklá šiestich zmyslových základov‘. Tam, čokoľvek človek vidí okom, vidí len nežiaducu podobu, nie žiaducu; vidí len nepríjemnú podobu, nie príjemnú; vidí len nepeknú podobu, nie peknú.“ ID1136 „Či už človek ušami počuje akýkoľvek zvuk… či už nosom vníma akúkoľvek vôňu… či už jazykom ochutnáva akúkoľvek chuť… či už telom vníma akýkoľvek hmatateľný objekt… či už mysľou vníma akýkoľvek mentálny objekt, vníma iba neželaný mentálny objekt, nie žiadaný; vníma iba nepríjemný mentálny objekt, nie príjemný; vníma iba nepekný mentálny objekt, nie pekný. Je to pre vás zisk, mnísi! Je to pre vás dobre získané, mnísi, že ste získali túto príležitosť žiť svätý život.“ ID1137 „Mnísi, videl som nebesá nazývané ‚nebesá šiestich zmyslových základov‘. Tam, čokoľvek človek vidí okom, vidí iba žiaducu formu, nie nežiaducu; vidí iba príjemnú formu, nie nepríjemnú; vidí iba potešujúcu formu, nie nepotešujúcu. Čokoľvek človek počuje ušami… čokoľvek človek cíti nosom… čokoľvek človek ochutnáva jazykom… čokoľvek hmatateľného človek vníma telom… čokoľvek mentálneho človek vníma mysľou, vníma iba žiaduci mentálny objekt, nie nežiaduci; vníma iba príjemný mentálny objekt, nie nepríjemný; vníma iba potešujúci mentálny objekt, nie nepotešujúci. Je to pre vás veľký zisk, mnísi! Je to pre vás veľký zisk, mnísi, že ste získali túto príležitosť žiť svätý život.“ Toto je Vipāka Sutta.“ ID1138 „Pre tých, ktorí sú mučení v pekle, sa v každom ohľade naplno naplnilo šesťdesiat tisíc rokov; kedy to skončí?“ ID1139 „Nie je tomu konca. Odkiaľ by mal prísť koniec? Koniec nie je vidieť. Lebo v tom čase, páni, ste vy aj ja páchali zlo.“ ID1140 „Toto je Vipāka Sutta.“ ID1141 „121. Ktorá z týchto je Sutta o karmu a vipáke?“ ID1142 „Nedbanlivý človek, ktorý koná neprávosť, nech už sa dostane do akéhokoľvek utrpenia, práve v tom stave ho tá neprávosť, ktorú vykonal, zabije, ako kobra, ktorú si sám chytil.“ ID1143 „Lebo Dhamma a Adhamma nemajú rovnaký výsledok. Adhamma vedie do pekla; Dhamma spôsobuje, že človek dosiahne šťastný cieľ.“ ID1144 „Toto je Sutta o kamme a vipāke.“ ID1145 „Nebojte sa, mnísi, záslužných skutkov. Lebo ‚záslužné skutky‘, mnísi, sú označením pre šťastie, pre to, čo je žiaduce, krásne, príjemné a potešujúce. Dobre viem, mnísi, že som dlhý čas zažíval vytúžený, krásny, príjemný a uspokojujúci výsledok záslužných skutkov vykonávaných po dlhú dobu. Keď som sedem rokov rozvíjal myseľ láskavosti, počas siedmich eónov zmršťovania a rozširovania som sa nevrátil do tohto sveta. Keď sa eón zmršťoval, mnísi, odišiel som do ríše Ābhassara. Keď sa eón rozširoval, zjavil som sa v prázdnom Brahmovom paláci. Tam, mnísi, som bol Brahmá, Veľký Brahmá, dobyvateľ, neporažený, vševidiaci, vládca moci. Tridsaťšesťkrát, mnísi, som bol Sakka, vládca devov. Mnohokrát som bol panovníkom, ktorý otáča kolesom, spravodlivým kráľom Dhammy, vládcom štyroch svetových strán, víťazným, dosiahnutým stabilitu v krajine a obdareným siedmimi pokladmi – čo už hovoriť o provinčnom kráľovstve? Mne, mnísi, napadla táto myšlienka: ‚Z akej karmy je toto pre mňa ovocie, z akej karmy je toto výsledok, že mám teraz takú veľkú moc, takú veľkú silu?‘ Mne, mnísi, napadla táto myšlienka: ‚Toto je pre mňa ovocie troch karm, výsledok troch karm, že mám teraz takú veľkú moc, takú veľkú silu.‘ A to konkrétne: z dávania, z krotiteľstva a zo zdržanlivosti. Tu to, čo je dávanie, krotiteľstvo a zdržanlivosť – to je kamma. Výsledok, ktorý sa prežíva v dôsledku toho – to je vipāka. Podobne sa hovorí v Cūḷakammavibhaṅga Sutta.““ ID1146 „To, čo bolo naučené mladému mužovi Subhovi, synovi Todeyya. V nej sú tie dhammy, ktoré vedú k tomu, že človek má krátky alebo dlhý život, že má veľa chorôb alebo málo chorôb, že má malú silu alebo veľkú silu, že je škaredý alebo krásny, že je z nízkeho alebo vysokého pôvodu, že má málo bohatstva alebo veľké bohatstvo a že je nemúdry alebo múdry – to je kamma. V tom, čo znamená mať krátky alebo dlhý život… (atď.)… čo znamená byť nemúdry alebo múdry – to je vipāka. Táto sutta sa týka ako karmy, tak aj jej výsledku.“ ID1147 „122. Ktorá z nich je Sutta o blahodarnom?“ ID1148 „Človek by mal strážiť svoju reč, mať dobre ovládanú myseľ a telom by nemal robiť nič neblahé; mal by očistiť tieto tri cesty konania a tým dosiahnuť cestu, ktorú hlásajú jasnovidci.“ ID1149 „Toto je sutta o blahodarnom.“ ID1150 „Ten, kto sa nedopúšťa zlých skutkov telom, rečou ani mysľou, kto je zdržanlivý v týchto troch ohľadoch – toho nazývam bráhmanom.“ ID1151 „Toto je sutta o tom, čo je prospešné.“ ID1152 „Mnísi, existujú tieto tri prospešné korene. Aké tri? Nechamtivosť je blahodárny koreň, nenávisť je blahodárny koreň a neklamanie je blahodárny koreň. Toto, mnísi, sú tri blahodárne korene. Toto je Sutta o blahodárnom. Mnísi, pre dosiahnutie blahodárnych stavov je vedomie predchodcom a bezprostredne po ňom nasleduje hanba a strach z nesprávneho konania. Toto je Sutta o blahodárnom.““ ID1153 „Ktorá z nich je Sutta o neblahodárnom?“ ID1154 „„Ten, koho úplná nemorálnosť prerástla, ako popínavá rastlina māluvā prerastá strom sāla, robí sám sebe presne to, čo by mu prial nepriateľ.““ ID1155 „Toto je sutta o neblahom.“ ID1156 „‚Zlo, ktoré človek sám spácha, ktoré pochádza z neho samého a ktoré z neho samého vzniká, drví toho, kto má málo múdrosti, rovnako ako diamant drví kameň vyrobený zo skaly.‘“ ID1157 „Toto je sutta o neblahom.“ ID1158 „Ó, devatá, keď sa múdri vyhýbajú tým, ktorí sa zaplietli do desiatich neblahých ciest konania, a odsudzujú ich; tí s hlúpym rozumom sa varia v peklách.“ ID1159 „Toto je sutta o neblahom.“ ID1160 „Mnísi, existujú tieto tri neblahé korene. Aké tri? Chamtivosť je neblahý koreň, nenávisť je neblahý koreň a klam je neblahý koreň. Toto, mnísi, sú tri neblahé korene. Toto je sútra o neblahom.“ ID1161 „Ktorá z nich je Sutta o tom, čo je prospešné a čo je neprospiešne?“ ID1162 „‚Akýkoľvek druh semena človek zasiate, taký istý druh plodu zožne. Ten, kto koná dobro, zožne dobro, a ten, kto koná zlo, zožne zlo.‘“ ID1163 „Tu to, čo je uvedené: ‚Kto koná dobro, ten žne dobro,‘ to je tá blahodárna časť. To, čo je uvedené: ‚A kto koná zlo, ten žne zlo,‘ to je tá neblahodárna časť. Toto je sutta o blahodárnom a neblahodárnom.“ ID1164 „‚Vďaka krásnej karmy idú do šťastného cieľa; vďaka škarednej karmy idú do sféry utrpenia. A prostredníctvom zničenia karmy tí, ktorí majú oslobodenú myseľ, zanikajú, ako plameň, keď sa vyčerpá palivo.‘“ ID1165 „Tu to, čo je uvedené: ‚Vďaka krásnej kamme idú do šťastného cieľa,‘ to je tá blahodárna časť. To, čo je uvedené: ‚na rovinu utrpenia vďaka nekrásnej kamme,‘ to je tá neblahodárna časť. Toto je sutta o blahodárnom a neblahodárnom.“ ID1166 „123. Ktorá z nich je Sutta o dovolenom?“ ID1167 „‚Tak ako včela, bez toho, aby poškodila farbu a vôňu kvetu, odletí so svojím nektárom, tak by sa mal mudrc pohybovať po dedine.‘“ ID1168 „Toto je Sutta o dovolenom.“ ID1169 „Mnísi, existujú tri povinnosti mníchov. Aké tri? Tu, mnísi, mních žije v zdržanlivosti podľa Pātimokkhy, má dobré správanie a správne útočisko, vidí nebezpečenstvo aj v tých najmenších chybách. Dodržiava a cvičí sa v pravidlách výcviku. Je obdarený blahodárnou telesnou a verbálnou karmou a má čisté živobytie. Okrem toho je to ten, kto prebudil energiu, je silný, vytrvalý a nezložil bremeno zanechania neblahých stavov a rozvíjania a dosiahnutia blahých stavov. Okrem toho je múdry, obdarený ušľachtilou, prenikavou múdrosťou, ktorá chápe vznik a zánik a vedie k úplnému zničeniu utrpenia. Toto, mnísi, sú tri povinnosti mníchov.“ Toto je Sutta o povolenom.“ ID1170 „‚Mnísi, nad týmito desiatimi vecami by mal ten, kto vstúpil do mníšskeho života, často uvažovať. Akými desiatimi? ‚Dosiahol som iný vzhľad‘ – nad týmto by mal ten, kto vstúpil do mníšskeho života, často uvažovať… Toto, mnísi, sú tie desať vecí, nad ktorými by mal ten, kto vstúpil do mníšskeho života, často uvažovať.‘ Toto je Anuññāta Sutta.“ ID1171 „Mnísi, existujú tri veci, ktoré treba robiť. Aké tri? Dobré telesné správanie, dobré verbálne správanie a dobré mentálne správanie. Toto, mnísi, sú tri veci, ktoré treba robiť.“ Toto je Anuññāta Sutta.“ ID1172 „Ktorá z nich je Paṭikkhitta Sutta?“ ID1173 „Neexistuje láska rovná láske k synovi; neexistuje bohatstvo rovné dobytku; neexistuje žiarivosť rovná slnku; oceán je najväčšie z jazier.““ ID1174 „Blahoslavený povedal:“ ID1175 „„Neexistuje láska rovná láske k sebe samému; neexistuje bohatstvo rovné obiliu; neexistuje žiarivosť rovná múdrosti; dážď je skutočne najvyšším jazerom.““ ID1176 „Tu je tá prvá sutta Paṭikkhitta Sutta.“ ID1177 „„Mnísi, existujú tri veci, ktoré sa nemajú robiť. Aké tri? Telesné previnenie, slovné previnenie a mentálne previnenie. Toto, mnísi, sú tri veci, ktoré sa nemajú robiť.“ Toto je Paṭikkhitta Sutta.“ ID1178 „124. Ktorá z nich je sutta, ktorá je zároveň Anuññāta aj Paṭikkhitta?“ ID1179 „‚Prečo sa tu toľko ľudí bojí? Veď bola vyhlásená cesta s mnohými základmi. Pýtam sa ťa, Gotama s nesmiernou múdrosťou: na čom sa zakladá to, že sa človek nebojí budúceho sveta?‘“ ID1180 „Keď má správne nasmerovanú reč a myseľ, nekoná zlé skutky telom; žije v dome s dostatkom jedla a pitia, je verný, láskavý, štedrý a chápavý; zakotvený v týchto štyroch vlastnostiach, zakotvený v Dhamme, človek sa nebojí budúceho sveta.“ ID1181 „V tom, čo bolo povedané: ‚Správne usmerňovať reč a myseľ‘, to je Anuññāta. Čo bolo povedané: ‚nekoná zlé skutky telom‘, to je Paṭikkhitta. To, čo bolo povedané: ‚Žiť v domácnosti s dostatkom jedla a pitia, byť verný, láskavý, štedrý a chápavý; zakorenený v týchto štyroch vlastnostiach, zakorenený v Dhamme, človek sa nebojí budúceho sveta‘, to je Anuññāta. Táto sutta je zároveň Anuññāta aj Paṭikkhitta.“ ID1182 „‚Nečiniť žiadne zlo, dosahovať to, čo je prospešné, očisťovať vlastnú myseľ – to je učenie Budhov.‘“ ID1183 „V tom, čo bolo povedané: ‚nečiniť žiadne zlo‘, to je Paṭikkhitta. To, čo bolo povedané: ‚konanie toho, čo je prospešné‘, to je Anuññāta. Táto sutta je zároveň Anuññāta aj Paṭikkhitta.“ ID1184 „‚Kráľ devov, vyhlasujem, že telesné správanie je dvojakého druhu: také, ktoré by sa malo praktizovať, a také, ktoré by sa nemalo praktizovať. Kráľ devov, vyhlasujem, že slovné správanie je dvojakého druhu: to, čo by sa malo praktizovať, a to, čo by sa nemalo praktizovať. Kráľ devov, vyhlasujem, že mentálne správanie je dvojakého druhu… Kráľ devov, vyhlasujem, že hľadanie je dvojakého druhu: to, čo by sa malo praktizovať, a to, čo by sa nemalo praktizovať.““ ID1185 „‚Kráľ devov, vyhlasujem, že telesné správanie je dvojakého druhu: také, ktoré by sa malo praktizovať, a také, ktoré by sa nemalo praktizovať.‘ Toto bolo povedané, a v súvislosti s čím to bolo povedané? Keď praktizovaním určitého druhu telesného správania narastajú neblahé stavy a blahodárne stavy klesajú, takýto druh telesného správania by sa nemal praktizovať. Keď však človek vie o určitom telesnom správaní: ‚Praktizovaním tohto telesného správania moje neprospešné stavy slabnú a moje prospešné stavy sa zvyšujú,‘ takýto druh telesného správania by sa mal praktizovať. ‚Kráľ devov, vyhlasujem, že telesné správanie je dvojakého druhu: také, ktoré by sa malo praktizovať, a také, ktoré by sa nemalo praktizovať‘ – práve s ohľadom na toto bolo toto povedané. ‚Verbálne správanie… ‚Kráľ devov, vyhlasujem, že hľadanie je dvojakého druhu: také, ktoré by sa malo praktizovať, a také, ktoré by sa nemalo praktizovať.‘ Toto bolo povedané, a v súvislosti s čím to bolo povedané? Keď praktizovaním určitého druhu hľadania narastajú neblahé stavy a blahodárne stavy klesajú, takýto druh hľadania by sa nemal praktizovať. Keď však človek vie o hľadaní: ‚Praktizovaním tohto hľadania moje neprospešné stavy klesajú a moje prospešné stavy rastú,‘ takýto druh hľadania by sa mal praktizovať. ‚Kráľ devov, vyhlasujem, že hľadanie je dvojakého druhu: to, čo by sa malo praktizovať, a to, čo by sa nemalo praktizovať‘ – práve v súvislosti s týmto bolo toto povedané.““ ID1186 „V tom, čo bolo povedané: ‚malo by sa praktizovať‘, to je Anuññāta. To, čo bolo povedané: ‚nemalo by sa praktizovať‘, to je Paṭikkhitta. Táto sutta je zároveň Anuññāta aj Paṭikkhitta.“ ID1187 „170. Ktorá z nich je Thava Sutta?“ ID1188 „‚Zo ciest je najlepšia Osemnásobná; z právd sú najlepšie Štyri výroky; zo stavov je najlepšia bezvášnivosť; a spomedzi dvojnohých bytostí je najlepší Ten, kto má videnie.‘“ ID1189 „Toto je Thava Sutta.“ ID1190 „Mnísi, toto sú tri najdôležitejšie veci. Aké tri? Mnísi, spomedzi akýchkoľvek bytostí – či už beznohých, dvojnohých, štvornohých alebo mnohonohých; či už s formou alebo bez formy; či už s vnímaním, bez vnímania, alebo ani s vnímaním, ani bez vnímania – Tathāgata, to jest Arahant, Dokonale Osvietení, je vyhlásený za najvýznamnejšieho, najlepšieho, najvyššieho spomedzi nich. Mnísi, medzi akýmikoľvek javmi, podmienenými či nepodmienenými, je bezvášeň – to znamená potlačenie opojenia… zánik, Nibbāna – vyhlásená za najdôležitejšiu, najlepšiu, najvyššiu medzi nimi. Mnísi, spomedzi akýchkoľvek označených spoločenstiev, skupín alebo veľkých zhromaždení ľudí je Saṅgha Tathāgatových učeníkov – to znamená štyri dvojice osôb, osem jednotlivcov… pole zásluh pre svet – vyhlásená za najvýznamnejšiu, najlepšiu, najvyššiu spomedzi nich.“ ID1191 „Učiteľ, najvyšší nad celým svetom; a Dhamma, bezchybne hlásaná; a spoločenstvo Levov medzi ľuďmi – tieto tri sú najvýznamnejšie.“ ID1192 „Spoločenstvo, zoskupenie askétov ako lotosy Paduma; a vynikajúca Dhamma, ctená múdrymi; a Krotiteľ vynikajúcich ľudí, Ten s Videním – tieto tri sú najvyššie na svete.“ ID1193 „Učiteľ je neporovnateľný; a Dhamma, úplne bez utrpenia; a ušľachtilé, vynikajúce spoločenstvo – skutočne, tieto tri sú najvýznamnejšie.“ ID1194 „Ten, ktorého meno je Pravda, Víťaz, Ten, kto je v bezpečí, Vládca všetkého; pravá Dhamma, nie je nič vyššie ako ona; ušľachtilá Saṅgha, ktorú múdri vždy ctia – tieto tri veci sú najvyššie na svete.“ ID1195 „Ten, kto vidí koniec zrodenia, súcitný k blahu bytostí, pozná cestu jednosmernú. Touto cestou prekročili v minulosti rieku a ňou prekročia aj teraz a prekračujú ju aj teraz.“ ID1196 „Takému, najvýznamnejšiemu medzi devami a ľuďmi, bytosti vzdávajú úctu, hľadajúc čistotu.“ ID1197 „Toto je chvála.“ ID1198 „V tom by mala byť svetská sutta označená dvoma suttami: tou, ktorá sa týka znečistenia, a tou, ktorá sa týka skrytých sklonov. Aj nadsvetská sutta by mala byť označená tromi suttami: tou, ktorá sa týka videnia, tou, ktorá sa týka rozvoja, a tou, ktorá sa týka toho, kto prekročil výcvik. A to tak svetské, ako aj nadsvetské. V akejkoľvek sutte, akákoľvek časť je viditeľná – či už sa týka znečistenia, alebo skrytých sklonov – podľa tej časti by mala byť označená ako ‚svetská‘. Akákoľvek časť je viditeľná – či už sa týka videnia, rozvoja, alebo toho, kto prekročil výcvik – podľa tej časti by mala byť označená ako ‚nadsvetská‘.“ ID1199 „Sutta týkajúca sa skrytých sklonov slúži na odstránenie sutt týkajúcej sa znečistenia. Sutta týkajúca sa videnia slúži na odstránenie sutt týkajúcej sa skrytých sklonov. Sutta týkajúca sa rozvoja slúži na opustenie sutt týkajúcej sa videnia. Sutta týkajúca sa stavu za hranicami cvičenia slúži na opustenie sutt týkajúcej sa rozvoja. Sutta týkajúca sa toho, kto prekročil výcvik, slúži na to, aby človek šťastne prebýval v tomto živote.“ ID1200 „Nadpozemská sutta, ktorej základom sú bytosti, by mala byť označená dvadsiatimi šiestimi jednotlivcami. Tých treba hľadať prostredníctvom troch sutt: tej, ktorá sa týka videnia, tej, ktorá sa týka rozvoja, a tej, ktorá sa týka toho, kto prekročil výcvik.“ ID1201 „V nej by mala byť sutta týkajúca sa videnia označená piatimi osobami: tým, kto zasieva raz, tým, kto prechádza z rodiny do rodiny, tým, kto sa vráti najviac sedemkrát, tým, kto nasleduje vieru, a tým, kto nasleduje Dhammu. Sutta týkajúca sa videnia by mala byť označená týmito piatimi osobami. Sutta týkajúca sa rozvoja by mala byť označená dvanástimi osobami: tým, kto cvičí na dosiahnutie plodu jednorazového návratu, jednorazovým návratcom, tým, kto cvičí na dosiahnutie plodu nenávratu, nenávratcom, tým, kto dosiahne konečné Nibbāna v medzidobí, tým, kto dosiahne konečné Nibbāna pri prebudení, ten, kto dosiahne konečné nibbāna bez úsilia, ten, kto dosiahne konečné nibbāna s úsilím, ten, kto je viazaný proti prúdu a smeruje do ríše Akaniṭṭha, ten, kto je oslobodený vierou, ten, kto dosiahol pohľad, a telesný svedok. Sutta týkajúca sa rozvoja by mala byť označená týmito dvanástimi osobami. Sutta týkajúca sa toho, kto prekročil výcvik, by mala byť označená deviatimi osobami: tým, kto je oslobodený vierou, tým, kto je oslobodený múdrosťou, tým, kto je oslobodený prostredníctvom prázdnoty, tým, kto je oslobodený prostredníctvom bezznakového, tým, kto je oslobodený prostredníctvom bez túžby, tým, kto je oslobodený oboma spôsobmi, tým, kto dosiahol rovnováhu, Paccekabuddhom a Dokonale Osvieteným. Sutta týkajúca sa toho, kto prekročil cvičenie, by mala byť znázornená týmito deviatimi osobami. Takto by mala byť nadsvetská sutta, ktorej základom sú bytosti, znázornená týmito dvadsiatimi šiestimi osobami.“ ID1202 „Svetská sutta, ktorej základom sú bytosti, by mala byť znázornená prostredníctvom devätnástich osôb. Týchto osôb by sa malo hľadať na základe ich povahových sklonov. Niektorí majú žiadostivú povahu, niektorí nenávistnú povahu, niektorí poblúdenú povahu, niektorí majú žiadostivú a nenávistnú povahu, niektorí majú žiadostivú a poblúdenú povahu, niektorí majú nenávistnú a poblúdenú povahu, niektorí majú žiadostivú, nenávistnú a poblúdenú povahu. Ten, kto je usadený v sfére žiadostivosti, má žiadostivú povahu; ten, kto je usadený v sfére žiadostivosti, má nenávistnú povahu; ten, kto je usadený v sfére žiadostivosti, má oklamanú povahu; ten, kto je usadený v sfére žiadostivosti, má žiadostivú, nenávistnú a oklamanú povahu. Ten, kto je zakorenený v sfére nenávisti, má nenávistnú povahu; ten, kto je zakorenený v sfére nenávisti, má poblúdenú povahu; ten, kto je zakorenený v sfére nenávisti, má žiadostivú povahu; ten, kto je zakorenený v sfére nenávisti, má žiadostivú, nenávistnú a poblúdenú povahu. Ten, kto je zakorenený v sfére klamu, má klamnú povahu; ten, kto je zakorenený v sfére klamu, má žiadostivú povahu; ten, kto je zakorenený v sfére klamu, má nenávistnú povahu; ten, kto je zakorenený v sfére klamu, má žiadostivú, nenávistnú a klamnú povahu. Takto by sa mal svetský výklad, ktorý má za základ bytosti, ilustrovať prostredníctvom týchto devätnástich jedincov.“ ID1203 „Rozprava týkajúca sa skrytých sklonov by mala byť ilustrovaná prostredníctvom cnostných. Týchto cnostných jedincov je päť: ten s prirodzenou cnosťou, ten s nadobudnutou cnosťou, ten s vierou, ten s pokojom a ten s vhľadom. Rozprava týkajúca sa skrytých sklonov by mala byť ilustrovaná prostredníctvom týchto piatich jedincov.“ ID1204 „Nadsvetský výklad, ktorý má za základ Dhammu, by mal byť ilustrovaný prostredníctvom troch výkladov: toho, ktorý sa týka videnia, toho, ktorý sa týka rozvoja, a toho, ktorý sa týka zasväteného.“ ID1205 „Svetové aj nadsvetské, to, čo má za základ bytosti, aj to, čo má za základ Dhammu, by sa malo uvádzať prostredníctvom oboch. Poznanie by malo byť vyjadrené prostredníctvom múdrosti: prostredníctvom schopnosti múdrosti, sily múdrosti, cvičenia vo vyššej múdrosti, faktora osvietenia spočívajúceho v skúmaní javov, správneho pohľadu, prostredníctvom úsudku, dôkladného skúmania, poznania javov, deduktívneho poznania, poznania zániku, poznania nevzniknutia, prostredníctvom schopnosti ‚„Poznám to, čo ešte nebolo poznané“, schopnosťou konečného poznania, schopnosťou toho, kto pozná, okom, poznaním, inteligenciou, rozlišovaním, bystrosťou. Alebo akýmkoľvek iným označením múdrosti, ktoré sa nachádza, práve týmto označením by sa to malo označiť.“ ID1206 „Poznateľné by malo byť označené prostredníctvom minulosti, budúcnosti a prítomnosti; vnútorného a vonkajšieho; nižšieho a vyššieho; vzdialeného a blízkeho; podmieneného a nepodmieneného; prospešného, neprospešného a neurčitého. Alebo, stručne povedané, malo by byť označené prostredníctvom šiestich objektov. Poznanie aj poznateľné by mali byť označené prostredníctvom oboch. Aj múdrosť, keď sa stala objektom, je poznateľným. Čokoľvek je objektom, či už vnútorným alebo vonkajším, všetko by malo byť označené ako podmienené a nepodmienené.“ ID1207 „Videnie, rozvoj, vlastné slovo, slovo druhého, na čo treba odpovedať, na čo netreba odpovedať, kamma a výsledok – vo všetkých takýchto suttách by sa táto dvojica (podmienené a nepodmienené) mala uvádzať podľa toho, čo sa zistilo, po tom, čo sa to preskúmalo tak, ako je to uvedené. Okrem toho, akékoľvek iné učenie, ktoré Blahoslavený vysloví, všetko by sa malo zachovať tak, ako bolo uvedené.“ ID1208 „Príčina je dvojitá: to, čo je kamma, a to, čo sú znečistenia. Pôvodom sú znečistenia. V tom by mali byť znečistenia uvedené v rozprave týkajúcej sa znečistenia. Pôvod by mal byť uvádzaný v rozprávaní týkajúcim sa znečistení a v rozprávaní týkajúcim sa skrytých sklonov. V tom by malo byť blaho uvádzané v štyroch rozprávaniach: v rozprávaní týkajúcim sa skrytých sklonov, v rozprávaní týkajúcim sa videnia, v rozprávaní týkajúcim sa rozvoja a v rozprávaní týkajúcim sa zasväteného. Ne-blaho by malo byť uvádzané v rozprávaní týkajúcim sa znečistení. Blaho aj ne-blaho by mali byť uvádzané prostredníctvom oboch. To, čo je dovolené, by malo byť označené povolením Blahoslaveného, a to je päťnásobné: zdržanlivosť, vzdanie sa, rozvoj, realizácia a súlad s tým, čo je dovolené. Čokoľvek sa vidí na týchto rôznych úrovniach, malo by to byť označené súladom s tým, čo je dovolené. To, čo Blahoslavený zakazuje, by malo byť označené dôvodom zákazu. To, čo je dovolené, aj to, čo je zakázané, by malo byť označené prostredníctvom oboch. Chvála by mala byť označená prostredníctvom pochvaly. Má sa chápať ako päťnásobná: chvála Blahoslaveného, Dhammy, Ušľachtilej sanghy, Ušľachtilých dhammov a výcviku obdareného svetskými cnosťami. Takto by mala byť chvála označená piatimi spôsobmi.“ ID1209 „Oblasť schopností by sa mala uvádzať prostredníctvom deviatich pojmov; oblasť znečistení by sa mala uvádzať prostredníctvom deviatich pojmov. Ide teda o osemnásť pojmov: deväť pojmov je blahodárnych, deväť pojmov je neblahodárnych. Ako sa hovorí: ‚Kde by sa malo vidieť osemnásť základných pojmov? V Základoch Učenia.‘ Takto hovoril ctihodný Mahākaccāyana:“ ID1210 „Blahodárne súvisia s deviatimi pojmami a s deviatimi súvisia neblahodárne časti; toto sú skutočne základné pojmy, ktoré tvoria osemnásť pojmov.“ ID1211 „Základ Učenia je takto vysvetlený.“ ID1212 „Týmto je dokončený Netti, ktorý predniesol ctihodný Mahākaccāyana, schválil ho Blahoslavený a bol prednesený na Prvom koncile.“ ID1213 „Nettippakaraṇa je ukončený.“