SN 47 — Rozpravy o základoch všímavosti

„Ktoré štyri? Tu, ctihodný pane, by mal mních prebývať v rozjímaní o tele v tele, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, zbavený túžby a nepriaznivých pocitov voči svetu; mal by prebývať v rozjímaní o pocitoch v pocitoch… o mysli v mysli… o javoch v javoch, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, zbavený túžby a nepriaznivých pocitov voči svetu. Toto, ctihodný pane, je jediná cesta k očisteniu bytostí, k úplnému prekonaniu smútku a náreku, k zániku utrpenia a nepriaznivých pocitov, k dosiahnutiu ušľachtilej cesty, k dosiahnutiu nibbány – to sú štyri základy všímavosti.

Toto povedal Brahmā Sahampati. Keď to povedal, ďalej povedal toto:

Ten, kto vidí koniec zrodenia, súcitný k blahu bytostí, pozná tú jednu priamu cestu. Touto cestou prekročili prúd v minulosti, touto cestou prekročia a touto cestou práve prekračujú.“ Ôsma.

9. Rozprava v Sedake

385. Raz, keď Blahoslavený pobýval medzi Sumbhami, v trhovom mestečku Sumbhov zvanom Sedaka, oslovil mníchov: „Kedysi dávno, mnísi, bambusový akrobat, keď postavil svoju bambusovú tyč, oslovil svojho učňa Medakathāliku: ‚Poď, môj drahý Medakathālika, vyliezni na bambusovú tyč a postav sa mi na plecia.‘ ‚Áno, učiteľ,‘ odpovedal Medakathālika, učeň, a keď súhlasil s bambusovým akrobatom, vyliezol na bambusovú tyč a postavil sa na plecia svojho učiteľa. Potom, mnísi, povedal akrobat so svojmu učeníkovi Medakathālikovi: ‚Ty, môj drahý Medakathālika, chráň ma a ja budem chrániť teba. Tak, keď jeden stráži druhého a jeden chráni druhého, predvedieme svoje zručnosti, zarobíme si a bezpečne zostúpime z bambusovej tyče.‘ Keď to povedal, učeník Medakathālika odpovedal akrobatovi: ‚Tak to nebude, učiteľ. Ty, učiteľ, chráň sám seba a ja budem chrániť sám seba. Takto, keď sa každý bude chrániť sám, predvedieme svoje zručnosti, zarobíme a bezpečne zostúpime z bambusového stĺpa.‘“ „To je správny spôsob,“ povedal Blahoslavený, „presne tak, ako učeň Medakathālika prehovoril k svojmu učiteľovi. ‚Budem sa chrániť sám,‘ mnísi – takto by sa malo pestovať zakotvenie bdelosti. ‚Budem chrániť druhých,‘ mnísi – takto by sa malo pestovať zakotvenie bdelosti. Tým, že sa človek chráni sám, mnísi, chráni aj druhých; tým, že chráni druhých, chráni aj seba samého.

A ako, mnísi, človek chráni druhých tým, že chráni sám seba? Pestovaním, rozvíjaním a opakovanou praxou – práve takto, mnísi, tým, že človek chráni seba samého, chráni aj druhých. A ako, mnísi, človek chráni seba samého tým, že chráni druhých? Trpezlivosťou, neubližovaním, mysľou plnou láskavosti a súcitom – práve takto, mnísi, tým, že človek chráni druhých, chráni aj seba samého. „Budem chrániť sám seba,“ mnísi – takto by sa malo pestovať zakotvenie všímavosti. „Budem chrániť druhých,“ mnísi – takto by sa malo pestovať zakotvenie všímavosti. Tým, že človek chráni sám seba, mnísi, chráni aj druhých; tým, že chráni druhých, chráni aj sám seba.“ Deviata.

10. Rozprava o kráse krajiny

386. Tak som počul. Raz, keď Blahoslavený pobýval medzi Sumbhami v Sedake, trhovom mestečku Sumbhov, oslovil mníchov slovami: ‚Mnísi.‘ ‚Ctihodný pane,‘ odpovedali mnísi Blahoslavenému. Blahoslavený povedal toto:

Predstavte si, mnísi, že by sa zhromaždil veľký dav a volal: ‚Krása krajiny! Krása krajiny!‘ A tá krása krajiny by bola vynikajúcou tanečnicou a speváčkou. Zhromaždil by sa ešte väčší dav, ktorý by volal: ‚Krása tejto krajiny tancuje a spieva!‘ Potom by prišiel muž, túžiaci žiť a nezomrieť, túžiaci po šťastí a odmietajúci utrpenie. Povedali by mu: ‚Tu, dobrý muž, je miska naplnená po okraj olejom. Musíš ju preniesť medzi veľké zhromaždenie a krásu tejto krajiny. Hneď za tebou pôjde muž s vytaseným mečom a kdekoľvek rozleješ aj len trochu, práve tam ti odsekne hlavu.“ Čo si myslíte, mnísi? Podľahol by ten muž, keby nedával pozor na tú misku s olejom, vonkajšej nepozornosti?“ „Určite nie, ctihodný pane.“

Mnísi, uviedol som túto podobenstvo, aby som objasnil jej význam. A tento význam je nasledovný: ‚Miska oleja naplnená až po okraj,‘ mnísi, je označením pre všímavosť zameranú na telo. Preto, mnísi, mali by ste sa cvičiť takto: ‚Budeme rozvíjať všímavosť zameranú na telo, urobíme z nej pravidelnú prax, urobíme z nej náš prostriedok, urobíme z nej náš základ, upevníme ju, posilníme ju a riadne sa jej budeme venovať.‘ Takto, mnísi, by ste sa mali cvičiť.“ Desiata.

Kapitola o Nālandā, druhá.

Zhrnutie jej obsahu:

Veľký muž, Nālandā, Cunda, Cela a Bāhiya; Uttiya, Ušľachtilý, Brahmā, Sedaka a so Zemou.

3. Kapitola o základoch cnosti

1. Rozprava o cnosti

387. Tak som počul. Istého dňa pobývali ctihodný Ānanda a ctihodný Bhadda v Pāṭaliputte v Kukkuṭārāme. Potom, večer, ctihodný Bhadda vstal zo svojho ústrania a pristúpil k ctihodnému Ānandovi. Keď sa k nemu priblížil, vymenil si pozdravy s ctihodným Ānandom. Po ukončení tohto zdvorilého a pamätného rozhovoru si sadol na bok. Keď sedel na boku, ctihodný Bhadda povedal ctihodnému Ānandovi: „Priateľ Ānanda, čo sa týka týchto blahodárnych cností, o ktorých hovoril Blahoslavený – na aký účel o nich Blahoslavený hovoril?“

„Výborne, výborne, priateľ Bhadda! Naozaj je dobrá tvoja vynaliezavosť, priateľ Bhadda, dobrá tvoja inteligencia a vynikajúce tvoje otázky. Lebo sa pýtaš takto: ‚Priateľ Ānanda, tieto blahodárne cnosti, o ktorých hovoril Blahoslavený – na aký účel o nich Blahoslavený hovoril?‘“ „Áno, priateľ.“ „Priateľ Bhadda, o týchto blahodárnych cnostiach, o ktorých hovoril Blahoslavený, sa hovorilo práve s cieľom rozvíjať štyri základy všímavosti.

„Ktoré štyri? Tu, priateľ, mních prebýva v kontemplácii tela ako tela, horlivý, jasne chápajúci, všímavý, zbavený túžby a nevoľnosti vo svete. Pobýva v rozjímaní o pocitoch… o mysli… o javoch ako o javoch, horlivý, jasne chápajúci, všímavý, zbavený túžby a nevoľnosti vo svete. Priateľ Bhadda, akékoľvek blahodárne cnosti Blahoslavený spomínal, tieto blahodárne cnosti Blahoslavený spomínal práve na rozvoj týchto štyroch základov všímavosti.“ Toto je prvé.

2. Rozprava o dlhotrvajúcej stabilite

388. Ten istý úvod. Ctihodný Bhadda, ktorý sedel na jednej strane, povedal ctihodnému Ānandovi: „Čo, priateľ Ānanda, je príčinou, aký je dôvod, prečo keď Tathāgata dosiahne konečné nibbāna, pravý Dhamma netrvá dlho? A čo, priateľ Ānanda, je príčinou, aký je dôvod, prečo, keď Tathāgata dosiahne konečné nibbāna, pravá Dhamma pretrváva dlho?“

„Dobré, dobré, priateľ Bhadda! Naozaj dobrá je tvoja vynaliezavosť, priateľ Bhadda, dobrá je tvoja inteligencia a vynikajúce sú tvoje otázky. Lebo sa pýtaš takto: ‚Čo, priateľ Ānanda, je príčinou, aký je dôvod, prečo, keď Tathāgata dosiahne konečné Nibbāna, pravá Dhamma netrvá dlho? A čo, priateľ Ānanda, je príčinou, aký je dôvod, prečo, keď Tathāgata dosiahne konečné Nibbāna, pravá Dhamma trvá dlho?‘“ „Áno, priateľ.“ „Je to, priateľu, kvôli tomu, že sa nerozvíjajú a nepestujú štyri základy všímavosti, že keď Tathāgata dosiahne konečné nibbāna, pravá Dhamma netrvá dlho. A je to kvôli tomu, že sa rozvíjajú a pestujú štyri základy všímavosti, že keď Tathāgata dosiahne konečné nibbāna, pravá Dhamma trvá dlho.“

Ktoré štyri? Pozri, priateľu, mních prebýva tak, že uvažuje o tele ako o tele, s horlivosťou, s jasným pochopením, s bdelosťou, zbavený túžby a neuspokojenia so svetom; o pocitoch ako o pocitoch… o mysli ako o mysli… o javoch ako o javoch, s horlivosťou, s jasným pochopením, s bdelosťou, zbavený túžby a neuspokojenia so svetom. Je to, priateľu, kvôli nerozvíjaniu a nekultivovaniu týchto štyroch základov všímavosti, že keď Tathāgata dosiahne konečné Nibbāna, pravý Dhamma netrvá dlho. A je to, priateľu, kvôli rozvíjaniu a kultivovaniu týchto štyroch základov všímavosti, že keď Tathāgata dosiahne konečné Nibbāna, pravý Dhamma trvá dlho.“ Druhá.

3. Rozprava o úpadku

389. Istého dňa ctihodný Ānanda a ctihodný Bhadda pobývali v Pāṭaliputte v Kláštore kohúta. Potom, večer, ctihodný Bhadda vstal zo samoty a pristúpil k ctihodnému Ānadovi. Keď sa k nemu priblížil, vymenil si pozdravy s ctihodným Ānandom a keď ukončili pozdravy a srdečný rozhovor, posadil sa na bok. Keď sedel na boku, ctihodný Bhadda povedal ctihodnému Ānandovi: „Čo, priateľ Ānanda, je príčinou, aký je dôvod, prečo dochádza k úpadku pravého Dhammy? A čo, priateľ Ānanda, je príčinou, aký je dôvod, prečo nedochádza k úpadku pravého Dhammy?

„Dobré, dobré, priateľ Bhadda! Naozaj dobrá je tvoja vynaliezavosť, priateľ Bhadda, dobrá je tvoja inteligencia a vynikajúce sú tvoje otázky. Lebo sa pýtaš takto: ‚Čo, priateľ Ānanda, je príčinou, aký je dôvod, prečo dochádza k úpadku pravého Dhammy? A čo, priateľ Ānanda, je príčinou, aký je dôvod, prečo nedochádza k úpadku pravého Dhammy?‘“ „Áno, priateľ.“ „Je to, priateľ, preto, že štyri základy všímavosti neboli rozvinuté a neboli kultivované, že dochádza k úpadku pravého Dhammy. A práve preto, priateľu, že štyri základy všímavosti boli rozvinuté a kultivované, nedochádza k úpadku pravého Dhammy.“

„Ktoré štyri? Tu, priateľu, mních prebýva v kontemplácii tela ako tela, horlivý, jasne chápajúci, všímavý, zbavený túžby a nevoľnosti vo svete. Pobýva v rozjímaní o pocitoch ako o pocitoch… o mysli ako o mysli… o javoch ako o javoch, horlivý, jasne chápajúci, všímavý, zbavený túžby a nevoľnosti vo svete. Je to tak, priateľu, pretože tieto štyri základy všímavosti neboli rozvinuté a neboli kultivované, že pravá Dhamma upadá. A je to tak, priateľu, pretože tieto štyri základy všímavosti boli rozvinuté a kultivované, že pravá Dhamma neupadá.“ Tretí.

4. Rozprava o čistote

390. V Sāvatthī. ‚Mnísi, existujú tieto štyri základy všímavosti. Aké štyri? Tu, mnísi, mních prebýva a rozjíma o tele ako o tele, horlivý, jasne chápajúci, všímavý, zbavený túžby a neuspokojenia so svetom. Pobýva v rozjímaní o pocitoch ako o pocitoch… o mysli ako o mysli… o javoch ako o javoch, horlivý, jasne chápajúci, všímavý, zbavený túžby a nevoľnosti vo svete. Toto, mnísi, sú štyri základy všímavosti.“

5. Istý bráhman

391. Tak som počul. Istého času pobýval Blahoslavený v Sāvatthī v Jétovom háji, v Anāthapiṇḍikovom parku. Vtedy k Blahoslavenému pristúpil istý bráhman; keď pristúpil, vymenil si s Blahoslaveným pozdravy. Po výmene zdvorilých a priateľských slov si sadol na bok. Keď sedel na boku, ten bráhman povedal Blahoslavenému: „Čo, ctihodný Gotama, je príčinou, aká je podmienka, pre ktorú, keď Tathāgata dosiahne parinibbānu, pravý Dhamma netrvá dlho? A čo, ctihodný Gotama, je príčinou, aká je podmienka, pre ktorú, keď Tathāgata dosiahne parinibbānu, pravý Dhamma trvá dlho?“

„Brahmane, práve preto, že štyri základy všímavosti neboli rozvinuté a neboli často praktizované, pravá Dhamma netrvá dlho po Tathāgatovom Parinibbāne. Ale, brahmane, práve preto, že štyri základy všímavosti boli rozvinuté a často praktizované, pravá Dhamma trvá dlho po Tathāgatovom Parinibbāne.

„Ktoré štyri? Tu, bráhmane, mních prebýva v rozjímaní o tele ako o tele, horlivý, jasne chápajúci, všímavý, zbavený túžby a neuspokojenia so svetom. Prebýva v rozjímaní o pocitoch ako o pocitoch… o mysli ako o mysli… o javoch ako o javoch, horlivý, jasne chápajúci, všímavý, zbavený túžby a neuspokojenia so svetom. Je to tak, bráhmane, že práve preto, že tieto štyri základy všímavosti neboli rozvinuté a neboli často praktizované, pravý Dhamma po Tathāgatovom parinibbáne dlho nevydrží. Ale je to tak, bráhmane, že práve preto, že tieto štyri základy všímavosti boli rozvinuté a často praktizované, pravý Dhamma po Tathāgatovom parinibbáne dlho vydrží.“

Keď to bolo povedané, ten bráhman povedal Blahoslavenému: ‚Výborne, ctihodný Gotama!… Od dnešného dňa nech si ma ctihodný Gotama pamätá ako laického nasledovníka, ktorý sa uchýlil k útočisku na celý život.‘

6. Časť

392. Istého dňa pobývali ctihodný Sāriputta, ctihodný Mahāmoggallāna a ctihodný Anuruddha v Sāketi v háji Kaṇḍakī. Potom, večer, ctihodný Sāriputta a ctihodný Mahāmoggallāna, keď vstali zo samoty, pristúpili k ctihodnému Anuruddhovi. Keď k nemu prišli, srdečne sa pozdravili s ctihodným Anuruddhom. Po ukončení zdvorilého a priateľského rozhovoru si sadli na jednu stranu. Keď už sedeli na jednej strane, ctihodný Sāriputta povedal ctihodnému Anuruddhovi: „Priateľ Anuruddha, hovorí sa: ‚učeň, učeň.‘ Do akej miery, priateľ, je človek učeníkom?“ „Priateľu, človek je žiakom preto, že rozvinul časť štyroch základov všímavosti.

Ktoré štyri? Tu, priateľu, mních prebýva v kontemplácii tela ako tela – horlivý, jasne chápajúci a všímavý, zbavený túžby a nevoľnosti vo svete. Pobýva v rozjímaní o pocitoch ako o pocitoch… o mysli ako o mysli… o javoch ako o javoch – horlivý, jasne chápajúci a všímavý, zbavený túžby a nevoľnosti vo svete. Priateľu, človek je žiakom vďaka tomu, že rozvinul časť týchto štyroch základov všímavosti.

7. Úplnosť

393. Situácia je rovnaká. Ctihodný Sāriputta, sediaci na jednej strane, povedal ctihodnému Anuruddhovi: ‚Priateľ Anuruddha, hovorí sa: „zručný, zručný.“ Do akej miery, priateľ, je človek zručný?‘ ‚Priateľ, človek je zručný vďaka tomu, že rozvinul štyri základy všímavosti až do úplnosti.‘

„Ktoré štyri? Tu, priateľu, mních prebýva v rozjímaní o tele ako o tele, horlivý, jasne chápajúci, všímavý, zbavený túžby a nevoľnosti vo svete; prebýva v rozjímaní o pocitoch ako o pocitoch… o mysli ako o mysli… o javoch ako o javoch, horlivý, jasne chápajúci, všímavý, zbavený túžby a nevoľnosti vo svete. Je to, priateľu, úplným rozvinutím týchto štyroch základov všímavosti, čím sa človek stáva majstrom.“

8. Svet

394. Situácia je rovnaká. Ctihodný Sāriputta, sediaci na jednej strane, povedal ctihodnému Anuruddhovi: ‚Priateľ Anuruddha, rozvíjaním a častým cvičením ktorých vlastností si dosiahol veľké priame poznanie?‘ ‚Priateľ, práve rozvíjaním a častým cvičením štyroch základov všímavosti som dosiahol veľké priame poznanie.‘

„Ktoré štyri? Tu, priateľu, prebývam v kontemplácii tela ako tela, horlivý, jasne chápajúci, všímavý, zbavený túžby a nevoľnosti vo svete; prebývam v kontemplácii pocitov ako pocitov… mysle ako mysle… javov ako javov, horlivý, jasne chápajúci, všímavý, zbavený túžby a nevoľnosti vo svete. Je to tak, priateľu, pretože som rozvinul a často praktizoval tieto štyri základy všímavosti, že som dosiahol veľké priame poznanie. A navyše, priateľu, je to preto, že som rozvinul a často praktizoval tieto štyri základy všímavosti, že priamo poznám tisíc svetov.

9. Rozprava o Sirivaḍḍhovi

395. Raz sa ctihodný Ānanda zdržiaval v Rājagaha, v Bambusovom háji, na mieste, kde sa kŕmia veveričky. V tom čase bol hospodár Sirivaḍḍha chorý, trpel a bol vážne chorý. Vtedy sa hospodár Sirivaḍḍha obrátil na istého muža: „Poď, dobrý muž, choď za ctihodným Ānandom. Keď sa k nemu priblížiš, v mojom mene sa pokloň hlavou k nohám ctihodného Ānandu a povedz: ‚Ctihodný pane, hlava rodiny Sirivaḍḍha je chorý, trpí a je v kritickom stave. Poklonil sa hlavou k nohám ctihodného Ānandu.‘ A povedz toto: ‚Bolo by dobré, ctihodný pane, keby sa ctihodný Ānanda zo súcitu vybral do príbytku hospodára Sirivaḍḍhu.‘“ „Áno, pane,“ odpovedal ten muž domácemu Sirivaḍḍhovi. Potom šiel za ctihodným Ānandom a po tom, čo mu prejavil úctu, posadil sa na bok. Keď sedel na boku, povedal ctihodnému Ānandovi: „Ctihodný pane, domáci Sirivaḍḍha je chorý, trpí a je vážne chorý. S hlavou sa dotýka nôh ctihodného Ānandu a hovorí: ‚Bolo by dobré, ctihodný pane, keby ctihodný Ānanda zo súcitu navštívil sídlo domáceho pána Sirivaḍḍhu.‘“ Ctihodný Ānanda súhlasil mlčaním.

Potom, ráno, ctihodný Ānanda, keď sa obliekol, vzal si misku a rúcho a išiel do príbytku hospodára Sirivaḍḍhu. Keď dorazil, posadil sa na pripravené sedadlo. Keď tam sedel, ctihodný Ānanda povedal hospodárovi Sirivaḍḍhovi: ‚Hospodár, vydržíš to? Vychádzaš si? Utišujú sa tvoje bolestivé pocity, alebo sa zosilňujú? Je zrejmé, že ustupujú, a nie že sa zosilňujú?“ „Ctihodný pane, nevydržím to, nevychádzam si. Moje silné bolestivé pocity sa zosilňujú, nie ustupujú; je zrejmé, že sa zosilňujú, a nie že ustupujú.“

Preto, hlava rodiny, mal by si sa cvičiť takto: ‚Budem prebývať v kontemplácii tela v tele, horlivo, s jasným pochopením, s bdelosťou, po odstránení túžby a neuspokojenia vo svete. V pocitoch… v mysli… v javoch budem prebývať v kontemplácii javov v javoch, horlivo, s jasným pochopením, s bdelosťou, po odstránení túžby a neuspokojenia vo svete.‘ Takto, hlava rodiny, by si sa mal cvičiť.“

„Ctihodný pane, tieto štyri základy všímavosti, ktoré učil Blahoslavený, sa nachádzajú vo mne a ja sa nachádzam v týchto učeních. Lebo, ctihodný pane, prebývam v kontemplácii tela v tele – horlivo, s jasným pochopením, s plnou pozornosťou – po odstránení túžby a neuspokojenia vo svete. V pocitoch… v mysli… v javoch prebývam v kontemplácii javov v javoch – horlivý, jasne chápajúci, všímavý – zbavený chamtivosti a nespokojnosti so svetom. A, ctihodný pane, pokiaľ ide o týchto päť nižších pút, ktoré učil Blahoslavený, nevnímam v sebe žiadne z nich ako nezanechané.“ „Je to tvoj zisk, hlava rodiny, je to ťažko získané, hlava rodiny! Plod nenávratnosti si vyhlásil ty, hlava rodiny.“ Deviaty.

10. Rozprava o Mānadinnovi

396. To isté prostredie. V tom čase bol hlava rodiny Mānadinna chorý, trpel a bol vážne chorý. Vtedy sa hlava rodiny Mānadinna obrátil na istého muža: „Poď, dobrý muž…“ … „Ctihodný pane, nevydržím to, nezvládam to. Moje silné bolestivé pocity narastajú, neutíchajú; je zrejmé ich narastanie, nie ich utíchanie. Hoci ma sužuje takýto bolestivý pocit, prebývam v kontemplácii tela v tele – horlivo, s jasným pochopením, s bdelosťou – po tom, čo som odstránil túžbu a nechuť vo svete. V pocitoch… v mysli… v javoch prebývam v kontemplácii javov v javoch – horlivo, s jasným pochopením, s bdelosťou – po tom, čo som odstránil túžbu a nechuť vo svete. A, ctihodný pane, pokiaľ ide o týchto päť nižších pút, o ktorých učil Blahoslavený, nevnímam v sebe žiadne z nich ako nezanechané.“ „Je to tvoj zisk, hlava rodiny, je to ťažko získané, hlava rodiny! Plod nenávratnosti si vyhlásil ty, hlava rodiny.“ Desiata.

Kapitola o cnosti a stabilite, tretia.

Zhrnutie toho:

Cnosť, Stabilita, Úpadok, Čistota, Bráhman a Označenie; Úplnosť, Svet, Sirivaḍḍha a Mānadinna – to je tých desať.

4. Kapitola o nepočutom

1. Rozprava o nepočutom

397. V Sāvatthī. ‚Toto je rozjímanie o tele v tele‘ – takto, mnísi, pokiaľ ide o dhammy, ktoré som predtým nepočul, vo mne vzniklo oko múdrosti, vzniklo poznanie, vznikla múdrosť, vzniklo pravé poznanie a vzniklo svetlo. ‚Naozaj, táto kontemplácia tela v tele sa má rozvíjať‘ – takto, mnísi… ‚Bola rozvinutá‘ – takto, mnísi, pokiaľ ide o dhammy, o ktorých som doteraz nepočul, vo mne vzniklo oko múdrosti, vzniklo poznanie, vznikla múdrosť, vzniklo pravé poznanie a vzniklo svetlo.“

‚Mnísi, ‚Toto je rozjímanie o pocitoch v pocitoch‘ – takto, pokiaľ ide o dhammy, o ktorých som doteraz nepočul, vo mne vzniklo videnie, vzniklo poznanie, vznikla múdrosť, vzniklo vyššie poznanie a vzniklo svetlo. „Mnísi, táto kontemplácia pocitov v pocitoch sa má rozvíjať“ – takto… „bola rozvinutá“ – takto, pokiaľ ide o dhammy, o ktorých som doteraz nepočul, vo mne sa prebudilo oko, prebudilo sa poznanie, prebudila sa múdrosť, prebudilo sa vyššie poznanie a prebudilo sa svetlo.

‚Mnísi, ‚Toto je rozjímanie o mysli v mysli‘ – takto, pokiaľ ide o dhammy, o ktorých som doteraz nepočul, vo mne vzniklo vnútorné videnie, vzniklo poznanie, vznikla múdrosť, vzniklo vyššie poznanie a vzniklo svetlo. „Mnísi, táto kontemplácia mysle v mysli sa má rozvíjať“ – takto… „bola rozvinutá“ – takto, pokiaľ ide o dhammy, o ktorých som doteraz nepočul, vo mne vzniklo oko, vzniklo poznanie, vznikla múdrosť, vzniklo vyššie poznanie a vzniklo svetlo.

‚Mnísi, ‚Toto je rozjímanie o dhammách v dhammách‘ – takto, pokiaľ ide o dhammy, o ktorých som doteraz nepočul, vo mne vzniklo vnútorné videnie, vzniklo poznanie, vznikla múdrosť, vzniklo vyššie poznanie a vzniklo svetlo. „Mnísi, táto kontemplácia dhamov v dhamoch sa má rozvíjať“ – takto… „bola rozvinutá“ – takto, pokiaľ ide o dhamy, o ktorých som doteraz nepočul, vo mne vzniklo oko, vzniklo poznanie, vznikla múdrosť, vzniklo vyššie poznanie a vzniklo svetlo.“ Prvé.

2. Rozprava o odpútanosti

„398. ‚Mnísi, tieto štyri základy všímavosti, keď sú rozvinuté a často praktizované, vedú k úplnému rozčarovaniu, k odpútanosti, k zániku, k upokojeniu, k priamemu poznaniu, k osvietenie a k Nibbáne.‘

‚Aké sú tie štyri? Tu, mnísi, mních prebýva v kontemplácii tela v tele, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, potlačiac túžbu a nechuť voči svetu. Prebýva v kontemplácii pocitov v pocitoch… mysle v mysli… dhamm v dhammách, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, potlačiac túžbu a nechuť voči svetu. Toto, mnísi, sú štyri základy všímavosti, ktoré, keď sú rozvinuté a často cvičené, vedú k úplnému rozčarovaniu, k nezaujatosti, k zániku, k upokojeniu, k priamemu poznaniu, k osvietenie a k Nibbáne.“ Druhé.

3. Rozprava o zlyhaní

„399. ‚Mnísi, pre každého, kto zanedbáva štyri základy všímavosti, je zanedbaná ušľachtilá cesta, ktorá správne vedie k zániku utrpenia. Mnísi, pre každého, kto sa venuje štyrom základom všímavosti, je ušľachtilá cesta, ktorá správne vedie k zániku utrpenia, uskutočňovaná.‘

‚Aké sú tie štyri? Tu, mnísi, mních prebýva v kontemplácii tela v tele, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, potlačiac túžbu a nechuť voči svetu. Prebýva v kontemplácii pocitov v pocitoch… mysle v mysli… javov v javoch, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, potlačiac túžbu a nechuť voči svetu. Kto, mnísi, zanedbáva tieto štyri základy všímavosti, ten zanedbáva ušľachtilú cestu, ktorá správne vedie k zániku utrpenia. Kto, mnísi, sa venuje týmto štyrom základom všímavosti, ten sa venuje ušľachtilej ceste, ktorá správne vedie k zániku utrpenia.“ Tretie.

4. Rozprava o rozvíjaní

„400. ‚Mnísi, tieto štyri základy všímavosti, keď sú rozvinuté a často praktizované, vedú k prechodu z blízkeho brehu na vzdialený breh.‘

‚Aké sú tie štyri? Tu, mnísi, mních prebýva v kontemplácii tela v tele, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, potlačil túžbu a nechuť voči svetu. Pobýva v rozjímaní o pocitoch v pocitoch… o mysli v mysli… o dhammách v dhammách, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, potlačil túžbu a nechuť voči svetu. Toto, mnísi, sú štyri základy všímavosti, ktoré, keď sú rozvinuté a často praktizované, vedú k prechodu z blízkeho brehu na vzdialený breh.“ Štvrtý.

5. Rozprava o všímavosti

401. V Sāvatthī. ‚Mnísi, mních by mal prebývať všímavý a jasne chápajúci. Toto je naše poučenie pre vás.‘

‚A ako, mnísi, je mních všímavý? Tu, mnísi, mních prebýva tak, že rozjíma o tele v tele, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, potlačiac túžbu a nechuť voči svetu. Žije tak, že rozjíma o pocitoch v pocitoch… o mysli v mysli… o dhammách v dhammách, horlivý, jasne chápajúci a bdelý, potlačil túžbu a nechuť voči svetu. Takto, mnísi, je mních bdelý.

„A ako, mnísi, mních jasne chápe? Tu, mnísi, mních pozná pocity, keď vznikajú, pozná ich, keď sú prítomné, a pozná ich, keď zanikajú. Myšlienky pozná, keď vznikajú, pozná ich, keď sú prítomné, a pozná ich, keď zanikajú. Vnímania sú poznávané, keď vznikajú, keď pretrvávajú a keď zanikajú. Takto, mnísi, mních jasne chápe. Mnísi, mních by mal prebývať v bdelosti a jasnom chápaní. Toto je naše poučenie pre vás.“ Piate.

6. Rozprava o konečnom poznaní

402. „Ó mnísi, toto sú štyri základy všímavosti. Aké sú tie štyri? Tu, ó mnísi, mních prebýva v kontemplácii tela v tele, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, zbavený túžby a neuspokojenia vo svete; prebýva v kontemplácii pocitov v pocitoch… mysle v mysli… javov v javoch, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, zbavený túžby a neuspokojenia vo svete. Toto, ó mnísi, sú štyri základy všímavosti. Vďaka rozvoju a kultivácii týchto štyroch základov všímavosti možno očakávať jeden z dvoch plodov: buď konečné poznanie v tomto živote, alebo, ak zostáva zvyšok pripútanosti, stav nenávratu.“ Šiesty.

7. Rozprava o túžbe

403. „Ó mnísi, toto sú štyri základy všímavosti. Aké sú tie štyri? Tu, ó mnísi, mních prebýva v kontemplácii tela v tele, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, zbavený chamtivosti a neuspokojenia vo svete. Pre toho, kto prebýva v kontemplácii tela v tele, je akákoľvek túžba týkajúca sa tela opustená. Prostredníctvom opustenia túžby je dosiahnuté Nesmrteľné.

Pobýva v rozjímaní o pocitoch v pocitoch, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, zbavený túžby a nevoľnosti vo svete. Pre toho, kto pobýva v rozjímaní o pocitoch v pocitoch, je akákoľvek túžba týkajúca sa pocitov opustená. Prostredníctvom opustenia túžby je dosiahnuté Nesmrteľné.

Pobýva v rozjímaní o mysli v mysli, horlivý, jasne chápajúci a bdelý, zbavený chamtivosti a nevôle voči svetu. Pre toho, kto pobýva v rozjímaní o mysli v mysli, je opustená akákoľvek túžba týkajúca sa mysle. Prostredníctvom opustenia túžby je dosiahnuté Nesmrteľné.

„Pobýva v kontemplácii javov v javoch, horlivý, jasne chápajúci a bdelý, zbavený chamtivosti a nevôle voči svetu. Pre toho, kto pobýva v kontemplácii javov v javoch, je akákoľvek túžba týkajúca sa javov opustená. Prostredníctvom opustenia túžby je dosiahnuté Nesmrteľné.“ Siedma.

8. Rozprava o úplnom pochopení

404. ‚Ó mnísi, toto sú štyri základy všímavosti. Aké sú tie štyri? Tu, ó mnísi, mních prebýva v kontemplácii tela v tele, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, zbavený chamtivosti a nevôle voči svetu. Pre toho, kto prebýva v rozjímaní o tele v tele, je telo plne pochopené. Pretože je telo plne pochopené, dosahuje sa Nesmrteľnosť.

Prebýva v rozjímaní o pocitoch v pocitoch, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, zbavený túžby a nevoľnosti vo svete. Pre toho, kto prebýva v rozjímaní o pocitoch v pocitoch, sú pocity plne pochopené. Pretože sú pocity plne pochopené, dosahuje sa Nesmrteľnosť.

Pobýva v rozjímaní o mysli v mysli, horlivý, jasne chápajúci a bdelý, zbavený túžby a nevoľnosti vo svete. Pre toho, kto pobýva v rozjímaní o mysli v mysli, je myseľ plne pochopená. Pretože je myseľ plne pochopená, je dosiahnuté Nesmrteľné.

„Pobýva v rozjímaní nad javmi v javoch, horlivý, jasne chápajúci a bdelý, zbavený chamtivosti a nevôle voči svetu. Pre toho, kto pobýva v rozjímaní nad javmi v javoch, sú javy plne pochopené. Pretože sú javy plne pochopené, je dosiahnuté Nesmrteľné.“ Ôsma.

9. Rozprava o rozvíjaní

405. ‚Ó mnísi, budem vás učiť rozvíjaniu štyroch základov všímavosti. Počúvajte to. Čo, ó mnísi, je rozvíjanie štyroch základov všímavosti? Tu, ó mnísi, mních prebýva v kontemplácii tela v tele, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, zbavený túžby a neuspokojenia vo svete; prebýva v kontemplácii pocitov v pocitoch… mysle v mysli… javov v javoch, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, zbavený túžby a neuspokojenia vo svete. Toto, ó mnísi, je rozvoj štyroch základov všímavosti.“ Deviata.

10. Rozprava o analýze

406. ‚Ó mnísi, naučím vás základ bdelosti, rozvoj základu bdelosti a prax vedúcu k rozvoju základu bdelosti. Počúvajte to. A čo, ó mnísi, je základ bdelosti? Tu, ó mnísi, mních prebýva v kontemplácii tela v tele, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, zbavený túžby a neuspokojenia so svetom; prebýva v kontemplácii pocitov v pocitoch… prebýva v kontemplácii mysle v mysli… prebýva v kontemplácii javov v javoch, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, zbavený túžby a neuspokojenia so svetom. Toto, ó mnísi, sa nazýva základom všímavosti.“

„A čo, ó mnísi, je rozvoj základu všímavosti? Tu, ó mnísi, mních prebýva v kontemplácii povahy vznikania v tele, prebýva v kontemplácii povahy zanikania v tele a prebýva v kontemplácii povahy vznikania a zanikania v tele, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, zbavený túžby a neuspokojenia vo svete. Pobýva v rozjímaní nad povahou vznikania v pocitoch… pobýva v rozjímaní nad povahou vznikania v mysli… pobýva v rozjímaní nad povahou vznikania v javoch, pobýva v rozjímaní nad povahou zanikania v javoch a pobýva v rozjímaní nad povahou vznikania a zanikania v javoch, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, zbavený túžby a nevoľnosti vo svete. Toto, ó mnísi, sa nazýva rozvoj základu všímavosti.”"

A čo, mnísi, je prax vedúca k rozvoju základov všímavosti? Je to práve táto Ušľachtilá osemčlenná cesta, a to: správny názor, správna myšlienka, správna reč, správne konanie, správne živobytie, správne úsilie, správna všímavosť, správna koncentrácia. Toto, mnísi, sa nazýva prax vedúca k rozvoju základov všímavosti.

Kapitola Ananussuta je štvrtá.

Zhrnutie tejto kapitoly je:

Ananussuta, Virāga, Viraddha, Bhāvanā, Sati; Aññā, Chanda, Pariññā, Bhāvanā a Vibhaṅga.

5. Kapitola Amata

1. Sutta Amata

407. V Sāvatthī. ‚Mnísi, prebývajte so svojimi mysľami pevne zakorenenými v štyroch základoch všímavosti. Nech vám nezmizne Nesmrteľné. V ktorých štyroch? Tu, mnísi, mních prebýva, rozjímajúc o tele v tele, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, zbavený túžby a nevoľnosti voči svetu. Pobýva v rozjímaní o pocitoch v pocitoch… o mysli v mysli… o dhammách v dhammách, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, zbavený túžby a nevoľnosti voči svetu. Mnísi, prebývajte so svojimi mysľami pevne zakorenenými v týchto štyroch základoch všímavosti. Nech vám Nezomierateľné neunikne.“

2. Rozprava o vznikaní

408. ‚Mnísi, naučím vás o vznikaní a zanikaní štyroch základov všímavosti. Počúvajte to. A čo, mnísi, je vznik tela? Zo vzniku výživy vyplýva vznik tela; zo zániku výživy vyplýva zánik tela. Zo vzniku kontaktu vyplýva vznik pocitov; zo zániku kontaktu vyplýva zánik pocitov. Zo vzniku mena a formy vyplýva vznik mysle; zo zániku mena a formy vyplýva zánik mysle. Zo vzniku pozornosti vyplýva vznik dhamm; zo zániku pozornosti vyplýva zánik dhamm.“

3. Rozprava o ceste

409. V Sāvatthī. Tam sa Blahoslavený obrátil na mníchov: „Mnísi, raz, keď som bol čerstvo osvietení, pobýval som v Uruvelā na brehu rieky Nerañjarā, na úpätí banyánového stromu pastiera kôz. Vtedy, mnísi, keď som bol sám v ústraní, mi v mysli vznikla táto myšlienka: ‚Toto je priama cesta k očisteniu bytostí, k prekonaniu smútku a náreku, k zániku utrpenia a nepriaznivých pocitov, k dosiahnutiu ušľachtilej cesty, k dosiahnutiu nibbány – a to sú štyri základy všímavosti.‘

Aké sú tie štyri? Mních by mal prebývať v rozjímaní o tele v tele, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, zbavený túžby a nepriaznivých pocitov voči svetu. Mal by prebývať v rozjímaní o pocitoch v pocitoch… o mysli v mysli… o dhammách v dhammách, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, zbavený túžby a nepriaznivých pocitov voči svetu. Toto je priama cesta k očisteniu bytostí, k prekonaniu smútku a náreku, k zániku utrpenia a nepriaznivých pocitov, k dosiahnutiu ušľachtilej cesty, k dosiahnutiu nibbány – a to sú štyri základy všímavosti.“