MN 76 — Rozprava so Sandakom

6. Sandaka Sutta

223. Tak som počul: Raz pobýval Blahoslavený v Kosambī, v Ghositovom parku. V tom čase pobýval pútnik Sandaka v jaskyni Pilakkha spolu s veľkým zhromaždením pútnikov, ktorých bolo asi päťsto. Potom večer ctihodný Ānanda vstal zo samoty a oslovil mníchov: „Poďte, priatelia, poďme k jazierku Devakata pozrieť si tú jaskyňu.“ „Áno, priateľu,“ odpovedali tí mnísi ctihodnému Ānandovi. Potom ctihodný Ānanda spolu s viacerými mníchmi odišiel k jazierku Devakata. V tom čase tam sedel potulný mních Sandaka so svojím veľkým zhromaždením potulných mníchov, ktorí robili veľký hluk a rozruch, pričom viedli mnohé druhy nízkych rozhovorov – napríklad o kráľoch, zlodejoch, hlavných ministrách, armádach, nebezpečenstvách, bitkách, jedle, nápojoch, odevoch, posteliach, vencoch, parfumoch, príbuzných, dopravných prostriedkoch, dedinách, mestečkách, mestách, krajinách, ženách, mužoch, hrdinoch, ulice, studne, zosnulých, rôzne druhy rečí, úvahy o svete, úvahy o oceáne a reči o bytí a nebytí. Pútnik Sandaka uvidel ctihodného Ānandu prichádzať z diaľky. Keď ho uvidel, utíšil svoje zhromaždenie: „Buďte ticho, páni, nevydávajte žiadny zvuk. Prichádza tento asketa Ānanda, učeník asketu Gotamu. Zo všetkých žiakov askétu Gotamu, ktorí prebývajú v Kosambí, je tento askéta Ānanda jedným z nich. Títo ctihodní milujú ticho, sú vycvičení v tichu a chvália ticho. Možno, keď uvidí tiché zhromaždenie, bude považovať za vhodné priblížiť sa.“ Potom tí putujúci zmĺkli.

224. Potom sa ctihodný Ānanda priblížil k pútnikovi Sandakovi. Pútnik Sandaka vtedy povedal ctihodnému Ānandovi: ‚Nech ctihodný Ānanda vstúpi; vitaj, ctihodný Ānanda. Naozaj už uplynulo veľa času, odkedy si ctihodný Ānanda našiel príležitosť prísť sem. Nech si ctihodný Ānanda sadne; toto miesto je pripravené.“ Ctihodný Ānanda si sadol na pripravené miesto. Pútnik Sandaka si tiež obsadil isté nižšie miesto a posadil sa na jednu stranu. Cestovateľovi Sandakovi, ktorý sedel na boku, povedal ctihodný Ānanda: „Pre akú diskusiu, Sandaka, ste sa teraz zišli? A aká bola tá nedokončená diskusia medzi vami?“ „Nechajme tú diskusiu tak, ctihodný Ānanda, kvôli ktorej sme sa teraz zišli. Táto diskusia nebude pre ctihodného Ānandu ťažká na vypočutie neskôr. Bolo by dobré, ctihodný pane, keby ctihodnému Ānandovi samotnému napadla Dhamma-reč týkajúca sa učenia tvojho vlastného učiteľa.“ „V tom prípade, Sandaka, počúvaj a sústreď sa; budem hovoriť.“ „Áno, ctihodný pane,“ odpovedal putujúci Sandaka ctihodnému Ānandovi. Ctihodný Ānanda povedal toto: „Sandaka, tieto štyri spôsoby života, ktoré nie sú svätým životom, vyhlásil ten Blahoslavený, ktorý vie, ktorý vidí, Arahant, Dokonale Osvietení, a vyhlásil štyri nepríjemné sväté životy, v ktorých múdry človek by určite nežil svätý život a keby ho žil, nedosiahol by správnu, prospešnú Dhammu.“ ‚Ale ktoré, ctihodný Ānanda, sú tie štyri spôsoby života, ktoré nie sú svätým životom, vyhlásené tým Blahoslaveným, ktorý vie, ktorý vidí, Arahantom, Dokonale Osvieteným, v ktorých múdry človek by určite nežil svätý život a keby ho žil, nedosiahol by správnu, prospešnú Dhammu?‘

„225. ‚Tu, Sandaka, má istý učiteľ takéto tvrdenie, takýto názor: „Nič nie je dané, nič nie je ponúknuté, nič nie je obetované. Neexistuje žiadny plod ani výsledok dobrých a zlých činov. Neexistuje tento svet, ani iný svet. Neexistuje matka, neexistuje otec. Neexistujú bytosti, ktoré by vznikli spontánne. Na svete neexistujú askéti a bráhmani, ktorí by boli správne nasmerovaní, správne praktizovali a ktorí by, keď si priamym poznaním uvedomili tento svet aj druhý svet, o tom informovali. Tento človek sa skladá zo štyroch veľkých živlov. Keď človek zomrie, prvok zeme sa vráti do vonkajšieho zemského tela a splynie s ním, prvok vody sa vráti do vonkajšieho vodného tela a splynie s ním, prvok ohňa sa vráti do vonkajšieho ohnivého tela a splynie s ním, prvok vzduchu sa vráti do vonkajšieho vzdušného tela a splynie s ním, a zmyslové schopnosti prejdú do priestoru. Ľudia s pohrebnou nosidlom ako piatym prvkom odnášajú mŕtveho; ich stopy sú viditeľné až k kostnici. Kosti nadobudnú farbu holuba. Obety končia v popole. To, čo sa nazýva dávanie, je doktrína hlupákov. Tí, ktorí vyznávajú afirmatívnu doktrínu, hovoria prázdne, falošné a číre bláboly. Tak hlúpi, ako aj múdri sa s rozpadom tela zničia a zahynú; po smrti neexistujú.\"'\""

V tom, Sandaka, múdry človek uvažuje takto: ‚Tento ctihodný učiteľ hovorí takto a zastáva tento názor: „Nič sa nedáva, nič sa neobetuje, nič sa neponúka. Neexistuje žiadny plod ani výsledok dobrých a zlých skutkov. Neexistuje tento svet, ani iný svet. Neexistuje matka, ani otec. Neexistujú bytosti, ktoré by vznikli samovoľne. Na svete nie sú žiadni askéti ani bráhmani, ktorí by boli osvietení a skúsení, ktorí by to sami pochopili prostredníctvom priameho poznania a zverejnili tento svet aj druhý svet. Tento človek sa skladá zo štyroch veľkých živlov. Keď zomrie, zem sa vráti do živlu zeme, voda do živlu vody, oheň do živlu ohňa, vzduch do živlu vzduchu a zmysly prejdú do priestoru. Ľudia, s pohrebnou nosidlom ako piatym prvkom, odnášajú mŕtvych; ich chvála je známa len po cintorín. Kosti nadobúdajú farbu holubice. Obety končia v popole. Toto dávanie je učením predpísaným hlupákmi. Reč tých, ktorí vyznávajú doktrínu „existuje“, je prázdna, falošná a je to len blábolenie. Tak hlúpi, ako aj múdri sa po rozpadnutí tela zničia a zahynú; po smrti neexistujú.“ Ak sú slová tohto ctihodného učiteľa pravdivé, potom pre mňa v tomto učení platí, že to, čo je nesplnené, je splnené, a to, čo je neprežité, je prežité. Obaja sme dosiahli ten istý stav rovnosti, dokonca aj ja, ktorý nehlásam: ‚Obaja, po rozpadnutí tela, budeme zničení, zahynieme a po smrti nebudeme existovať.‘ Naozaj prehnané sú praktiky tohto ctihodného učiteľa – nahota, holá hlava, sedenie v podrepe a vytrhávanie vlasov a fúzov, zatiaľ čo ja bývam v dome plnom detí, teším sa zo santalového dreva z Kasi, nosím vence, vône a masti a prijímam zlato a striebro. Budem mať presne taký istý budúci osud ako tento ctihodný učiteľ! Keď viem a vidím, čo ma čaká v budúcom živote, mal by som žiť svätý život pod vedením tohto učiteľa?“ Keď si uvedomia: „Toto je život bez svätého života,“ znechutia sa týmto svätým životom a odídu. Toto, Sandaka, je prvý život bez svätého života, o ktorom hovorí Blahoslavený – ten, kto vie a vidí, Arahant, Dokonale Osvietení – v ktorom múdry človek určite nebude žiť svätý život, a ak by tak urobil, nedosiahol by systematický, prospešný Dhamma.

226. Okrem toho, Sandaka, existuje ešte jeden učiteľ, ktorý hovorí takto a zastáva takýto názor: ‚Pre toho, kto koná alebo prinúti iného konať, kto zabíja alebo prinúti iného zabíjať, kto mučí alebo prinúti iného mučiť, kto spôsobuje utrpenie alebo prinúti iného spôsobiť utrpenie, kto sa unaví alebo prinúti iného unaviť sa, kto sa trasie alebo prinúti iného triasť sa, kto ničí život, berie to, čo mu nebolo dané, vniká do domu, plieni, vykradne jediný dom, páchá lúpeže na cestách, dopúšťa sa cudzoložstva alebo klamne hovorí – pre toho, kto takto koná, sa nespácha žiadne zlo. Aj keby niekto kolieskom ostrým ako britva premenil všetky živé bytosti na tejto zemi na jedinú hmotu mäsa, jedinú hromadu mäsa, z toho by nevzniklo žiadne zlo, žiadny prílev zla. Aj keby niekto kráčal pozdĺž južného brehu Gangy, zabíjal a prinútil zabíjať, rezal a prinútil rezať, mučil a prinútil mučiť, z toho by nevzniklo žiadne zlo, žiadny prílev zla. Aj keby niekto kráčal pozdĺž severného brehu Gangy, rozdával a spôsobil, aby sa rozdávalo, obetoval a spôsobil, aby sa obetovalo, z toho nevzniká žiadna zásluha, žiadny prílev zásluhy. Prostredníctvom dávania, krotiteľstva, zdržanlivosti a pravdivej reči nevzniká žiadna zásluha, žiadny prílev zásluhy.

V tomto prípade, Sandaka, múdry človek uvažuje takto: ‚Tento ctihodný učiteľ má takýto názor a zastáva takýto postoj: „Pre toho, kto koná alebo spôsobuje, aby konal iný, kto mrzačí alebo spôsobuje, aby mrzačil iný, kto mučí alebo spôsobuje, aby mučil iný, kto spôsobuje smútok alebo spôsobuje, aby smútil iný, kto utláča alebo spôsobuje, aby utláčal iný, kto ruší alebo spôsobuje, aby rušil iný, kto zabíja, kto berie to, čo mu nebolo dané, kto sa vlámava do domov, kto plieni, kto páchá vlámanie, kto číha v zálohe na ceste, kto páchá cudzoložstvo, kto hovorí lži – páchateľ nespácha žiadne zlo. Aj keby niekto premenil živé bytosti na tejto zemi na jedinú hromadu mäsa, jedinú hmotu mäsa, pomocou kolesa s ostrými ako britva okrajmi, nebolo by v tom žiadne zlo, žiadne vzniknutie zla. Ak by niekto išiel na južný breh Gangy a zabíjal, vraždil, mrzačil, prinútil iného mrzačiť, mučil, prinútil iného mučiť, nebolo by v tom žiadne zlo, žiadne vzniknutie zla. Ak by niekto išiel na severný breh Gangy a daroval, podnecoval iných k darovaniu, obetoval a podnecoval iných k obetovaniu, nebol by z toho žiadny zásluhový skutok, žiadny prínos zásluhy. Prostredníctvom darovania, sebaovládania, zdržanlivosti a pravdivej reči nie je žiadny zásluhový skutok, žiadny prínos zásluhy.“ Ak sú slová tohto ctihodného učiteľa pravdivé, potom pre mňa, ktorý som tieto veci neurobil, je to, ako keby som ich urobil. V tomto sme obaja úplne rovní, dosiahli sme ten istý stav, hoci ja nehovorím: „Pre nás oboch, ktorí konáme, sa nekoná žiadne zlo.“ Navyše nahota tohto ctihodného učiteľa, holá hlava, úsilie v podsedovej polohe a vytrhávanie vlasov a fúzov sú zbytočné, keďže ja – ktorý žijem v dome preplnenom deťmi, teším sa zo santalového dreva z Kāsi, nosím girlandy, parfumy a masti a prijímam zlato a striebro – budem mať v budúcom živote presne ten istý osud ako tento ctihodný učiteľ. „Čo by som mal vedieť, čo by som mal vidieť, aby som pod vedením tohto učiteľa viedol svätý život?“ Keď si uvedomil: „Toto je spôsob života, ktorý nie je svätým životom,“ stratil ilúzie a opustil tento svätý život. Toto, Sandaka, je druhý spôsob života, ktorý nie je svätým životom, vyhlásený Blahoslaveným, ktorý vie a vidí, Arahantom, Dokonale Osvieteným, v ktorom múdry človek by určite nežil svätý život; a keby ho mal žiť, nedosiahol by správnu a prospešnú Dhammu.“

227. Navyše, Sandaka, niektorí učitelia tu hovoria takto a zastávajú takýto názor: ‚Neexistuje žiadna príčina, žiadna podmienka pre znečistenie bytostí; bytosti sú znečistené bez príčiny a bez podmienky. Neexistuje žiadna príčina, žiadna podmienka pre očistenie bytostí; bytosti sú očistené bez príčiny a bez podmienky. Neexistuje žiadna sila, neexistuje žiadna energia, neexistuje žiadna ľudská vytrvalosť, neexistuje žiadne ľudské úsilie. Všetky bytosti, všetky živé veci, všetky stvorenia, všetky duše sú bez ovládania, bez sily, bez energie, určované osudom, okolnosťami a prírodou, a prežívajú potešenie a bolesť výlučne v šiestich triedach zrodenia.

V takom prípade, Sandaka, múdry človek uvažuje takto: ‚Tento ctihodný učiteľ je ten, kto takto hovorí, kto zastáva takýto názor: „Neexistuje žiadna príčina, žiadna podmienka pre znečistenie bytostí; bytosti sú znečistené bez príčiny a bez podmienky. Neexistuje žiadna príčina, žiadna podmienka pre očistenie bytostí; bytosti sú očistené bez príčiny a bez podmienky. Neexistuje žiadna sila, neexistuje žiadna energia, neexistuje žiadna ľudská vytrvalosť, neexistuje žiadne ľudské úsilie. Všetky bytosti, všetky živé tvory, všetky stvorenia, všetky duše sú bez vôle, bez sily, bez energie, určované osudom, okolnosťami a prírodou, a prežívajú potešenie a bolesť výlučne v šiestich triedach zrodenia.“ Ak sú slová tohto ctihodného učiteľa pravdivé, potom pre mňa v tomto učení to, čo nie je vykonané, je rovnako dobré ako vykonané, a život, ktorý nie je prežitý, je rovnako dobrý ako prežitý. Tu sme obaja úplne rovní, dosiahli sme ten istý stav, dokonca aj ja, ktorý nehovorím: „Obaja budeme očistení bez príčiny a bez podmienky.“ V skutočnosti sú nahota tohto ctihodného učiteľa, holá hlava, skrčená poloha a vytrhávanie vlasov a fúzov zbytočné, keďže ja – ktorý bývam v dome preplnenom deťmi, teším sa z kásijského santalového dreva, nosím vence, parfumy a masti a prijímam zlato a striebro – budem mať v budúcom živote presne ten istý osud ako tento ctihodný učiteľ. Tak ja, keď viem, čo viem, a vidím, čo vidím, mám žiť svätý život pod vedením tohto učiteľa? Keď si uvedomí: „Toto je spôsob života, ktorý nie je svätým životom,“ a keď to pochopí, znechutí sa tým svätým životom a odíde. Toto, Sandaka, je tretí spôsob života, ktorý nie je svätým životom, vyhlásený Blahoslaveným, ktorý vie a vidí, Arahantom, Dokonale Osvieteným, v ktorom múdry človek by určite nežil svätý život; a keby ho mal žiť, nedosiahol by správny a prospešný Dhamma.

228. Okrem toho, Sandaka, existuje istý učiteľ, ktorý zastáva túto doktrínu a názor: ‚Existuje týchto sedem tiel, nevytvorených, neformovaných, nestvorených, ktorých stvorenie nebolo spôsobené, neplodných, pevne stojacich ako vrchol hory, pevne stojacich ako stĺp. Nepohybujú sa, nemenia sa, neubližujú si navzájom, ani nie sú schopné spôsobiť si navzájom potešenie, bolesť alebo potešenie aj bolesť. Ktorých sedem? Telo zeme, telo vody, telo ohňa, telo vetra, potešenie, bolesť a životný princíp ako siedme – týchto sedem tiel je nevytvorených, neformovaných, nestvorených, nezapríčinene stvorených, neplodných, pevne stojacich ako vrchol hory, pevne stojacich ako stĺp. Nepohybujú sa, nemenia sa, neubližujú si navzájom, ani nie sú schopné spôsobiť si navzájom potešenie, bolesť alebo potešenie aj bolesť zároveň. Tu nie je žiadny vrah, žiadny podnecovač zabíjania, žiadny poslucháč, žiadny hlásateľ, žiadny poznávajúci, žiadny učiteľ. Aj keby niekto odťal niekomu hlavu ostrým mečom, nikto by nikoho nezbavil života. Meč iba prechádza priestorom medzi týmito siedmimi telami. Existuje jeden milión štyristo tisíc hlavných lôžok a šesť tisíc šesťsto; päťsto činov, päť činov, tri činy, jeden čin a pol činu; šesťdesiatdva ciest, šesťdesiatdva medzistupňov, šesť tried vysokého pôvodu, osem štádií ľudskej existencie, štyritisíc deväťsto Ājīvakov, štyritisíc deväťsto putujúcich, štyritisíc deväťsto sídiel Nágov, dvetisíc schopností, tritisíc pekiel, tridsaťšesť ríš prachu, sedem vnímaných predstáv, sedem nevnímaných predstáv, sedem predstáv o uzloch, mnoho devov, nespočetných ľudí, mnoho démonov, sedem veľkých jazier, sedem veľkých uzlov, sedem veľkých priepastí, sedemsto priepastí, sedem veľkých snov, sedemsto menších snov a osemstoštyridsať tisíc veľkých eónov – cez ktoré budú blúdiť a prechádzať reinkarnáciami tak hlupáci, ako aj múdri, kým neukončia utrpenie. Neexistuje nič také ako: „Touto morálkou, dodržiavaním predpisov, askézou alebo svätým životom dozrejú moje nezrelé karmické skutky alebo vyčerpám zrelé karmické skutky tým, že ich budem opakovane prežívať.“ Potěšenie a bolesť sú odmerané, kolobeh znovuzrodenia je obmedzený; nedochádza k zmenšovaniu ani zväčšovaniu, k vzostupu ani k pádu. Rovnako ako sa klbko nite, keď je hodené, odvíja, kým sa nevyčerpá, tak aj hlupáci aj múdri budú blúdiť a prechádzať z jedného tela do druhého, kým neukončia utrpenie.

V tejto doktríne, Sandaka, múdry človek uvažuje takto: ‚Tento ctihodný učiteľ zastáva takýto názor a doktrínu: „Existuje týchto sedem telies, nevytvorených, neformovaných, nestvorených, ktorých stvorenie nebolo spôsobené, neplodných, stabilných ako vrchol hory, pevne zakorenených ako stĺp. Nepohybujú sa, nemenia sa, neovplyvňujú sa navzájom. Nie sú schopné navzájom si spôsobiť potešenie, bolesť ani potešenie aj bolesť. Ktorých sedem? Telo zeme, telo vody, telo ohňa, telo vzduchu, potešenie, bolesť a životná sila ako siedme – týchto sedem tiel je nevytvorených, neformovaných, nestvorených, nezapríčinenej existencie, neplodných, stabilných ako vrchol hory, pevne zakorenených ako stĺp. Nepohybujú sa, nemenia sa, neovplyvňujú sa navzájom. Nie sú schopné spôsobiť si navzájom potešenie, bolesť ani potešenie aj bolesť zároveň. Tu neexistuje žiadny vrah, žiadny pôvodca zabíjania, žiadny poslucháč, nikto, kto spôsobuje počutie, žiadny poznávajúci, nikto, kto spôsobuje poznanie. Aj keby niekto odťal druhému hlavu ostrým mečom, nikto nikoho nezbavuje života. Meč iba prechádza priestorom medzi siedmimi telami. Existuje štrnásťsto tisíc primárnych lôž, šesťtisícšesťsto, päťsto karm, päť karm, tri karmy, karma a polkarmy, šesťdesiatdva ciest, šesťdesiatdva medzistupňov, šesť tried zrodenia, osem štádií ľudskej existencie, štyristo deväťsto druhov Ājīvakov, štyristo deväťsto druhov putujúcich, štyristo deväťsto druhov sídiel Nágov, dvesto schopností, tristo pekiel, tridsaťšesť prvkov prachu, sedem vnímaných lôž, sedem nevnímaných lôž, sedem uzlových lôž, sedem bohov, sedem ľudí, sedem škriatkov, sedem jazier, sedem veľkých uzlov, sedem priepastí, sedemsto priepastí, sedem snov a sedemsto snov a osemstoštyridsať tisíc veľkých eónov, cez ktoré blázni aj múdri, po blúdení a prechodoch z tela do tela, ukončia utrpenie. Tu neexistuje nič také ako: „Touto cnosťou, dodržiavaním predpisov, askézou alebo svätým životom dozrejú moje nezrelé karmické skutky alebo vykorenením zrelých karmických skutkov ich opakovaným prežívaním.“ Neexistuje nič také ako odmeriavanie potešenia a bolesti, ani to, že by samsára mala pevný koniec. Neexistuje žiadne zmenšovanie ani zväčšovanie, žiadne nízke ani vysoké. Rovnako ako sa klbko nite, keď je hodené, odvíja do svojej plnej dĺžky, tak aj hlupáci a múdri, ktorí blúdili a prechádzali z jedného tela do druhého, ukončia utrpenie.“ Ak by slová tohto ctihodného učiteľa boli pravdivé, potom pre mňa je to, čo nie je vykonané, vykonané, a to, čo nie je prežité, je prežité. Obaja sme tu dosiahli ten istý stav, stav rovnosti – ja, ktorý tento názor nezastávam, aj on, ktorý ho zastáva. V skutočnosti sú praktiky tohto ctihodného učiteľa zbytočné – nahota, oholená hlava, skrčená poloha a vytrhávanie vlasov a fúzov –, ak ja, ktorý žijem doma v preplnenej domácnosti s deťmi, teším sa zo santalového dreva z Kasi, nosím girlandy, parfumy a masti a prijímam zlato a striebro, mám mať v budúcom živote rovnaký osud ako tento ctihodný učiteľ. Keď viem a vidím toto, prečo by som mal potom pod vedením tohto učiteľa viesť svätý život? Keď si uvedomí: ‚Toto je nesvätý život,‘ znechutí sa týmto svätým životom a odíde. Toto, Sandaka, je štvrtý nesvätý život, ktorý vyhlásil Blahoslavený, ktorý vie a vidí, Arahant, Dokonale Samoprosvetlený, v ktorom múdry človek by určite nežil svätý život, alebo keby ho žil, nedosiahol by správny, prospešný Dhamma.

Toto, Sandaka, sú štyri nesväté životy, ktoré vyhlásil ten Blahoslavený, ktorý vie a vidí, Arahant, Dokonale Samoprosvetlený, v ktorých by múdry človek určite nežil svätý život, alebo keby ho žil, nedosiahol by správnu, prospešnú Dhammu.

Úžasné, ctihodný Ānanda, ohromujúce, ctihodný Ānanda! Do takej miery vyhlásil Blahoslavený, ktorý vie a vidí, Arahant, Ten, ktorý dosiahol dokonalé vlastné osvietenie, tieto štyri nesväté spôsoby života za ‚nesväté spôsoby života‘, v ktorých by múdry človek určite nežil svätý život, alebo keby ho žil, nedosiahol by správnu, prospešnú Dhammu. Ale aké, ctihodný Ānanda, sú tie štyri nedôveryhodné sväté životy, ktoré vyhlásil Blahoslavený, ktorý vie a vidí, Arahant, Ten, ktorý dosiahol dokonalé vlastné osvietenie, v ktorých by múdry človek určite nežil svätý život, alebo keby ho žil, nedosiahol by správnu, prospešnú Dhammu?

229. Tu, Sandaka, istý učiteľ vyhlasuje, že je vševedúci, vševidiaci, a tvrdí, že má úplné poznanie a videnie, hovoriac: ‚Či už kráčam, stojím, spím alebo som hore, poznanie a videnie sú mi neustále a nepretržite prítomné.‘ Napriek tomu vojde do prázdneho domu, nedostane almužnu, pohrýzne ho pes, stretne divokého slona, divokého koňa a divokého býka. Pýta sa na meno a rod ženu a muža, pýta sa na názov dediny a mesta a na cestu. Keď sa ho spýtajú: „Čo je to?“, odpovie: „Malo sa stať, že vojdem do prázdneho domu, tak som vošiel. Malo sa stať, že nedostanem almužnu, tak som ju nedostal. Malo sa stať, že ma uhryzne pes, tak ma uhryzol. Malo sa stať, že narazím na divokého slona, tak som na neho narazil. Malo sa stať, že narazím na divokého koňa, a tak som na neho narazil. Malo sa stať, že narazím na divokého býka, a tak som na neho narazil. Malo sa stať, že sa spýtam na meno a rod ženy a muža, a tak som sa spýtal. Malo sa stať, že sa spýtam na názov dediny a mesta a na cestu, a tak som sa spýtal.“ V tom, Sandaka, múdry človek uvažuje takto: „Tento ctihodný učiteľ vyhlasuje, že je vševedúci, vševidiaci, a tvrdí, že má úplné poznanie a videnie… a predsa hovorí: ‚Malo sa stať, že sa spýtam na meno dediny a mesta a na cestu, tak som sa spýtal.‘“ Keď pochopil, že ‚tento svätý život je neutešujúci‘, stratil oň záujem a odišiel. Toto, Sandaka, je prvý neutešujúci svätý život, o ktorom hovorí ten Blahoslavený, ktorý je vševedúci, vševidiaci, arahant, dokonale osvietení, v ktorom by inteligentný človek určite nežil svätý život a keby ho žil, nedosiahol by správny a prospešný Dhamma.

230. Navyše, Sandaka, tu je istý učiteľ, ktorý sa spolieha na ústnu tradíciu a považuje túto tradíciu za pravdu. Učí Dhammu na základe ústnej tradície, na základe toho, čo bolo odovzdané v línii, na základe autority písem. Ale, Sandaka, v prípade učiteľa, ktorý sa spolieha na ústnu tradíciu a považuje túto tradíciu za pravdu, to, čo učí, môže byť správne počuté alebo nesprávne počuté; môže to tak byť, alebo to môže byť inak. V tom, Sandaka, rozjíma rozumný človek takto: ‚Tento ctihodný učiteľ sa spolieha na ústnu tradíciu a považuje túto tradíciu za pravdu… to, čo učí, môže byť správne počuté alebo nesprávne počuté; môže to tak byť, alebo to môže byť inak.‘ Keď pochopí: ‚Tento svätý život je neutešujúci,‘ stratí oň záujem a odíde. Toto, Sandaka, je druhý neutešujúci svätý život, o ktorom hovorí ten Blahoslavený, ktorý je múdry, vidiaci, arahant, dokonale osvietení, v ktorom by inteligentný človek určite nežil svätý život a keby ho žil, nedosiahol by správny a prospešný Dhamma.

231. Navyše, Sandaka, tu je istý učiteľ, ktorý je logik a bádateľ. Učí Dhammu, ktorú vypracoval logickým uvažovaním, overil bádaním a ktorá je jeho vlastným výtvorom. Ale, Sandaka, v prípade učiteľa, ktorý je logik a bádateľ, môže byť jeho uvažovanie správne alebo nesprávne; môže to tak byť, alebo to môže byť inak. V tom, Sandaka, rozumný človek uvažuje takto: ‚Tento ctihodný učiteľ je logik a bádateľ. Učí Dhammu, ktorú vypracoval logickým uvažovaním a overil bádaním, a ktorá je jeho vlastným výtvorom. U učiteľa, ktorý je logik a bádateľ, môže byť jeho uvažovanie správne alebo nesprávne; môže to tak byť, alebo aj inak.‘ Keď pochopí: „Tento svätý život je neutešujúci,“ stratí oň záujem a odíde. Toto, Sandaka, je tretí neutešujúci svätý život, o ktorom hovorí ten Blahoslavený, ktorý je múdry, vidiaci, arahant, Dokonale Osvietený, v ktorom by inteligentný človek určite nežil svätý život a keby ho žil, nedosiahol by správnu a prospešnú Dhammu.

232. Navyše, Sandaka, tu je istý učiteľ tupý, úplne zmätený. V dôsledku svojej tuposti a úplného zmätku, keď je mu položená otázka na tú či onú vec, uchýli sa k slovným vyhýbavým odpovediam a kľučkovaniu, hovoriac: ‚Nezastávam názor, že je to tak. Nezastávam názor, že je to takto. Nezastávam názor, že je to inak. Nesúhlasím s tým, že to nie je. Nesúhlasím s tým, že to nie je nie.“ V tom prípade, Sandaka, inteligentný človek uvažuje takto: ‚Tento ctihodný učiteľ je tupý, úplne zmätený. Kvôli svojej tuposti a úplnému zmätku, keď mu je položená otázka na tú či onú tému, uchýli sa k slovným vyhýbavým odpovediam a kľučkovaniu, hovoriac: „Nesúhlasím s tým, že je to tak. Nezastávam názor, že je to takto. Nezastávam názor, že je to inak. Nezastávam názor, že to nie je. Nezastávam názor, že to nie je nie.“ Keď pochopí: ‚Tento svätý život je neutešujúci,‘ stratí oň záujem a odíde. Toto, Sandaka, je štvrtý neutešujúci svätý život, ktorý vyhlásil ten Blahoslavený, ktorý vie, vidí, je Arahant, Dokonale Osvietený, v ktorom by inteligentný človek určite nežil svätý život a keby ho žil, nedosiahol by správny a prospešný Dhamma.

Sandaka, toto sú skutočne štyri neutešiteľné sväté životy, ktoré vyhlásil ten Blahoslavený – ktorý vie, ktorý vidí, Arahant, Dokonale Osvietení – v ktorých by múdry človek rozhodne nemal žiť svätý život a keby ho žil, nedosiahol by správnu a prospešnú Dhammu.

Úžasné, ctihodný Ānanda! Nádherné, ctihodný Ānanda! Ako výborne boli tie štyri nepohodlné sväté životy vyhlásené za nepohodlné sväté životy tým Blahoslaveným, ktorý vie, ktorý vidí, Arahantom, Dokonale Osvieteným – v ktorých by múdry človek rozhodne nemal viesť svätý život a keby ho viedol, nedosiahol by správnu a prospešnú Dhammu. Ale, ctihodný Ānanda, aká je doktrína a aké je učenie toho učiteľa, v ktorom by múdry človek mal určite viesť svätý život a pri jeho vedení by dosiahol správnu, blahodarnú Dhammu?

233. Tu, Sandaka, sa vo svete zjavuje Tathāgata, Arahant, Dokonale Osvietení, dokonalý vo vedomostiach i správaní, Ten, ktorý kráča správnou cestou, Poznávač svetov, neprekonateľný vodca tých, ktorí majú byť skrotení, Učiteľ bohov a ľudí, Buddha, Blahoslavený. … On, keď sa zbavil týchto piatich prekážok, ktoré sú znečisteniami mysle a oslabujú múdrosť, úplne odtrhnutý od zmyslových pôžitkov, odtrhnutý od nezdravých stavov, vstupuje a prebýva v prvej džháne, ktorá je sprevádzaná sústredeným a trvalým myslením, s blaženosťou a potešením zrodenými z odtrhnutia sa. Sandaka, v prípade učiteľa, pod ktorého vedením žiak dosiahne také vznešené vyznamenanie, by múdry človek mal určite žiť svätý život a pri jeho vedení by dosiahol správnu, blahodarnú Dhammu.

Navyše, Sandaka, s utíšením zameraného a trvalej myšlienky mních vstúpi a zotrvá v druhom džhánovi, ktorý sa vyznačuje vnútornou istotou a zjednotením mysle, je bez zameranej a trvalej myšlienky a má blaženosť a potešenie zrodené zo sústredenia. Sandaka, v prípade učiteľa, pod ktorého vedením žiak dosiahne takéto vznešené vyznamenanie, by múdry človek mal určite viesť svätý život a pri jeho vedení by dosiahol správnu, blahodarnú Dhammu.

Okrem toho, Sandaka, s odznievaním blaženosti mních prebýva v vyrovnanosti, bdelý a plne si vedomý, a prežíva potešenie v tele. Vstúpi a prebýva v treťom džhánovi, o ktorom ušľachtilí hovoria: ‚V rovnováhe a s bdelosťou má príjemné prebývanie.‘ Sandaka, v prípade učiteľa, pod ktorého vedením žiak dosiahne takú vznešenú úroveň, by múdry človek mal určite viesť svätý život a pri jeho vedení by dosiahol správnu, blahodarnú Dhammu.

Navyše, Sandaka, so zanechaním potešenia a bolesti – a po predchádzajúcom zmiznutí radosti a smútku – mních vstúpi a prebýva vo štvrtej džháne, ktorá je bez bolesti aj bez potešenia a vyznačuje sa čistotou všímavosti vďaka vyrovnanosti. Sandaka, v prípade učiteľa, pod ktorého vedením žiak dosiahne takéto vznešené vyznamenanie, by múdry človek mal určite viesť svätý život a pri jeho vedení by dosiahol správnu, blahodarnú Dhammu.

Keď je jeho myseľ takto sústredená, očistená, jasná, bez poskvrny, zbavená znečistení, poddajná, ovladateľná, stabilná a dosiahla neporušiteľnosť, nasmeruje a zameria svoju myseľ na poznanie spomienok na minulé životy. Spomína si na svoje mnohé minulé životy, to znamená na jeden život, dva životy… Takto si spomína na svoje mnohé minulé životy so všetkými ich aspektmi a podrobnosťami. Sandaka, v prípade učiteľa, pod ktorého vedením žiak dosiahne takéto vznešené vyznamenanie, by múdry človek mal určite žiť svätý život a pri jeho vedení by dosiahol správnu, blahodarnú Dhammu.

Keď je jeho myseľ takto sústredená, očistená, jasná, bezúhonná, zbavená nečistôt, poddajná, ovladateľná, stabilná a dosiahla neporušiteľnosť, nasmeruje a zameria svoju myseľ na poznanie zanikania a opätovného zrodenia bytostí. Božským okom, ktoré je očistené a prevyšuje ľudské, vidí bytosti, ako zanikajú a opäť sa zjavujú – nižšie aj vyššie, krásne aj škaredé, šťastné aj nešťastné. Rozumie tomu, ako sa bytostiam darí v súlade s ich karmou. Sandaka, v prípade učiteľa, pod ktorého vedením žiak dosiahne takú vznešenú úroveň, by múdry človek mal určite viesť svätý život a počas neho by dosiahol správny, blahodárny Dhamma.

Keď je jeho myseľ takto sústredená, očistená, jasná, bez poskvrny, zbavená znečistení, poddajná, ovladateľná, stabilná a dosiahla neporušiteľnosť, nasmeruje a upriami svoju myseľ na poznanie zániku znečistení. Rozumie tak, ako to skutočne je: ‚Toto je utrpenie.‘ Rozumie tak, ako to skutočne je: ‚Toto je pôvod utrpenia.‘ Pochopí tak, ako to skutočne je: ‚Toto je zánik utrpenia.‘ Pochopí tak, ako to skutočne je: ‚Toto je cesta vedúca k zániku utrpenia.‘ Pochopí tak, ako to skutočne je: ‚Toto sú nečistoty.‘ Pochopí tak, ako to skutočne je: ‚Toto je pôvod nečistôt.‘ Pochopí tak, ako to skutočne je: ‚Toto je zánik nečistôt.‘ Pochopí, aké to skutočne je: „Toto je cesta vedúca k zániku nečistôt.“ Keď takto pozná a vidí, jeho myseľ je oslobodená od nečistoty zmyslovej túžby, od nečistoty bytia a od nečistoty nevedomosti. Keď je oslobodená, vzniká poznanie: „Je oslobodená.“ Pochopí: „Zrodenie je zničené, svätý život bol prežitý, čo sa malo urobiť, bolo urobené, pre tento stav bytia už nič viac nie je.“ Sandaka, v prípade učiteľa, pod ktorého vedením žiak dosiahne také vznešené vyznamenanie, by múdry človek mal určite žiť svätý život a pri jeho žití by dosiahol správny, blahodárny Dhamma.

234. ‚Ale, ctihodný Ānanda, či by ten mních, ktorý je arahant, ktorého nečistoty sú zničené, ktorý prežil svätý život, urobil, čo bolo treba urobiť, zložil bremeno, dosiahol svoje vlastné blaho, ktorého okovy existencie sú úplne zničené a ktorý je oslobodený dokonalým poznaním – či by takýto človek požíval zmyslové potešenia?‘ „Sandaka, ten mních, ktorý je arahantom, ktorého nečistoty sú zničené, ktorý žil svätý život, vykonal, čo bolo potrebné vykonať, zložil bremeno, dosiahol vlastné blaho, ktorého púta existencie sú úplne zničené a ktorý je oslobodený dokonalým poznaním – takýto človek nie je schopný porušiť päť bodov. Mních, ktorého nečistoty sú zničené, nie je schopný úmyselne zbaviť živú bytosť života. Mních, ktorého nečistoty sú zničené, nie je schopný vziať si to, čo mu nebolo dané, čo sa považuje za krádež. Mních, ktorého nečistoty sú zničené, nie je schopný zapojiť sa do pohlavného styku. Mních, ktorého nečistoty sú zničené, nie je schopný vedome hovoriť nepravdu. Mních, ktorého nečistoty sú zničené, nie je schopný tešiť sa zo zmyslových pôžitkov tým, že si ich hromadí, ako to robil kedysi ako hlava rodiny. Sandaka, ten mních, ktorý je arahantom, ktorého nečistoty sú zničené, ktorý žil svätý život, vykonal, čo bolo potrebné vykonať, zložil bremeno, dosiahol svoje vlastné blaho, ktorého okovy existencie sú úplne zničené a ktorý je oslobodený dokonalým poznaním – takýto človek nie je schopný porušiť týchto päť bodov.“

235. „Ale, Ctihodný Ānanda, pre toho mnícha, ktorý je arahantom, ktorého nečistoty sú zničené, ktorý žil svätý život, vykonal, čo bolo potrebné, zložil bremeno, dosiahol vlastné blaho, ktorého okovy existencie sú úplne zničené a ktorý je oslobodený dokonalým poznaním – je mu poznanie a videnie ‚Moje nečistoty sú zničené‘ neustále a nepretržite prítomné, keď kráča, stojí, spí alebo je hore?“ „Nuž teda, Sandaka, urobím ti prirovnanie; lebo prostredníctvom prirovnania niektorí múdri ľudia tu chápu význam toho, čo sa hovorí. Predstav si, Sandaka, že by človeku odrezali ruky a nohy. Vie ten človek, keď kráča, stojí, spí alebo je hore, neustále a nepretržite: ‚Moje ruky a nohy sú odrezané‘, alebo to vie len vtedy, keď o tom uvažuje?“ „Nie, ctihodný Ānanda, ten človek nevie neustále a nepretržite: ‚Moje ruky a nohy sú odrezané.‘ Skôr to vie len vtedy, keď o tom uvažuje.“ „Rovnako tak, Sandaka, pre toho mnícha, ktorý je arahantom, ktorého nečistoty sú zničené, ktorý žil svätý život, vykonal to, čo bolo potrebné vykonať, zložil bremeno, dosiahol svoje vlastné blaho, ktorého okovy existencie sú úplne zničené a ktorý je oslobodený dokonalým poznaním – vedomie a videnie ‚Moje nečistoty sú zničené‘ nie je pre neho neustále a nepretržite prítomné, keď chodí, stojí, spí alebo je bdelý; skôr to vie, keď o tom uvažuje.“

236. „Ale, ctihodný Ānanda, koľko je tých, ktorí nachádzajú oslobodenie v tomto Dhammovi a disciplíne?“ „Nie len sto, Sandaka, ani dvesto, ani tristo, ani štyristo, ani päťsto, ale vskutku oveľa viac je tých, ktorí nachádzajú oslobodenie v tomto Dhammovi a disciplíne.“ „Je to úžasné, ctihodný Ānanda, je to obdivuhodné! Nechváli sa vlastné učenie a neznevažuje sa učenie iných, a učenie Dhammy je podávané podrobne, čím sa zverejňuje, že toľko ľudí nachádza oslobodenie. Ale títo Ājīvakovci, podobne ako synovia matky, ktorej syn zomrel, chvália sami seba a znevažujú ostatných, a uvádzajú len troch, ktorí dosiahli oslobodenie, a to: Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca a Makkhali Gosāla.“ Potom sa putovník Sandaka obrátil na svoje vlastné spoločenstvo: „Choďte, ctihodní páni, žite svätý život pod vedením asketu Gotamu. Pre nás nie je teraz ľahké vzdať sa zisku, cti a slávy.“ Takto putovník Sandaka poslal svoje vlastné spoločenstvo k svätému životu pod vedením Blahoslaveného.

„Sandaka Sutta, šiesta, je ukončená.“