DN 33 — Rozprava o spoločnom recitovaní

10. Saṅgīti Sutta

296. Tak som počul. Raz, keď Blahoslavený putoval medzi Mallami s veľkou sanghou mníchov, s päťsto mníchmi, dorazil do mesta Mallov zvaného Pāvā. Tam Blahoslavený prebýval v Pāvā, v mangovom háji Cundu, syna kováča.

Nová zhromažďovacia sieň s názvom Ubbhataka

297. V tom čase mali Mallovia z Pāvy novú, nedávno postavenú zhromažďovaciu sieň s názvom Ubbhataka, v ktorej ešte nebýval žiadny askéta, bráhman ani žiadna ľudská bytosť. Mallovia z Pāvy počuli: ‚Hovorí sa, že Blahoslavený, keď putoval medzi Mallami s veľkou sanghou mníchov, s päťsto mníchmi, dorazil do Pávy a zdržiava sa v mangovom háji Cundy, syna kováča.‘ Potom sa Mallovia z Pávy priblížili k Blahoslavenému; keď sa priblížili, vzdali Blahoslavenému úctu a posadili sa na jednu stranu. Keď sedeli na boku, Mallovia z Pāvy povedali Blahoslavenému toto: „Ctihodný pane, je tu nová, nedávno postavená zhromažďovacia sieň Mallov z Pāvy s názvom Ubbhataka, v ktorej ešte nebýval žiadny askéta, bráhman ani žiadna ľudská bytosť. Nech je Blahoslavený, ctihodný pane, prvým, kto ju použije. Až ju použije Blahoslavený, potom ju budú používať Mallas z Pāvy. To bude pre dlhodobé blaho a šťastie Mallas z Pāvy.“ Blahoslavený súhlasil mlčaním.

298. Potom Mallovia z Pávy, keď pochopili súhlas Blahoslaveného, vstali zo svojich miest, vzdali úctu Blahoslavenému, s úctou ho obišli a priblížili sa k zhromažďovacej sále. Keď sa priblížili, celú zhromažďovaciu sálu vyložili pokrývkami, pripravili sedadlá pre Blahoslaveného, postavili nádobu s vodou a umiestnili olejovú lampu. Potom pristúpili k Blahoslavenému, vzdali mu úctu a postavili sa na bok. Stojac na boku, títo Mallovia z Pávy povedali Blahoslavenému: „Ctihodný pane, zhromažďovacia sála je celá zakrytá plachtami, sedadlá pre Blahoslaveného sú pripravené, nádoba na vodu je postavená a olejová lampa je umiestnená. Teraz, ctihodný pane, je na Blahoslavenom, aby urobil, čo uzná za vhodné.“

299. Potom si Blahoslavený obliekol spodnú rúcho, vzal si misku a vrchné rúcho a spolu so Sanghou mníchov sa priblížil k zhromažďovacej sále. Keď sa priblížil, umyl si nohy, vošiel do zhromažďovacej sály a posadil sa tvárou na východ, opierajúc sa o stredový stĺp. Aj sangha mníchov si umyla nohy, vošla do zhromažďovacej sály a posadila sa smerom na východ, opierajúc sa o západnú stenu, s Blahoslaveným pred sebou. Aj Mallovia z Pávy si umyli nohy, vošli do zhromažďovacej sály a posadili sa smerom na západ, opierajúc sa o východnú stenu, s Blahoslaveným pred sebou. Potom Blahoslavený počas veľkej časti noci poučoval, upevňoval, povzbudzoval a tešil Mallov z Pāvy rozprávaním o Dhamme a potom ich prepustil so slovami: „Vāseṭṭhas, noc je už pokročilá. Teraz je čas na to, čo považujete za vhodné.“ „Nech je tak, ctihodný pane,“ odpovedali Málovia z Pávy Blahoslavenému a keď vstali zo svojich miest, vzdali Blahoslavenému úctu, s úctou ho obišli a odišli.

300. Potom, krátko po tom, čo Málovia z Pávy odišli, Blahoslavený, keď si prezrel tichú sanghu mníchov, oslovil ctihodného Sáriputtu: „Sáriputta, sangha mníchov je zbavená lenivosti a otupenosti. Nech ťa napadne, Sáriputta, kázanie o Dhamme pre mníchov. Mám unavený chrbát; pretiahnem si ho.“ „Nech je tak, ctihodný pane,“ odpovedal ctihodný Sāriputta Blahoslavenému. Potom Blahoslavený, po tom, čo si zložil vonkajšie rúcho na štyri časti, si ľahol na pravý bok v polohe leva, pričom jednu nohu položil mierne cez druhú, v bdelosti a plnom uvedomení si, a v mysli si vytvoril vnímanie vstávania.

Príbeh o rozkole medzi Nigaṇṭhami

301. V tom čase nedávno zomrel v Pāve Nigaṇṭha Nāṭaputta. V dôsledku jeho smrti sa Nigaṇṭhovia rozdelili na dve frakcie, stali sa hádavými, spornými a upadli do sporu, a prežívali tak, že sa navzájom bodali slovnými oštepmi: ‚Ty nepoznáš tento Dhamma a Vinaya; ja poznám tento Dhamma a Vinaya. Ako by si mohol poznať tento Dhamma a Vinaya? Ty si ten, kto praktizuje nesprávne; ja som ten, kto praktizuje správne. Moje slová sú súvislé; tvoje sú nesúvislé. Čo si mal povedať skôr, povedal si neskôr; čo si mal povedať neskôr, povedal si skôr. Tvoj dlhodobo praktizovaný názor je vyvrátený. Tvoja doktrína je odsúdená. Si porazený. Choď, praktizuj, aby si sa oslobodil od tejto hádky, alebo ju rozuzli, ak dokážeš!“ Zdá sa, že medzi Nigaṇṭhami, nasledovníkmi Nāṭaputtu, prevládalo len zabíjanie. Dokonca aj tí laickí učeníci Nigaṇṭha Nāṭaputta, ktorí nosia biele šaty, boli znechutení, odcudzení a kritickí voči Nigaṇṭhom, nasledovníkom Nāṭaputta, presne tak, ako by sa človek správal voči Dhamme a Vinaji, ktorá je zle hlásaná, zle vysvetľovaná, nevedie k oslobodeniu, neprispieva k mieru, nebola vyhlásená Dokonale Osvieteným, má rozbitú stúpu a nemá útočisko.

302. Potom ctihodný Sāriputta oslovil mníchov: ‚Priatelia, Nigaṇṭha Nāṭaputta nedávno zomrel v Pāve. V dôsledku jeho smrti sa Nigaṇṭhové rozdelili a vytvorili dve frakcie… so zničenou stúpou a bez útočiska.‘ ‚Tak to je, priatelia, v Dhamme a Vinaji, ktorá je zle hlásaná, zle vysvetľovaná, nevedie von, neprispieva k mieru a nie je vyhlásená Dokonale Osvieteným. Ale táto naša Dhamma, priatelia, bola Blahoslaveným dobre hlásaná, dobre vysvetlená, vedie von, prispieva k mieru a je vyhlásená Dokonale Osvieteným. V tom by všetci mali spievať zjednotene, bez sporov, aby tento svätý život mohol byť trvalý a pretrvával dlho. To by bolo pre blaho mnohých, pre šťastie mnohých, zo súcitu so svetom, pre dobro, prospech a šťastie devov a ľudí.

‚A aká, priatelia, je tá Dhamma, ktorú náš Blahoslavený dobre hlásal, ktorú dobre vysvetlil, ktorá vedie von, ktorá vedie k mieru a ktorú vyhlásil Dokonale Osvietení, v ktorej by všetci mali spievať zjednotene, bez sporov, aby tento svätý život mohol byť trvalý a pretrvávať dlho, pre blaho mnohých, pre šťastie mnohých, zo súcitu so svetom, pre dobro, prospech a šťastie devov a ľudí?

Tí

303. Priatelia, existuje jedno Dhamma, ktoré dobre hlásal ten Blahoslavený – Poznávač, Viditeľ, Arahant, Dokonale Osvietený. V nej by všetci mali spoločne recitovať a nesporiť sa, aby tento svätý život mohol byť dlhotrvajúci a pretrvával po dlhú dobu. To by bolo pre blaho mnohých, pre šťastie mnohých, zo súcitu so svetom, pre dobro, prospech a šťastie devov a ľudí. Čo je tá jedna Dhamma? Všetky bytosti sú udržované výživou; všetky bytosti sú udržované formáciami. Toto, priatelia, je tá jedna Dhamma, ktorú tak výstižne hlásal ten Blahoslavený – Poznávač, Viditeľ, Arahant, Ten, ktorý dosiahol dokonalé vlastné osvietenie. V tom by všetci mali spoločne recitovať a nesporiť sa, aby tento svätý život mohol byť trvalý a pretrvával dlho. To by bolo pre blaho mnohých, pre šťastie mnohých, zo súcitu so svetom, pre dobro, prospech a šťastie devov a ľudí.

Dvojice

304. Priatelia, existujú dve Dhammy, ktoré dobre hlásal ten Blahoslavený – Poznávač, Viditeľ, Arahant, Ten, ktorý dosiahol dokonalé vlastné osvietenie. V nich by všetci mali spoločne recitovať a nesporiť sa, aby tento svätý život mohol byť trvalý a pretrvával dlho. To by bolo pre blaho mnohých, pre šťastie mnohých, zo súcitu so svetom, pre dobro, prospech a šťastie devov a ľudí. Aké sú tie dve?

Meno a forma.

Neznalosť a túžba po existencii.

Názor na večnosť a názor na zánik.

Nedostatok morálnej hanby a nedostatok morálneho strachu.

Morálna hanba a morálny strach.

Byť ťažko napomenuteľný a mať zlých priateľov.

Byť ľahko napomenuteľný a mať dobrých priateľov.

Zručnosť v rozpoznávaní toho, čo predstavuje priestupok, a zručnosť v náprave priestupku.

Zručnosť v meditačných stavoch a zručnosť vo vystupovaní z meditačných stavov.

Zručnosť v prvkoch a zručnosť v pozornosťi.

Zručnosť v zmyslových základniach a zručnosť v závislom vznikaní.

Zručnosť v tom, čo je možné, a zručnosť v tom, čo je nemožné.

Čestnosť a skromnosť.

Trpezlivosť a radosť z dobra.

Láskavá zdvorilosť a pohostinnosť.

Neubližovanie a čistota.

Zanedbaná všímavosť a nedostatok jasného pochopenia.

Všímavosť a jasné pochopenie.

Nestráženie zmyslových schopností a nedostatok umiernenosti v jedle.

Stráženie zmyslových schopností a umiernenosť v jedle.

Sila reflexie a sila rozvoja.

Sila všímavosti a sila sústredenia.

Pokoj a vhľad.

Znamenie pokoja a znamenie úsilia.

Úsilie a nepozornosť.

Zkaženosť cnosti a zkaženosť názoru.

Dosiahnutie cnosti a dosiahnutie názoru.

Očistenie cnosti a očistenie pohľadu.

Očistenie pohľadu a úsilie toho, kto takto videl.

Pocit naliehavosti týkajúci sa dôvodov naliehavosti a múdre úsilie toho, kto je pohnutý.

Nespokojnosť s blahodárnymi vlastnosťami a neúnavnosť v úsilí.

Skutočné poznanie a oslobodenie.

Poznanie zániku a poznanie nevznikania.

Priatelia, tieto dve dhammy boli dôkladne vyhlásené tým Blahoslaveným, ktorý vie a vidí, Arahantom, Dokonale Osvieteným. V tomto by všetci mali spievať spoločne v súlade, bez sporov, aby tento svätý život mohol byť dlhotrvajúci a pretrvával po dlhú dobu. To by bolo pre blaho a šťastie mnohých, zo súcitu so svetom, pre prospech, blaho a šťastie devov a ľudí.

Trojice

305. Priatelia, existujú tri dhammy, ktoré boli dôkladne vyhlásené tým Blahoslaveným, ktorý vie a vidí, Arahantom, Dokonale Osvieteným. Tu by všetci mali spievať spoločne v súlade... pre prospech, blaho a šťastie devov a ľudí. Aké sú tie tri?

Tri neblahé korene: chamtivosť je neblahý koreň, nenávisť je neblahý koreň a klam je neblahý koreň.

Tri blahodárne korene: ne-chamtivosť je blahodárny koreň, ne-nenávisť je blahodárny koreň a ne-klam je blahodárny koreň.

Tri druhy nesprávneho konania: telesné nesprávne konanie, verbálne nesprávne konanie a mentálne nesprávne konanie.

Tri druhy správneho konania: telesné správne konanie, verbálne správne konanie a mentálne správne konanie.

Tri neprospešné myšlienky: zmyslová myšlienka, myšlienka zlomyseľnosti a myšlienka ubližovania.

Tri blahodárne myšlienky: myšlienka odriekania, myšlienka ne-zlej vôle a myšlienka neubližovania.

Tri neblahodárne zámery: zmyslový zámer, zámer zlej vôle a zámer ublížiť.

Tri blahodárne zámery: zámer odriekania, zámer ne-zlej vôle a zámer neubližovania.

Tri neblahé vnímania: zmyslové vnímanie, vnímanie zlomyseľnosti a vnímanie ubližovania.

Tri blahodárne vnímania: vnímanie odriekania, vnímanie ne-zlomyseľnosti a vnímanie ne-ubližovania.

Tri neblahé prvky: prvok zmyslovosti, prvok zlomyseľnosti a prvok ubližovania.

Tri blahodárne prvky: prvok odriekania, prvok neškodlivosti a prvok neubližovania.

Ďalšie tri prvky: prvok sféry zmyslov, prvok sféry foriem a prvok sféry bezforemnosti.

Ďalšie tri prvky: prvok sféry foriem, prvok sféry bezforemnosti a prvok zániku.

Ďalšie tri prvky: nižší prvok, stredný prvok a vznešený prvok.

Tri túžby: túžba po zmyslových potešeniach, túžba po existencii a túžba po neexistencii.

Ďalšie tri túžby: túžba po zmyslových potešeniach, túžba po forme a túžba po bezformovom.

Ďalšie tri túžby: túžba po forme, túžba po bezformovom a túžba po zániku.

Tri púta: názor na identitu, pochybnosť a lipnutie na predpisoch a sľuboch.

Tri znečistenia: znečistenie zmyslovou túžbou, znečistenie existenciou a znečistenie nevedomosti.

Tri druhy existencie: zmyslová existencia, existencia s formou a existencia bez formy.

Tri hľadania: hľadanie zmyslových pôžitkov, hľadanie existencie a hľadanie svätého života založeného na nesprávnom pohľade.

Tri druhy pýchy: pýcha ‚Som nadradený‘, pýcha ‚Som rovný‘ a pýcha ‚Som podradený‘.

Tri časy: minulosť, budúcnosť a prítomnosť.

Tri krajnosti: existujúce telo, pôvod existujúceho tela a zánik existujúceho tela.

Tri pocity: príjemný pocit, nepríjemný pocit a pocit, ktorý nie je ani príjemný, ani nepríjemný.

Tri druhy utrpenia: utrpenie ako bolesť, utrpenie spôsobené formáciami a utrpenie spôsobené zmenou.

Tri skupiny: skupina upnutá na nesprávnosť, skupina upnutá na správnosť a skupina, ktorá nie je upnutá.

Tri druhy pochybností: pokiaľ ide o minulosť, človek pochybuje, je neistý, nemá jasno a nie je si istý; pokiaľ ide o budúcnosť, človek pochybuje, je neistý, nemá jasno a nie je si istý; pokiaľ ide o prítomnosť, človek pochybuje, je neistý, nemá jasno a nie je si istý.

Tri veci, ktoré Tathāgata nemusí strážiť: Priatelia, Tathāgata má očistené telesné správanie; neexistuje žiadne telesné nesprávne správanie Tathāgaty, ktoré by musel strážiť s myšlienkou: ‚Nech o tom o mne nikto iný nevie.‘ Priatelia, Tathāgata má očistené slovné správanie; neexistuje žiadne nesprávne slovné správanie Tathāgaty, pred ktorým by sa musel chrániť s myšlienkou: ‚Nech o tom o mne nikto iný nevie.‘ Priatelia, Tathāgata má očistené mentálne správanie; neexistuje žiadne nesprávne mentálne správanie Tathāgaty, pred ktorým by sa musel chrániť s myšlienkou: ‚Nech o tom o mne nikto iný nevie.‘

Tri prekážky: chamtivosť, nenávisť a klam.

Tri ohňe: oheň chamtivosti, oheň nenávisti a oheň klamu.

Ďalšie tri ohňe: oheň tých, ktorí sú hodní obiet, oheň hlavy rodiny a oheň tých, ktorí sú hodní darov.

Trojité rozdelenie hmotnej formy: viditeľná a odolná hmotná forma, neviditeľná a odolná hmotná forma a neviditeľná a neodolná hmotná forma.

Tri voličné formácie: záslužná voličná formácia, nezaslužná voličná formácia a neporušiteľná voličná formácia.

Tri druhy osôb: osoba v tréningu, osoba, ktorá už tréning prekročila, a osoba, ktorá nie je ani v tréningu, ani ho neprekročila.

Tri druhy starších: starší podľa pôvodu, starší podľa Dhammy a starší podľa zvyku.

Tri základy záslužného konania: základ záslužného konania spočívajúci v dávaní, základ záslužného konania spočívajúci v morálnej cnosti a základ záslužného konania spočívajúci v duševnom rozvoji.

Tri základy napomenutia: na základe toho, čo bolo videné, na základe toho, čo bolo počuté, a na základe podozrenia.

Tri druhy dosiahnutia zmyslových pôžitkov: Priatelia, existujú bytosti, pre ktoré sú zmyslové pôžitky ľahko dostupné a ktoré majú moc nad týmito ľahko dostupnými zmyslovými pôžitkami. Takými sú ľudia, niektorí devovia a niektoré bytosti v stave strádania. Toto je prvý druh dosiahnutia zmyslových pôžitkov. Priatelia, existujú bytosti, ktoré vytvárajú zmyslové potešenia a keďže ich vytvárajú znova a znova, majú nad nimi moc. Takí sú devovia, ktorí majú radosť z tvorenia. Toto je druhý spôsob dosiahnutia zmyslových potešení. Priatelia, existujú bytosti, ktoré majú moc nad zmyslovými potešeniami vytvorenými inými. Takí sú devovia, ktorí majú moc nad výtvormi iných. Toto je tretí spôsob dosiahnutia zmyslových potešení.

Tri druhy dosiahnutia šťastia: Priatelia, existujú bytosti, ktoré po opakovanom vytváraní šťastia prebývajú šťastne; takí sú devovia z Brahmovho sprievodu. Toto je prvé dosiahnutie šťastia. Priatelia, existujú bytosti, ktoré sú presiaknuté, nasiaknuté, naplnené a preplnené šťastím. V určitých okamihoch vyslovujú inšpirované slová: ‚Ó, aké šťastie! Ó, aké šťastie!‘; takí sú devovia Prúdiaceho žiarenia. Toto je druhý spôsob dosiahnutia šťastia. Priatelia, existujú bytosti, ktoré sú presiaknuté, nasiaknuté, naplnené a preplnené šťastím. Keď sú spokojné, prežívajú vznešené a pokojné šťastie; takí sú devovia Žiarivej slávy. Toto je tretí spôsob dosiahnutia šťastia.

Tri druhy múdrosti: múdrosť toho, kto sa cvičí, múdrosť toho, kto už cvičenie prekročil, a múdrosť toho, kto sa ani necvičí, ani už cvičenie neprekročil.

Ďalšie tri druhy múdrosti: múdrosť spočívajúca v myslení, múdrosť spočívajúca v učení sa a múdrosť spočívajúca v duševnom rozvoji.

Tri zbrane: zbraň učenia, zbraň odlúčenia a zbraň múdrosti.

Tri schopnosti: schopnosť myšlienky ‚spoznám nepoznané‘, schopnosť konečného poznania a schopnosť toho, kto má konečné poznanie.

Tri oči: telesné oko, božské oko a oko múdrosti.

Tri cvičenia: cvičenie vo vyššej morálnej cnosti, cvičenie vo vyššej koncentrácii a cvičenie vo vyššej múdrosti.

Tri druhy rozvoja: rozvoj tela, rozvoj mysle a rozvoj múdrosti.

Tri neprekonateľné veci: neprekonateľné videnie, neprekonateľná prax a neprekonateľné oslobodenie.