DN 29 — Rozprava o zachovaní učenia a jednote spoločenstva

6. Pāsādika Sutta

164. Tak som počul. Raz Blahoslavený pobýval medzi Sákjovcami, v budove s dlhými chodbami v mangovom háji Sákjovcov zvanom Vedhaññā.

Odchod Nigaṇṭha Nāṭaputta

V tom čase nedávno zomrel v Pāve Nigaṇṭha Nāṭaputta. S jeho smrťou sa Nigaṇṭhovia rozdelili, rozštiepili sa na dve frakcie, stali sa hádavými, spornými a upadli do sporov; navzájom sa bodali slovnými oštepmi: ‚Ty nepoznáš tento Dhamma a Vinaya; ja poznám tento Dhamma a Vinaya. Ako by si mohol poznať tento Dhamma a Vinaya? Praktizuješ nesprávne; ja praktizujem správne. Moje slová sú súvislé; tvoje sú nesúvislé. Čo sa malo povedať skôr, si povedal neskôr; čo sa malo povedať neskôr, si povedal skôr. To, čo si dlho praktizoval, bolo vyvrátené. Tvoja doktrína bola vyvrátená. Si odsúdený. Choď, pokús sa zachrániť svoju doktrínu, alebo sa z toho vyplať, ak dokážeš!“ Zdá sa, že medzi Nigaṇṭhami, nasledovníkmi Nāṭaputtu, prevláda len masaker. Dokonca aj laickí učeníci Nigaṇṭha Nāṭaputtu, ktorí nosia biele šaty, sa znechutili, odcudzili sa a odvrátili sa od Nigaṇṭhov, od stúpencov Nāṭaputty, ako sa dá očakávať v prípade Dhammy a Vinaji, ktoré sú zle hlásané, zle vyučované, nevedú k oslobodeniu, neprispievajú k mieru, neboli zverejnené Dokonale Osvieteným, majú narušený základ a nemajú útočisko.

165. Potom novic Cunda, keď ukončil obdobie dažďového pobytu v Pāve, odišiel do Sāmagāmy, kde sa nachádzal ctihodný Ānanda, a pristúpil k nemu. Keď k nemu pristúpil, vzdal ctihodnému Ānandovi úctu a posadil sa na bok. Keď sedel na boku, novic Cunda povedal ctihodnému Ānandovi: „Ctihodný pane, Nigaṇṭha Nāṭaputta nedávno zomrel v Pāve. S jeho smrťou sa Nigaṇṭhovia rozdelili... s rozpadnutými základmi a bez útočiska.

Keď to bolo povedané, ctihodný Ānanda povedal novicovi Cundovi: ‚Priateľ Cunda, toto je téma, ktorú treba predniesť Blahoslavenému na audiencii. Poď, priateľ Cunda, poďme za Blahoslaveným; keď sa k nemu dostaneme, oznámime mu túto vec.“ „Áno, ctihodný pane,“ odpovedal novic Cunda ctihodnému Ānandovi.

Potom ctihodný Ānanda a novic Cunda pristúpili k Blahoslavenému. Keď k nemu pristúpili, vzdali Blahoslavenému úctu a posadili sa na bok. Keď sedeli na boku, ctihodný Ānanda povedal Blahoslavenému: „Ctihodný pane, tento novic Cunda hovorí: ‚Ctihodný pane, Nigaṇṭha Nāṭaputta nedávno zomrel v Pāve. S jeho smrťou sa Nigaṇṭhovia rozdelili... s rozpadnutými základmi a bez útočiska.‘

Dhamma-Vinaja hlásaná tým, kto nie je Dokonale Osvietený

166. ‚Tak to je, Cunda, v Dhamme a Vinaji, ktorá je zle hlásaná, zle vyučovaná, nevedie k oslobodeniu, neprispieva k mieru a nie je zverejnená Dokonale Osvieteným. Tu, Cunda, učiteľ nie je Dokonale Osvietený a Dhamma je zle hlásaná, zle vyučovaná, nevedie k oslobodeniu, neprispieva k mieru a nebola zverejnená Dokonale Osvieteným; a žiak v tejto Dhamme nežije v súlade s Dhammou, nepraktizuje správne, nespráva sa v súlade s Dhammou, ale odchyľuje sa od tejto Dhammy. Mal by sa mu povedať takto: ‚Je to tvoj zisk, priateľu, je to pre teba veľký zisk, že tvoj učiteľ nie je Dokonale Osvietený a Dhamma je zle hlásaná, zle vyučovaná, nevedie k oslobodeniu, neprispieva k mieru a nebola zverejnená Dokonale Osvieteným; a že ty v tejto Dhamme nezotrvávaš v praxi v súlade s Dhammou, nepraktizuješ správne, nesprávaš sa v súlade s Dhammou, ale odchyľuješ sa od tejto Dhammy.“ Takto, Cunda, v takom prípade je učiteľ odsúdeniahodný, Dhamma je odsúdeniahodná a žiak je týmto spôsobom chvályhodný. Ktokoľvek, Cunda, by mal takému žiakovi povedať: ‚Poď, ctihodný, praktizuj tak, ako bola Dhamma naučená a stanovená tvojím učiteľom,‘ a ktokoľvek ho presvedčí, a ktokoľvek, keď je presvedčený, praktizuje s týmto zámerom – všetci títo si vytvárajú veľa nečestných skutkov. Z akého dôvodu? Pretože tak to je, Cunda, v Dhamme a Vinaji, ktorá je zle hlásaná, zle vyučovaná, nevedie k oslobodeniu, neprispieva k mieru a nebola zverejnená Dokonale Osvieteným.

167. Navyše, Cunda, učiteľ nie je Dokonale Osvietený a Dhamma je zle vysvetlená, zle hlásaná, nevedie k oslobodeniu, neprispieva k mieru a je hlásaná tým, kto nie je Dokonale Osvietený. A v tejto Dhamme žije učeník, ktorý praktizuje v súlade s Dhammou, praktizuje správne, koná v súlade s Dhammou a prijal túto Dhammu. Mal by mu byť povedané: ‚Priateľu, je to tvoja strata, je to tvoje nešťastie, že tvoj učiteľ nie je Dokonale Osvietený a Dhamma je zle vysvetlená, zle hlásaná, nevedie k oslobodeniu, neprispieva k mieru a je hlásaná tým, kto nie je Dokonale Osvietený. A ty v tejto Dhamme žiješ, cvičíš sa v súlade s Dhammou, cvičíš sa správne, konáš v súlade s Dhammou a prijal si túto Dhammu.“ Tak, Cunda, v takom prípade je učiteľ zavrhnutiahodný, Dhamma je zavrhnutiahodná a učeník je tiež zavrhnutiahodný. Ten, kto by takému žiakovi povedal: ‚Určite, ctihodný, praktizuje správnym spôsobom a dosiahne správny cieľ,‘ ako aj ten, kto chváli, ten, kto je chválený, a ten istý, kto, keď je chválený, vynakladá ešte väčšie úsilie – všetci títo si vytvárajú veľa negatívnych skutkov. Z akého dôvodu? Pretože tak to je, Cunda, v Dhamme a disciplíne, ktorá je zle vysvetlená, zle hlásaná, nevedie k oslobodeniu, neprispieva k mieru a je hlásaná tým, kto nie je Dokonale Osvietený.

Dhamma a disciplína hlásaná Dokonale Osvieteným

168. Navyše, Cunda, učiteľ je Dokonale Osvietený a Dhamma je dobre vysvetlená, dobre hlásaná, vedie k oslobodeniu, prispieva k mieru a je hlásaná Dokonale Osvieteným. Napriek tomu v tejto Dhamme žiak nezostáva v súlade s Dhammou, nepraktizuje správne, nekoná v súlade s Dhammou, ale odchyľuje sa od tejto Dhammy. Mal by mu byť povedané: „Priateľu, je to tvoja strata, je to tvoje nešťastie, že tvoj učiteľ je Dokonale Osvietený a Dhamma je dobre vysvetlená, dobre hlásaná, vedie k oslobodeniu, prispieva k mieru a je hlásaná Dokonale Osvieteným; no ty v tejto Dhamme nezostávaš v súlade s Dharmou, nepraktizuješ správne, nekonáš v súlade s Dharmou, ale odchyľuješ sa od tejto Dharmy.“ Tak, Cunda, v takom prípade je učiteľ chvályhodný, Dhamma je chvályhodná, ale žiak je odsúdeniahodný. Ten, kto by takému žiakovi povedal: „Poď, ctihodný, praktizuj tak, ako bola Dhamma naučená a stanovená tvojím učiteľom,“ ako aj ten, kto ho povzbudzuje, ten, kto je povzbudzovaný, a ten istý, kto, keď je povzbudzovaný, praktizuje na tento účel – všetci títo získavajú veľa zásluh. Z akého dôvodu? Pretože tak to je, Cunda, v Dhamme a disciplíne, ktorá je dobre vysvetlená, dobre hlásaná, vedúca k oslobodeniu, prispievajúca k mieru a hlásaná Dokonale Osvieteným.

169. Navyše, Cunda, učiteľ je Dokonale Osvietený a Dhamma je dobre vysvetlená, dobre hlásaná, vedie k oslobodeniu, prispieva k mieru a je hlásaná Dokonale Osvieteným. A v tejto Dhamme žije učeník, ktorý praktizuje v súlade s Dhammou, praktizuje správne, koná v súlade s Dhammou a prijal túto Dhammu. Mal by mu byť povedané: ‚Priateľu, je to tvoj zisk, je to tvoje šťastie, že tvoj učiteľ je Dokonale Osvietení a Dhamma je dobre vysvetlená, dobre hlásaná, vedie k oslobodeniu, prispieva k mieru a je hlásaná Dokonale Osvietení. A ty v tejto Dhamme žiješ, cvičíš sa v súlade s Dhammou, cvičíš sa správne, konáš v súlade s Dhammou a prijal si túto Dhammu.“ Tak, Cunda, v takom prípade je učiteľ chvályhodný, Dhamma je chvályhodná a učeník je tiež chvályhodný. Ten, kto by takému žiakovi povedal: ‚Naozaj, ctihodný praktizuje správnym spôsobom a dosiahne správny cieľ,‘ ako aj ten, kto chváli, ten, kto je chválený, a ten istý, kto, keď je chválený, usiluje sa s ešte väčšou usilovnosťou – všetci títo získavajú veľa zásluh. Z akého dôvodu? Pretože tak to je, Cunda, v Dhamme a disciplíne, ktorá je dobre vysvetlená, dobre hlásaná, vedúca k oslobodeniu, prispievajúca k mieru a hlásaná Dokonale Osvieteným.

Učiteľ, ktorý vyvoláva ľútosť u žiakov

170. Navyše, Cunda, na svete sa objavil učiteľ, arahant, Dokonale Osvietení, a Dhamma je dobre vysvetlená, dobre hlásaná, vedie k oslobodeniu, prispieva k mieru a je hlásaná Dokonale Osvieteným. Ale jeho žiakom nebol objasnený význam skutočného Dhammy a pre nich nebol svätý život zjavený v jeho úplnosti a čistote, objasnený, ustanovený s komplexnými pojmami, premenený na učenie o oslobodení a dobre hlásaný bohom a ľuďom. Potom ich učiteľ zomrie. Takýto učiteľ, Cunda, keď zomrie, spôsobuje svojim žiakom ľútosť. Z akého dôvodu? ‚Na svete sa pre nás objavil učiteľ, Arahant, Dokonale Osvietený, a Dhamma je dobre vysvetlená, dobre hlásaná, vedie k oslobodeniu, vedie k mieru a je hlásaná Dokonale Osvieteným. Ale nám nebol objasnený význam skutočnej Dhammy a pre nás nebol svätý život zjavený v jeho úplnosti a čistote, objasnený, stanovený s komplexnými pojmami, premenený na učenie o oslobodení a dôkladne hlásaný bohom i ľuďom. Potom náš učiteľ zomrel.“ Takýto učiteľ, Cunda, keď zomrie, vyvoláva u svojich žiakov ľútosť.

Učiteľ, ktorý nespôsobuje žiaľ svojim žiakom

171. Navyše, Cunda, na svete sa objavil učiteľ, arahant, Dokonale Osvietení. A Dhamma je dôkladne hlásaná, dôkladne vysvetlená, vedie k oslobodeniu, prispieva k mieru a je hlásaná Dokonale Osvieteným. A jeho žiakom je objasnený význam pravej Dhammy a pre nich bol svätý život, úplný vo svojej celistvosti, zjavný, objasnený, stanovený vo všeobecných pojmoch, oslobodzujúci a dôkladne hlásaný až po devov a ľudí. Potom ich Učiteľ zomrie. Takýto Učiteľ, Cunda, keď zomrie, nie je pre svojich žiakov dôvodom na ľútosť. Z akého dôvodu? ‚Na svete sa pre nás objavil Učiteľ, Arahant, Dokonale Osvietený. A Dhamma je dobre hlásaná, dobre vysvetlená, vedie k oslobodeniu, prispieva k mieru a je hlásaná Dokonale Osvieteným. Bolo nám objasnené význam skutočnej Dhammy a pre nás bol svätý život, úplný vo svojej celistvosti, zjavný, jasný, ustanovený vo všeobecných pojmoch, oslobodzujúci a dobre hlásaný medzi devami i ľuďmi. Potom náš Učiteľ zomrel.“ Takýto Učiteľ, Cunda, keď zomrie, nie je pre svojich žiakov dôvodom na ľútosť.

Rozprava o neúplnom svätom živote a podobne

172. Aj keby, Cunda, bol svätý život obdarený týmito faktormi, ale Učiteľ nebol starší, dlhoročne skúsený, dlho žijúci v mníšskom živote, pokročilý v rokoch, dosiahnutý konečnú fázu života, potom je tento svätý život v tomto ohľade neúplný.

A keď, Cunda, je svätý život obdarený práve týmito faktormi a Učiteľ je starší, dlhoročne skúsený, už dlho žijúci v mníšskom živote, v pokročilom veku a dosiahol záverečnú fázu života, potom je tento svätý život v tomto ohľade úplný.

173. Aj keby, Cunda, bol svätý život obdarený týmito faktormi a Učiteľ bol starší, dlhoročne skúsený, už dávno vstúpil do mníšskeho života, bol v pokročilom veku a dosiahol záverečnú fázu života, ale jeho starší mníšski žiaci neboli dokonalí, disciplinovaní, sebavedomí, nedosiahli oslobodenie od pút a neboli spôsobilí hlásať dobrý Dhamma, a nie sú schopní, po tom, čo dôkladne vyvrátili vzniknutú protichodnú doktrínu v súlade so zásadami, učiť Dhammu, ktorá vedie k oslobodeniu – v tom prípade je tento svätý život v tomto ohľade neúplný.

A keď, Cunda, je svätý život obdarený práve týmito činiteľmi a Učiteľ je starší, dlhoročne skúsený, už dávno vstúpil do mníšskeho života, je v pokročilom veku a dosiahol záverečnú fázu života, a jeho starší mníšski žiaci sú dokonalí, disciplinovaní, sebavedomí, dosiahli oslobodenie od pút, sú spôsobilí hlásať dobrú Dhammu, a sú schopní, keď dôkladne vyvrátili vzniknutú protichodnú doktrínu v súlade so zásadami, vyučovať Dhammu, ktorá vedie k oslobodeniu – vtedy je tento svätý život v tomto ohľade úplný.

174. Aj keby, Cunda, bol svätý život obdarený týmito faktormi a Učiteľ bol starší, dlhoročne skúsený, už dávno vstúpil do mníšskeho života, bol v pokročilom veku a dosiahol záverečnú fázu života, a jeho starší mníšski žiaci boli dokonalí, disciplinovaní, sebavedomí, dosiahli oslobodenie od pút a boli spôsobilí hlásať dobrú Dhammu, a sú schopní dôkladne vyvrátiť vzniknutú protichodnú doktrínu v súlade so zásadami, aby učili Dhammu, ktorá vedie k oslobodeniu; ale ak jeho mnísi stredného postavenia takí nie sú... alebo ak jeho mnísi stredného postavenia takí sú, ale jeho čerstvo vysvätení mnísi takí nie sú... alebo ak jeho čerstvo vysvätení mnísi takí sú, ale jeho staršie mníšky takí nie sú... alebo ak sú také jeho staršie mníšky, ale jeho mníšky stredného postavenia také nie sú... alebo ak sú také jeho mníšky stredného postavenia, ale jeho novo vysvätené mníšky také nie sú... alebo ak sú také jeho novo vysvätené mníšky, ale jeho laickí učeníci – hlavy domácností v bielom, ktorí vedú svätý život – také nie sú... alebo ak sú títo laickí učeníci mužského pohlavia takí, ale jeho laickí učeníci mužského pohlavia – hlavy domácností v bielom, ktorí sa oddávajú zmyslovým pôžitkom – takí nie sú... alebo ak sú títo laickí učeníci mužského pohlavia takí, ale jeho laické učeníčky – hlavy domácností v bielom, ktoré vedú svätý život – také nie sú... alebo ak sú tieto laické učeníčky také, ale jeho laické učeníčky – hlavy domácností v bielom, ktoré sa oddávajú zmyslovým pôžitkom – také nie sú... alebo ak sú také tie laické učeníčky, ale svätý život nie je prosperujúci, rozkvitajúci, rozsiahly, široko známy, početný a dobre hlásaný až medzi devami a ľuďmi... alebo ak je svätý život taký, ale nedosiahol vrchol zisku a slávy – potom je tento svätý život v tomto ohľade neúplný.

A keď, Cunda, je svätý život obdarený práve týmito činiteľmi a Učiteľ je starší, dlhoročne skúsený, už dlho žijúci v mníšskom živote, v pokročilom veku, dosiahnutý konečnú fázu života, a jeho starší mníšski žiaci sú dokonalí, disciplinovaní, sebavedomí, dosiahli oslobodenie od pút, sú spôsobilí hlásať dobrý Dhamma, a sú schopní, keďže dôkladne vyvrátili vzniknutú protichodnú doktrínu v súlade so zásadami, učiť Dhammu, ktorá vedie k oslobodeniu; a jeho mníšski žiaci stredného postavenia sú takí... a jeho čerstvo vysvätení mníšski žiaci sú takí... a jeho staršie mníšky sú také... a jeho mníšky stredného postavenia sú také... a jeho čerstvo vysvätené mníšky sú také... a jeho laickí učeníci – hlavy domácností v bielom, ktorí vedú svätý život – sú takí... a jeho laickí učeníci – hlavy domácností v bielom, ktorí si užívajú zmyslové potešenia – sú takí... a jeho laické učeníčky – hlavy domácností v bielom, ktoré vedú svätý život – sú také... a jeho laické učeníčky – hlavy domácností v bielom, ktoré si užívajú zmyslové potešenia – sú také... a svätý život je prosperujúci, kvitnúci, rozsiahly, široko známy, početný a dobre hlásaný až medzi devami a ľuďmi a dosiahol vrchol zisku a vrchol slávy – vtedy je tento svätý život v tomto ohľade dokonalý.

175. Cunda, teraz som sa zjavil vo svete ako Učiteľ, Arahant, Dokonale Osvietení. A Dhamma je dobre vysvetlená, dobre hlásaná, vedie von, prispieva k mieru a je hlásaná Dokonale Osvieteným. Moji učeníci pochopili význam dobrej Dhammy a pre nich je svätý život, úplný vo svojej celistvosti, zjavný, jasný, zrozumiteľný, vedúci k oslobodeniu a dobre objasnený až medzi bohmi a ľuďmi. „Cunda, som teraz Učiteľom, ktorý je starším, dlhoročne skúseným, už dávno vstúpil do mníšskeho života, je v pokročilom veku a dosiahol poslednú etapu života.

„Cunda, mám teraz starších mníchov, ktorí sú mojimi žiakmi; sú zruční, disciplinovaní, sebavedomí a dosiahli oslobodenie od pút. Sú schopní vysvetľovať dobrý Dhamma; sú schopní, po tom, čo správne a dôkladne vyvrátili vzniknutú protichodnú doktrínu, učiť Dhamma, ktorá vedie k oslobodeniu. Cunda, teraz mám stredných mníchov, ktorí sú mojimi žiakmi… nových mníchov, ktorí sú mojimi žiakmi… staršie mníšky, ktoré sú mojimi žiačkami… stredné mníšky, ktoré sú mojimi žiačkami… nové mníšky, ktoré sú mojimi žiačkami… laickí učeníci, ktorí sú hlava rodiny, nosia biele rúcho a vedú svätý život… laickí učeníci, ktorí sú hlava rodiny, nosia biele rúcho a oddávajú sa zmyslovým pôžitkom… laické učeníčky, ktoré sú hlava rodiny, nosia biele rúcho a vedú svätý život… laické učeníčky, ktoré sú hlava rodiny, nosia biele rúcho a oddávajú sa zmyslovým pôžitkom… Cunda, môj svätý život je teraz úspešný a prosperujúci, rozšírený, známy mnohým, početný a dobre objasnený medzi bohmi i ľuďmi."

176. Cunda, zo všetkých učiteľov, ktorí sa v súčasnosti objavili vo svete, nevidím ani jedného iného učiteľa, ktorý by dosiahol taký vrchol úspechu a slávy ako ja. Cunda, zo všetkých saṅgh alebo skupín, ktoré sa v súčasnosti objavili vo svete, nevidím ani jednu inú saṅghu, ktorá by dosiahla vrchol úspechu a slávy tak, ako táto Bhikkhu Saṅgha. Cunda, ten, kto hovorí správne, by povedal: ‚Svätý život je vo všetkých ohľadoch úplný, vo všetkých ohľadoch dokonalý, bez nedostatkov a bez prebytkov, dobre vysvetlený, úplne dokonalý a dobre objasnený.‘ Práve toto by ten, kto hovorí správne, povedal: ‚Svätý život je vo všetkých ohľadoch úplný… dobre objasnený.‘

Cunda, Udaka, syn Rāmu, zvykol hovoriť toto: ‚Keď človek vidí, nevidí.‘ A čo to znamená, že keď človek vidí, nevidí? Človek vidí povrch dobre naostrenej britvy, ale nevidí jej ostrie. To je to, čo sa myslí pod výrazom: ‚Keď človek vidí, nevidí.‘ Ale to, čo povedal Udaka, syn Rāmy, Cunda, je nízkopostavené, dedinské, bežné, nešľachetné a neprospešné, týka sa iba britvy. Ale, Cunda, to, čo by povedal ten, kto hovorí správne – ‚Keď človek vidí, nevidí‘ – práve to by povedal ten, kto hovorí správne: ‚Keď človek vidí, nevidí.‘ A čo je to, že keď človek vidí, nevidí? Človek vidí toto: „Svätý život je takto vo všetkých ohľadoch úplný, vo všetkých ohľadoch dokonalý, bez nedostatkov a bez prebytkov, dobre vysvetlený, úplne kompletný a dobre objasnený.“ Ale človek nevidí toto: „Toto by sa z neho malo odstrániť, aby bol čistejší.“ A človek nevidí toto: „Toto by sa malo k nemu pridať, aby bol úplný.“ Toto, Cunda, sa myslí pod výrazom: „Keď človek vidí, nevidí.“ Cunda, to, čo by ten, kto hovorí správne, povedal – ‚Svätý život je úplný vo všetkých ohľadoch… dobre objasnený‘ – práve to je to, čo by ten, kto hovorí správne, povedal: ‚Svätý život je úplný vo všetkých ohľadoch, dokonalý vo všetkých ohľadoch, nie je nedostatočný ani prehnaný, je dobre vysvetlený, úplne kompletný a dobre objasnený.‘

Dhamma, ktorú treba recitovať na zhromaždení

177. Preto, Cunda, pokiaľ ide o tie učenia, ktoré som vám odovzdal po tom, čo som ich priamo spoznal, mali by ste ich všetci, keď sa zhromaždíte a zídete v zhode, spoločne recitovať – porovnávajúc význam s významom a formuláciu s formuláciou – a nemali by ste sa hádať. To je preto, aby tento svätý život bol trvalý a pretrval dlho, pre blaho a šťastie mnohých, zo súcitu so svetom, pre prospech, blaho a šťastie bohov a ľudí. A aké sú, Cunda, tie učenia, ktoré som vám odovzdal po tom, čo som ich priamo spoznal, a o ktorých by ste mali všetci, keď sa zhromaždíte a zjednotíte v súlade, spoločne recitovať – porovnávajúc význam s významom a formuláciu s formuláciou – a nemali by ste sa o nich sporiť, aby tento svätý život bol trvalý a pretrval dlho, pre blaho a šťastie mnohých, zo súcitu so svetom, pre prospech, blaho a šťastie bohov a ľudí? Sú to tieto: štyri základy všímavosti, štyri správne úsilia, štyri základy duchovnej sily, päť schopností, päť síl, sedem faktorov osvietenia a Ušľachtilá osemčlenná cesta. Toto, Cunda, sú učenia, ktoré som ti odovzdal po tom, čo som ich priamo spoznal, a o ktorých by ste všetci, keď sa zhromaždíte a zídete v zhode, mali spoločne recitovať – porovnávajúc význam s významom a formuláciu s formuláciou – a nemali by ste sa o nich sporiť, aby tento svätý život bol trvalý a pretrval dlho, pre blaho a šťastie mnohých, zo súcitu so svetom, pre prospech, blahobytu a šťastia bohov a ľudí.

Spôsob výučby

178. Cunda, kým sa spoločne cvičíte v harmónii a bez sporov, môže sa stať, že istý spolubrat v svätom živote bude hovoriť o Dhamme uprostred Saṅghy. Ak by ti vtedy napadlo: ‚Tento ctihodný chápe význam nesprávne a používa formuláciu nesprávne,‘ jeho slová by sa nemali ani schvaľovať, ani odmietať. Bez schvaľovania či odmietania by sa mu malo povedať takto: ‚Priateľu, pre tento význam, ktorá formulácia je vhodnejšia: táto alebo tá? A pre túto formuláciu, ktorý význam je vhodnejší: tento alebo tamten?“ Ak by odpovedal: „Priateľu, pre tento význam je práve táto formulácia vhodnejšia; a pre túto formuláciu je práve tento význam vhodnejší,“ nemal by byť ani kritizovaný, ani znevažovaný. Bez toho, aby si ho kritizoval alebo znevažoval, mal by byť sám dobre a dôkladne poučený, aby sa pevne upevnil tento význam a táto formulácia.

179. Navyše, Cunda, človek vedúci svätý život môže hovoriť o Dhamme uprostred Saṅghy. Ak by ti vtedy napadlo: ‚Tento ctihodný chápe význam nesprávne, ale formuláciu používa správne,‘ jeho slová by nemali byť ani schvaľované, ani odmietané. Bez toho, aby si ich schvaľoval alebo odmietal, mal by si s ním hovoriť takto: ‚Priateľu, ktorý význam je pre túto formuláciu vhodnejší: tento alebo tamten?‘ Ak by odpovedal: ‚Priateľu, pre túto formuláciu je práve tento význam vhodnejší,‘ nemal by si ho ani kritizovať, ani znevažovať. Bez toho, aby si ho kritizoval alebo znevažoval, mal by si ho sám dôkladne a podrobne poučiť, aby sa tento význam pevne upevnil.

180. Navyše, Cunda, človek vedúci svätý život môže hovoriť o Dhamme uprostred Saṅghy. Ak ti vtedy napadne: ‚Tento ctihodný správne chápe význam, ale nesprávne používa formuláciu,‘ jeho slová by sa nemali ani schvaľovať, ani odmietať. Bez toho, aby si ich schvaľoval alebo odmietal, mal by si mu povedať takto: ‚Priateľu, pre tento význam, ktoré vyjadrenie je vhodnejšie: toto alebo tamto?‘ Ak by odpovedal: ‚Priateľu, pre tento význam je práve toto vyjadrenie vhodnejšie,‘ nemal by si ho ani chváliť, ani znevažovať. Bez toho, aby si ho chválil alebo znevažoval, mal by si ho sám dôkladne poučiť, aby sa toto vyjadrenie pevne upevnilo.

181. Navyše, Cunda, človek vedúci svätý život môže hovoriť o Dhamme uprostred Saṅghy. Ak sa ti vtedy vynorí myšlienka: ‚Tento ctihodný správne chápe význam a správne používa formuláciu,‘ jeho reč by mala byť schválená a mal by si sa z nej tešiť slovami: ‚Výborné!‘ Po schválení a potešení z jeho reči by si mu mal povedať takto: ‚Je to pre nás zisk, priateľu, je to pre nás veľký zisk, že vidíme ctihodného, akým si ty, človeka žijúceho svätým životom, ktorý je tak obdarený zmyslom a vyjadrovaním.‘

Dôvod na poskytovanie potrebných prostriedkov

182. Cunda, neučím Dhammu len kvôli potlačeniu nečistôt týkajúcich sa iba tohto života. Ani, Cunda, neučím Dhammu len kvôli odstráneniu nečistôt týkajúcich sa iba budúceho života. Cunda, učím Dhammu kvôli potlačeniu nečistôt týkajúcich sa tohto života a kvôli odstráneniu nečistôt týkajúcich sa budúceho života. Preto, Cunda, rúcho, ktoré som ti povolil, je postačujúce – len na ochranu pred chladom, na ochranu pred horúčavou, na ochranu pred dotykom ovád, komárov, vetra, slnka a plaziacich sa tvorov a len na účely zakrytia intímnych častí tela. Almužné jedlo, ktoré som ti povolil, je dostatočné – len na udržanie a výživu tohto tela, na odstránenie nepohodlia a na podporu svätého života s myšlienkou: ‚Takto rozptýlim starý pocit a nedovolím, aby vznikol nový pocit. Budem sa o seba starať, budem bezúhonný a budem žiť v pohodlí.“ Ubytovanie, ktoré som vám povolil, je dostatočné – práve na ochranu pred chladom, na ochranu pred horúčavou, na ochranu pred dotykom ovád, komárov, vetra, slnka a plazov, a práve na účely rozptýlenia utrpení spôsobených ročnými obdobiami a na radosť z odlúčenia. Liečivé prostriedky pre chorých, ktoré som vám povolil, sú dostatočné – len na ochranu pred vzniknutými pocitmi utrpenia a na dosiahnutie najvyššieho stavu bez utrpenia.

Hľadanie potešenia

183. Cunda, je možné, že putujúci z iných sekt by mohli povedať toto: ‚Pustovníci, ktorí sú synmi Sakyanov, žijú oddaní hľadaniu rozkoše.‘ Cunda, putujúci z iných sekt, ktorí takto hovoria, by mali byť oslovení takto: ‚Priatelia, čo je to hľadanie rozkoše? Veď spôsobov hľadania rozkoše je mnoho, sú rôznych druhov a rôznych typov.‘

Cunda, tieto štyri formy hľadania rozkoše sú nízkopostavené, typické pre dedinčanov, pre bežných ľudí, nešľachetné a neprospievajúce; nevedú k rozčarovaniu, k odpútanosti, k zániku, k mieru, k priamemu poznaniu, k prebudeniu ani k Nibbáne. Aké sú tie štyri?

Tu, Cunda, istý pošetilý človek, ktorý opakovane zabíjal živé bytosti, si spôsobuje radosť a uspokojenie. Toto je prvé hľadanie rozkoše.

Okrem toho, Cunda, tu istý človek, ktorý opakovane bral to, čo mu nebolo dané, si spôsobuje radosť a uspokojenie. Toto je druhé hľadanie rozkoše.

Okrem toho, Cunda, tu istý človek, ktorý opakovane hovoril nepravdu, sa tým teší a uspokojuje. Toto je tretie hľadanie rozkoše.

Okrem toho, Cunda, tu istý človek, ktorý má k dispozícii a je obdarený piatimi druhmi zmyslových rozkoší, oddáva sa im. Toto je štvrté hľadanie rozkoše.

Toto, Cunda, sú štyri spôsoby hľadania rozkoše, ktoré sú nízkoprospešné, vlastné obyvateľom dedín, bežným ľuďom, nešľachetné a neprospievajúce; nevedú k rozčarovaniu, k odpútanosti, k zániku, k pokoju, k priamemu poznaniu, k prebudeniu ani k Nibbáne.

Cunda, je možné, že putujúci z iných sekt by mohli povedať toto: ‚Pustovníci, ktorí sú synmi Sakyanov, žijú oddaní týmto štyrom spôsobom hľadania rozkoše.‘ Mal by si im povedať: ‚Nehovorte to.‘ Nehovorili by o tebe správne; ohovárali by ťa tým, čo neexistuje a čo nie je pravda.

184. Cunda, tieto štyri cesty hľadania rozkoše vedú výlučne k rozčarovaniu, k odpútanosti, k zániku, k mieru, k priamemu poznaniu, k prebudeniu a k Nibbáne. Aké sú tie štyri?

Tu, Cunda, mních, úplne odtrhnutý od zmyslových pôžitkov a od neblahých stavov, vstúpi a zotrvá v prvom džhánu, ktorý sprevádza sústredené a trvale udržované myslenie, spolu s blaženosťou a potešením vyplývajúcimi z odtrhnutia sa. Toto je prvé hľadanie potešenia.

Navyše, Cunda, s utíšením zameraného a trvalej myšlienky mních vstúpi a zotrvá v druhom džhánovi, ktorý má vnútornú istotu a zjednotenie mysle, je bez zameranej a trvalej myšlienky a má blaženosť a potešenie zrodené zo sústredenia. Toto je druhé hľadanie potešenia.

„Okrem toho, Cunda, mních, keď vyprchá blaženosť… vstúpi do tretieho džhána a zotrvá v ňom. Toto je tretie sústredenie na príjemný pocit.“

„Okrem toho, Cunda, mních, keď sa vzdá potešenia a bolesti… vstúpi do štvrtého džhána a zotrvá v ňom. Toto je štvrté sústredenie na príjemný pocit.“

Toto, Cunda, sú štyri oddanosti príjemnému pocitu, ktoré vedú výlučne k rozčarovaniu, k nezaujatosti, k zániku, k pokoju, k priamemu poznaniu, k prebudeniu a k Nibbáne.

Cunda, je možné, že putujúci z iných sekt by mohli povedať toto: ‚Pustovníci, synovia Sakyanov, žijú oddaní týmto štyrom formám oddanosti príjemným pocitom.‘ Mal by si im povedať: ‚Je to tak.‘ Hovorili by o tebe správne; neohovárali by ťa tým, čo neexistuje a čo nie je pravda.“

Výhody oddanosti príjemným pocitom

185. ‚Je možné, Cunda, že putujúci z iných sekt by mohli povedať: „Priatelia, aké ovocie a aké prínosy možno očakávať pre tých, ktorí žijú oddaní týmto štyrom formám oddanosti príjemným pocitom?“ Putujúcim z iných sekt, ktorí takto hovoria, by sa malo povedať: „Priatelia, pre tých, ktorí žijú oddaní týmto štyrom formám oddanosti príjemným pocitom, možno očakávať štyri ovocie a štyri prínosy. Aké sú tie štyri? Tu, priateľu, so zničením troch pút sa mních stáva tým, kto vstúpil do prúdu, už nie je vystavený pádu, je istý a je predurčený na prebudenie. Toto je prvý plod, prvý prínos. Okrem toho, priateľu, so zničením troch pút a oslabením žiadosti, nenávisti a nevedomosti sa mních stáva tým, kto sa vráti ešte raz, ktorý sa vráti do tohto sveta už len raz a ukončí utrpenie. Toto je druhý plod, druhý prínos. Okrem toho, priateľu, po zničení piatich nižších pút sa mních spontánne znovuzrodí, dosiahne tam konečné nibbána a už sa z toho sveta nevráti. Toto je tretí plod, tretí prínos. Okrem toho, priateľu, po zničení nečistôt mních, ktorý si to sám uvedomil priamym poznaním, tu a teraz vstúpi a prebýva v oslobodenom stave mysle bez nečistôt, v oslobodení múdrosťou. Toto je štvrtý plod, štvrtý prínos. Toto, priatelia, sú štyri plody a štyri prínosy, ktoré možno očakávať u tých, ktorí žijú oddaní týmto štyrom oddanostiam príjemným pocitom.“

Neschopnosti toho, koho nečistoty sú zničené

„186. ‚Je možné, Cunda, že putujúci z iných sekt by mohli povedať: ‚Pustovníci, synovia Sákjov, žijú podľa nestálej doktríny.‘ Keď to povedia, Cunda, malo by sa putovníkom iných sekt povedať: ‚Existujú, priatelia, doktríny, ktoré vyučuje a stanovuje Blahoslavený – ten, čo vie, ten, čo vidí, Arahant, Dokonale Osvietení – pre svojich žiakov, ktoré sa nesmú porušiť po celý život. Rovnako ako, priatelia, stĺp z indakhily alebo železný stĺp s hlbokými základmi, dobre zapustený do zeme, je stabilný a neotrasiteľný, tak aj, priatelia, sú doktríny, ktoré vyučuje a stanovil Blahoslavený – ten, čo vie, ten, čo vidí, Arahant, Dokonale Osvietení – pre svojich žiakov, a ktoré sa nesmú porušiť po celý život. Mních, priatelia, ktorý je arahantom, ktorého nečistoty sú zničené, ktorý žil svätý život, vykonal to, čo bolo potrebné vykonať, zložil bremeno, dosiahol svoj cieľ, úplne zničil okovy existencie a je úplne oslobodený prostredníctvom konečného poznania – takýto mních nie je schopný porušiť deväť zásad. Mních, priatelia, ktorého nečistoty sú zničené, nie je schopný úmyselne zbaviť živú bytosť života. Mních, ktorého nečistoty sú zničené, nie je schopný vziať si to, čo mu nebolo dané, spôsobom krádeže. Mních, ktorého nečistoty sú zničené, nie je schopný zapojiť sa do pohlavného styku. Mních, ktorého nečistoty sú zničené, nie je schopný vedome hovoriť nepravdu. Mních, ktorého nečistoty sú zničené, nie je schopný tešiť sa z nahromadených zmyslových pôžitkov tak, ako to robil kedysi ako hlava rodiny. Mních, ktorého nečistoty sú zničené, nie je schopný nasledovať nesprávnu cestu pod vplyvom túžby. Mních, ktorého nečistoty sú zničené, nie je schopný nasledovať nesprávnu cestu pod vplyvom nenávisti. Mních, ktorého nečistoty sú zničené, nie je schopný nasledovať nesprávnu cestu pod vplyvom klamu. Mních, ktorého nečistoty sú zničené, nie je schopný nasledovať nesprávnu cestu pod vplyvom strachu. Mních, priatelia, ktorý je arahantom, ktorého nečistoty sú zničené, ktorý žil svätý život, vykonal to, čo bolo potrebné vykonať, zložil bremeno, dosiahol svoj cieľ, úplne zničil okovy existencie a je úplne oslobodený prostredníctvom konečného poznania – takýto mních nie je schopný porušiť týchto deväť zásad.“"

Vysvetlenie otázok

187. ‚Cunda, je možné, že putujúci z iných sekt by mohli povedať takto: ‚Asketa Gotama hlása bezhraničné poznanie a videnie týkajúce sa minulosti, ale nehlása bezhraničné poznanie a videnie týkajúce sa budúcnosti. Čo to znamená? Z akého dôvodu je to tak?“ A tí putujúci z iných sekt, keďže sú pošetilí a nezruční, si myslia, že poznanie a videnie jedného druhu by malo byť vysvetlené poznaním a videním iného druhu. Cunda, pokiaľ ide o minulosť, Tathāgata má poznanie, ktoré vyplýva zo spomienok; spomína si toľko, koľko si želá. A pokiaľ ide o budúcnosť, v Tathāgatovi vzniká poznanie zrodené z prebudenia: ‚Toto je posledné zrodenie; teraz už neexistuje žiadna nová existencia.‘ Cunda, ak je minulosť neskutočná, nepravdivá a nesúvisí s prospechom, Tathāgata ju nevysvetľuje. Cunda, ak je minulosť skutočná, pravdivá, ale nesúvisí s prospechom, Tathāgata ju tiež nevysvetľuje. Cunda, ak je minulosť skutočná, pravdivá a spojená s prospechom, v takom prípade Tathāgata vie, kedy je čas na vysvetlenie tejto otázky. Cunda, ak je budúcnosť neskutočná, nepravdivá a nesúvisí s prospechom, Tathāgata ju nevysvetľuje… na vysvetlenie tejto otázky. Cunda, ak je súčasná záležitosť neskutočná, nepravdivá a nesúvisí s prospechom, Tathāgata ju nevysvetľuje. Cunda, ak je súčasná záležitosť skutočná, pravdivá, ale nesúvisí s prospechom, Tathāgata to tiež nevysvetľuje. Cunda, ak je súčasná záležitosť skutočná, pravdivá a spojená s prospechom, v takom prípade je Tathāgata tým, kto pozná správny čas na vysvetlenie tejto otázky.“

188. ‚Takto, Cunda, pokiaľ ide o veci minulé, budúce a súčasné, Tathāgata je ten, kto hovorí v správnom čase, kto hovorí o tom, čo je skutočné, kto hovorí o tom, čo je prospešné, kto hovorí o Dhamme, kto hovorí o disciplíne. Preto sa nazýva ‚Tathāgata‘. A, Cunda, čokoľvek v tomto svete s jeho devami, jeho Mārom, jeho Brahmom, v tejto generácii s jej askétmi a bráhmanmi, s jej devami a ľuďmi, čo je videné, počuté, vnímané zmyslami, poznané, dosiahnuté, vyhľadávané a premýšľané mysľou – k tomu všetkému sa Tathāgata plne prebudil. Preto sa nazýva „Tathāgata“. Cunda, v noci, keď Tathāgata plne prebudí k neprekonateľnému dokonalému osvietenie, a v noci, keď dosiahne konečné Nibbāna s prvkom Nibbāna bez zvyšku, čokoľvek v tom čase hovorí, vyslovuje a poukazuje, to všetko je práve tak a nie inak. Preto sa nazýva „Tathāgata“. Cunda, ako Tathāgata hovorí, tak aj koná; ako koná, tak aj hovorí. Tak teda, ako hovorí, tak aj koná; ako koná, tak aj hovorí. Preto sa nazýva ‚Tathāgata‘. Cunda, vo svete s jeho devami, jeho Mārom, jeho Brahmom, v tejto generácii s jej askétmi a bráhmanmi, s jej devami a ľuďmi, je Tathāgata víťazom, neporazeným, tým, kto vidí s istotou, vládcom moci. Preto sa nazýva ‚Tathāgata‘.“

Nevysvetlené body

189. ‚Cunda, je možné, že putujúci z iných sekt by mohli povedať takto: ‚Priateľu, existuje bytosť po smrti? Je pravdivé len toto a to druhé je bezcenné?‘ Cunda, putujúcim z iných sekt, ktorí takto hovoria, by sa malo povedať toto: ‚Priateľu, toto Blahoslavený nevyhlásil: ‚Bytosť existuje po smrti; len toto je pravda a to druhé je bezcenné.‘“

Cunda, je možné, že pútnici iných sekt by mohli povedať takto: ‚Priateľu, neexistuje bytosť po smrti? Je len toto pravda a to druhé je bezcenné?‘ Cunda, pútnikom iných sekt, ktorí takto hovoria, by sa malo povedať toto: ‚Priateľu, ani toto nebol Blahoslavený vyhlásil: „Bytosť po smrti neexistuje; len toto je pravda a to druhé je bezcenné.“‘

„Cunda, je možné, že putujúci z iných sekt by mohli povedať takto: ‚Priateľu, existuje bytosť po smrti aj neexistuje? Je pravdivé len toto, a to druhé je bezcenné?“ Cunda, putovníkom z iných sekt, ktorí takto hovoria, by sa malo povedať toto: ‚Priateľu, Blahoslavený toto neprehlásil: „Bytosť po smrti existuje aj neexistuje; len toto je pravda, a to druhé je bezcenné.“‘

„Cunda, je možné, že pútnici iných sekt by mohli povedať takto: ‚Priateľu, existuje bytosť po smrti, ani neexistuje? Je pravdivé len toto, a to druhé je bezcenné?‘ Cunda, pútnikom iných sekt, ktorí takto hovoria, by sa malo povedať toto: ‚Priateľu, ani toto nebol Blahoslavený vyhlásený: „Bytosť po smrti ani neexistuje, ani neexistuje; len toto je pravda, a to druhé je bezcenné.“

Naozaj, Cunda, je možné, že putujúci z iných sekt by mohli povedať takto: ‚Ale prečo, priateľu, toto nebol vyhlásené askétom Gotamom?‘ Keď tak hovoria putujúci z iných sekt, Cunda, malo by sa im povedať: ‚Pretože, priateľu, toto nesúvisí s prospechom, nesúvisí s Dhammou, nie je základom svätého života a nevedie k rozčarovaniu, k odpútanosti, k zániku, k mieru, k priamemu poznaniu, k plnému osvietenie, k Nibbáne. Preto to Blahoslavený nevyhlásil.‘

Vyhlásené body

190. Je možné, Cunda, že putujúci z iných sekt by mohli povedať takto: ‚Čo, priateľu, vyhlásil asketa Gotama?‘ Keď putujúci z iných sekt povedia toto, Cunda, malo by sa im povedať takto: ‚„Toto je utrpenie,“ priateľu, vyhlásil Blahoslavený. ‚Toto je pôvod utrpenia,‘ priateľu, vyhlásil Blahoslavený. ‚Toto je zánik utrpenia,‘ priateľu, vyhlásil Blahoslavený. ‚Toto je cesta vedúca k zániku utrpenia,‘ priateľu, vyhlásil Blahoslavený.

Naozaj, Cunda, je možné, že putujúci z iných sekt by mohli povedať toto: ‚Ale prečo, priateľu, to vyhlásil asketa Gotama?‘ Keď tak hovoria putujúci z iných sekt, Cunda, malo by sa im povedať: ‚Pretože, priateľu, toto súvisí s prospechom, toto súvisí s Dhammou, toto je základom svätého života a vedie výlučne k rozčarovaniu, k nezaujatosti, k zániku, k mieru, k priamemu poznaniu, k plnému osvietenie a k Nibbáne. Preto to vyhlásil Blahoslavený.‘

Dôvody pre názory týkajúce sa minulosti

191. Cunda, tie dôvody pre názory súvisiace s minulosťou – vysvetlil som ti ich tak, ako by mali byť vysvetlené. A keďže by nemali byť vysvetlené, prečo by som ti ich mal vysvetľovať práve takýmto spôsobom? Cunda, tie dôvody pre názory súvisiace s budúcnosťou – vysvetlil som ti ich tak, ako by mali byť vysvetlené. A keďže by nemali byť vysvetlené, prečo by som ti ich mal vysvetľovať práve takýmto spôsobom? A aké sú, Cunda, tie základy názorov súvisiace s minulosťou, ktoré som ti vysvetlil tak, ako by mali byť vysvetlené? (A keďže by nemali byť vysvetlené, prečo by som ti ich mal vysvetľovať práve takto?) Existujú, Cunda, niektorí askéti a bráhmani, ktorí hovoria takto a zastávajú takéto názory: ‚Ja a svet sú večné – len toto je pravda, všetko ostatné je lož.‘ Existujú, Cunda, niektorí askéti a bráhmani, ktorí hovoria takto a zastávajú takéto názory: ‚Ja a svet nie sú večné… sú zároveň večné aj nevečné… nie sú ani večné, ani nevečné… sú vytvorené mnou samým… sú vytvorené iným… sú vytvorené mnou samým aj iným… nie sú vytvorené mnou samým ani iným, ja a svet vznikli bez príčiny – len toto je pravda, všetko ostatné je nepravda.‘ „Potěšenie a bolesť sú večné… nie sú večné… sú zároveň večné aj nie sú večné… nie sú ani večné, ani nie sú nie sú večné… sú vytvorené samotným ja… sú vytvorené niekým iným… sú vytvorené zároveň samotným ja aj niekým iným… nie sú vytvorené ani samotným ja, ani niekým iným; potešenie a bolesť vznikli bez príčiny – len toto je pravda, všetko ostatné je nepravda.

192. A teraz, Cunda, čo sa týka tých askétov a bráhmanov, ktorí zastávajú takéto názory a tvrdia: ‚Ja a svet sú večné; len toto je pravda, všetko ostatné je bezcenné,‘ idem za nimi a hovorím: ‚Je pravda, priatelia, že hovoríte: „Ja a svet sú večné“?‘ A to, čo hovoria – ‚Len toto je pravda, všetko ostatné je bezcenné‘ – to neschvaľujem. Prečo? Lebo, Cunda, sú tu niektoré bytosti, ktoré majú odlišné vnímanie. V tomto označení, Cunda, nevidím nikoho, kto by sa mi vyrovnal, nieto ešte niekoho, kto by bol nado mnou. Skôr som skutočne nadradený v tom, čo je vyššie označenie.

193. Cunda, medzi nimi sú tí askéti a bráhmani, ktorí takto hovoria a zastávajú takýto názor: ‚Ja a svet sú večné; ja a svet nie sú večné; ja a svet sú zároveň večné aj nevečné; ja a svet nie sú ani večné, ani nevečné; ja a svet sú stvorené samotným ja; ja a svet sú stvorené iným; ja a svet sú stvorené samotným ja aj iným; ja a svet nie sú stvorené samotným ja, ani iným, a vznikli bez príčiny; radosť a bolesť sú večné; radosť a bolesť nie sú večné; radosť a bolesť sú zároveň večné aj nevečné; radosť a bolesť nie sú ani večné, ani nevečné; potešenie a bolesť sú vytvorené samotným ja; potešenie a bolesť sú vytvorené niekým iným; potešenie a bolesť sú vytvorené samotným ja aj niekým iným; potešenie a bolesť nie sú vytvorené samotným ja, nie sú vytvorené niekým iným a vznikli bez príčiny; len toto je pravda, všetko ostatné je bezcenné“ – pristúpim k nim a poviem takto: „Priatelia, naozaj zaznelo toto tvrdenie: ‚Radosť a bolesť nie sú vytvorené samotným človekom, nie sú vytvorené iným a vznikli bez príčiny‘?“ A čo sa týka toho, čo povedali – „Len toto je pravda, všetko ostatné je bezcenné“ – s tým ich tvrdením nesúhlasím. Z akého dôvodu? Pretože, Cunda, sú tu niektoré bytosti, ktoré to vnímajú inak. Pokiaľ ide o toto označenie, Cunda, nevidím nikoho, kto by mi bol rovný, nieto ešte nikoho, kto by bol nadradený. V skutočnosti som v tom ja sám nadradený, to znamená v tejto veci vyššieho označenia. Toto, Cunda, sú základy názorov súvisiacich s minulosťou, ktoré som ti vysvetlil tak, ako by mali byť vysvetlené. A pokiaľ ide o to, ako by nemali byť vysvetlené, prečo by som ti ich mal vysvetľovať týmto spôsobom?

Základy názorov súvisiacich s budúcnosťou

194. A aké sú, Cunda, tie základy názorov súvisiacich s budúcnosťou, ktoré som ti vysvetlil tak, ako by mali byť vysvetlené? A pokiaľ ide o to, ako by nemali byť vysvetľované, prečo by som ti ich mal vysvetľovať týmto spôsobom? Existujú, Cunda, niektorí askéti a bráhmani, ktorí hovoria takto a zastávajú takýto názor: ‚Ja je hmotné a trvalé aj po smrti; len toto je pravda, všetko ostatné je bezcenné.‘ Existujú tiež, Cunda, niektorí askéti a bráhmani, ktorí hovoria takto a zastávajú takýto názor: ‚Ja je nehmotné... ja je hmotné aj nehmotné... ja nie je ani hmotné, ani nehmotné... ja vníma... ja nevníma... ja ani nevníma, ani nevníma... ja je zničené, zaniká a po smrti neexistuje; len toto je pravda, všetko ostatné je bezcenné.‘ V tejto súvislosti, Cunda, pokiaľ ide o tých askétov a bráhmanov, ktorí takto hovoria a zastávajú takýto názor: „Ja je hmotné a trvalé po smrti; len toto je pravda, všetko ostatné je bezcenné“ – pristupujem k nim a hovorím takto: „Priatelia, naozaj ste vyslovili toto tvrdenie: ‚Ja je hmotné a trvalé po smrti‘?“ A čo sa týka toho, čo povedali – ‚Len toto je pravda, všetko ostatné je bezcenné‘ – s tým ich názorom nesúhlasím. Z akého dôvodu? Pretože, Cunda, sú tu niektoré bytosti, ktoré to vnímajú inak. Pokiaľ ide o toto označenie, Cunda, nevidím nikoho, kto by sa mi vyrovnal, nieto ešte niekoho, kto by bol nadradený. V skutočnosti som v tom ja sám nadradený, to znamená v tejto veci vyššieho označenia.

195. V tejto veci, Cunda, tí askéti a bráhmani, ktorí takto hovoria a zastávajú takýto názor: ‚Ja je nehmotné... ja je hmotné aj nehmotné... ja nie je ani hmotné, ani nehmotné... ja vníma... ja nevníma... ja ani nevníma, ani nevníma... ja je zničené, zaniká a po smrti neexistuje; len toto je pravda, všetko ostatné je bezcenné“ – pristupujem k nim a hovorím takto: ‚Priatelia, naozaj ste povedali: „Ja je zničené, zaniká a po smrti neexistuje“?‘ A čo sa týka toho, čo povedali, Cunda – ‚Len toto je pravda, všetko ostatné je bezcenné‘ – s tým ich názorom nesúhlasím. Z akého dôvodu? Pretože, Cunda, sú tu niektoré bytosti, ktoré to vnímajú inak. Pokiaľ ide o toto označenie, Cunda, nevidím nikoho, kto by sa mi vyrovnal, nieto ešte niekoho, kto by bol nadradený. V skutočnosti som v tom ja sám nadradený, to znamená v tejto veci vyššieho označenia. Toto, Cunda, sú základy názorov súvisiacich s budúcnosťou, ktoré som ti vysvetlil tak, ako mali byť vysvetlené. A pokiaľ ide o to, ako by sa nemali vysvetľovať, prečo by som ti ich mal vysvetľovať týmto spôsobom?

196. Na opustenie a prekonanie týchto základov názorov súvisiacich s minulosťou a týchto základov názorov súvisiacich s budúcnosťou, Cunda, som takto učil a ustanovil štyri základy všímavosti. Aké sú tie štyri? Tu, Cunda, mních prebýva a rozjíma o tele v tele – horlivo, s jasným pochopením a s bdelosťou, keďže potlačil túžbu a nechuť voči svetu. Prebýva a rozjíma o pocitoch v pocitoch… o mysli v mysli… prebýva a rozjíma o javoch v javoch – horlivo, s jasným pochopením a s bdelosťou, keďže potlačil túžbu a nechuť voči svetu. Aby sa tieto základy názorov spojených s minulosťou a tieto základy názorov spojených s budúcnosťou opustili a prekonali, Cunda, takto som učil a ustanovil tieto štyri základy všímavosti.

197. V tom čase stál ctihodný Upavāṇa za Blahoslaveným a ovieval ho. Potom ctihodný Upavāṇa povedal Blahoslavenému: ‚Je to úžasné, ctihodný pane! Je to ohromujúce, ctihodný pane! Ako inšpirujúce je toto vysvetlenie Dhammy, ctihodný pane! Ako nesmierne inšpirujúce je toto vysvetlenie Dhammy! Aký je názov tohto vysvetlenia Dhammy, ctihodný pane?‘ ‚Preto, Upavāṇa, mal by si si toto vysvetlenie Dhammy zapamätať jednoducho ako ‚Inšpirujúce‘.‘ To povedal Blahoslavený. Ctihodný Upavāṇa, potešený, sa radoval zo slov Blahoslaveného.

„Šiesta, Pāsādika Sutta, je ukončená.“