DN 18 — Rozprava o Janavasabhovi

5. Janavasabha Sutta

Výklad predpovedí týkajúcich sa obyvateľov Nātiká a iných

273. Tak som počul. Istého dňa pobýval Blahoslavený v Nātike v Tehlovej sále. V tom čase Blahoslavený vysvetľoval znovuzrodenia sprievodcov, ktorí zomreli v rôznych okolitých provinciách – v Kāsi a Kosale, vo Vajji a Malla, v Ceti a Vaṃsa, v Kuru a Pañcāla a v Majjha a Sūrasena – a hovoril: „Ten a ten človek sa tam znovuzrodil, ten a ten človek sa tam znovuzrodil.“ Viac ako päťdesiat sprievodcov z Nātiky, ktorí zomreli, sa po zničení piatich nižších pút spontánne znovuzrodili; tam dosiahnu konečné Nibbāna a nebudú mať povahu, ktorá by ich viedla k návratu z toho sveta. Viac ako deväťdesiati spoločníci z Nātiky, ktorí zomreli po zničení troch pút a oslabení chamtivosti, nenávisti a nevedomosti, sa stali tými, čo sa vrátia ešte raz; keď sa vrátia do tohto sveta len raz, ukončia utrpenie. Viac ako päťsto spoločníkov z Nātiky, ktorí zomreli po zničení troch pút, sa stali tými, čo vstúpili do prúdu; nemajú povahu, ktorá by ich vtiahla do stavu utrpenia, sú istí a ich cieľom je osvietenie.

274. Spoločníci z Nātiky počuli: ‚Hovorí sa, že Blahoslavený zvestuje znovuzrodenia spoločníkov, ktorí zomreli, v rôznych okolitých provinciách – v Kāsi a Kosale, vo Vajji a Malla, v Ceti a Vaṃsa, v Kuru a Pañcāla a v Majjha a Sūrasena – a hovorí: ‚Taký a taký človek sa tam znovuzrodil, taký a taký človek sa tam znovuzrodil.‘ Viac ako päťdesiat sprievodcov z Nātiky, ktorí zomreli, sa po zničení piatich nižších pút spontánne znovuzrodili; tam dosiahnu konečné Nibbāna a nemajú povahu, aby sa z toho sveta vrátili. Viac ako deväťdesiati spoločníci z Nātiky, ktorí zomreli po zničení troch pút a oslabení chamtivosti, nenávisti a nevedomosti, sa stali tými, čo sa vrátia ešte raz; keď sa vrátia do tohto sveta len raz, ukončia utrpenie. Viac ako päťsto sprievodcov z Nātiky, ktorí zomreli po zničení troch pút, sa stali tými, čo vstúpili do prúdu; nemajú povahu, ktorá by ich uvrhla do stavu utrpenia, sú istí a ich cieľom je osvietenie.“ A tak, keď počuli vysvetlenie Blahoslaveného, sprievodcovia z Nātiky boli potešení, nadšení a naplnila ich radosť a šťastie.

275. Ctihodný Ānanda počul: ‚Hovorí sa, že Blahoslavený vyhlasuje znovuzrodenia sprievodcov, ktorí zomreli, v rôznych okolitých provinciách – v Kāsi a Kosale, vo Vajji a Malla, v Ceti a Vaṃsa, v Kuru a Pañcāla a v Majjha a Sūrasena – a hovorí: ‚Taký a taký človek sa tam znovuzrodil, taký a taký človek sa tam znovuzrodil.‘ Viac ako päťdesiat sprievodcov z Nātiky, ktorí zomreli, sa po zničení piatich nižších pút spontánne znovuzrodili; tam dosiahnu konečné Nibbāna a nemajú povahu, aby sa z toho sveta vrátili. Viac ako deväťdesiati spoločníci z Nātiky, ktorí zomreli po zničení troch pút a oslabení chamtivosti, nenávisti a nevedomosti, sa stali tými, čo sa vrátia ešte raz; keď sa vrátia do tohto sveta len raz, ukončia utrpenie. Viac ako päťsto spoločníkov z Nātiky, ktorí zomreli po zničení troch pút, sa stali tými, čo vstúpili do prúdu; nemajú povahu, ktorá by ich vtiahla do stavu utrpenia, sú istí a ich cieľom je osvietenie. A tak, keď počuli vysvetlenie Blahoslaveného, spoločníci z Nātiky boli potešení, nadšení a naplnila ich radosť a šťastie.

Ānandovo uvažovanie

276. Vtedy napadla ctihodného Ānandu táto myšlienka: ‚Títo magadskí spoločníci boli početní a dlhoroční, a zomreli. Aṅga a Magadha sa zdajú byť prázdne, teraz, keď spoločníci z Aṅgy a Magadhy zomreli. Aj oni mali dôveru v Buddhu, dôveru v Dhammu, dôveru v Saṅghu a dodržiavali predpisy. Zomreli, ale Blahoslavený o nich nevydal vyhlásenie. Bolo by dobré, keby bolo vyhlásenie, ktoré by sa ich týkalo; mnohí ľudia by nadobudli dôveru a tým by sa dostali na dobré miesto. A tento kráľ Seniya Bimbisāra z Magadhy bol spravodlivý kráľ, kráľ Dhammy, prospešný pre bráhmanov a domácich, ako aj pre mestských a vidieckych ľudí. Ľudia ho stále chvália a hovoria: ‚Takto zomrel ten spravodlivý kráľ Dhammy po tom, čo nás urobil šťastnými; takto sme žili v pokoji v ríši toho spravodlivého kráľa Dhammy.‘ Aj on mal dôveru v Buddhu, dôveru v Dhammu, dôveru v Saṅghu a dodržiaval predpisy. Ľudia dokonca hovoria: „Kráľ Seniya Bimbisāra z Magadhy zomrel, pričom chválil Blahoslaveného, a to až do samého konca svojho života.“ Zomrel, ale Blahoslavený to ešte neoznámil. Bolo by dobré, keby bolo o ňom vydané vyhlásenie; mnohí ľudia by nadobudli dôveru a tým by sa dostali na dobré miesto. Navyše, Blahoslaveného úplné prebudenie sa udialo v Magadhe. Keďže sa Blahoslaveného úplné prebudenie udialo v Magadhe, ako by mohol Blahoslavený neoznámiť znovuzrodenia magadských sprievodcov, ktorí zomreli? Keby Blahoslavený neoznámil znovuzrodenia magadských sprievodcov, ktorí zomreli, magadskí sprievodcovia by boli sklamaní. A keby mali byť magadskí sprievodcovia sklamaní, ako by ich Blahoslavený mohol neoznámiť?“

277. Ctihodný Ānanda, keď na odľahlom mieste premýšľal o magadských sprievodcoch, vstal za úsvitu a pristúpil k Blahoslavenému. Keď pristúpil, vzdal Blahoslavenému úctu a posadil sa na bok. Keď sedel na boku, ctihodný Ānanda povedal Blahoslavenému: „Ctihodný pane, počul som toto: ‚Hovorí sa, že Blahoslavený vyhlasuje znovuzrodenia sprievodcov, ktorí odišli a zomreli v okolitých regiónoch – v Kāsi a Kosale, vo Vajji a Malla, v Ceti a Vaṃsa, v Kuru a Pañcāla a v Majjha a Sūrasena – a hovorí: „Tento sa znovuzrodil tu, tamten sa znovuzrodil tam.“ Viac ako päťdesiat sprievodcov z Nātiky, ktorí odišli a zomreli po zničení piatich nižších pút, sa zrodili spontánne, dosiahnu tam konečné Nibbāna a nemusia sa z toho sveta vrátiť. Viac ako deväťdesiat Nātikových spoločníkov, ktorí odišli a zomreli po zničení troch pút a oslabení žiadostivosti, nenávisti a nevedomosti, sú tí, čo sa vrátia ešte raz; tí, ktorí prišli do tohto sveta už len raz, ukončia utrpenie. Viac ako päťsto Nātikových spoločníkov, ktorí odišli a zomreli po zničení troch pút, sú tí, čo vstúpili do prúdu, nemôžu upadnúť do stavov strádania, sú istí a ich cieľom je osvietenie.“ A tí Nātikovi spoločníci boli potešení, radostní a naplnení radosťou, keď počuli vysvetlenie Blahoslaveného. Ale, ctihodný pane, boli tu aj tí Magadhskí spoločníci, z ktorých mnohí boli dlhoroční, ktorí zomreli. Myslím si, že Aṅga a Magadha sú akoby prázdne bez tých zosnulých Aṅganských a Magadhských spoločníkov. Títo spoločníci, ctihodný pane, mali vieru v Buddhu, Dhammu a Saṅghu a dodržiavali predpisy. Odišli a zomreli, no Blahoslavený o nich nehovoril. Bolo by dobré, keby bolo vysvetlenie aj o nich; mnohí ľudia by nadobudli vieru a tým by dosiahli dobrý cieľ. Navyše, ctihodný pane, bol tu ten kráľ Magadhy, Seniya Bimbisāra, spravodlivý kráľ, kráľ spravodlivosti, ktorý bol dobrodincom pre bráhmanov a hláv rodín, ako aj pre mestských a vidieckych obyvateľov. Ľudia ho dodnes chvália a hovoria: „Ten spravodlivý kráľ, ten kráľ spravodlivosti, nás urobil šťastnými, než zomrel. Žili sme v pohodlí v kráľovstve toho spravodlivého kráľa.“ Aj on, ctihodný pane, mal vieru v Buddhu, Dhammu a Saṅghu a dodržiaval predpisy. Ľudia dokonca hovorili: ‚Až do chvíle svojej smrti kráľ Seniya Bimbisāra z Magadhy zomrel, pričom chválil Blahoslaveného.‘ Zomrel, no Blahoslavený o ňom ešte nehovoril. Bolo by dobré, keby bolo vysvetlenie aj o ňom; mnohí ľudia by nadobudli vieru a tým by sa dostali na dobré miesto. Navyše, ctihodný pane, Blahoslavený dosiahol úplné prebudenie práve v Magadhe. Keďže, ctihodný pane, Blahoslaveného úplné prebudenie sa udialo v Magadhe, ako je možné, že by Blahoslavený neoznámil znovuzrodenia magadhských sprievodcov, ktorí tam zomreli? Ak by, ctihodný pane, Blahoslavený neoznámil znovuzrodenia magadhských sprievodcov, ktorí tam zomreli, magadhskí sprievodcovia by tým boli sklamaní. Keďže by boli magadhskí sprievodcovia sklamaní, ako by ich Blahoslavený mohol neoznámiť?“ Po tom, čo v prítomnosti Blahoslaveného predniesol tento okľukový prejav týkajúci sa magadhských sprievodcov, ctihodný Ānanda vstal zo svojho miesta, vzdal úctu Blahoslavenému, obišiel ho po pravej strane a odišiel.

278. Potom, krátko po tom, čo ctihodný Ānanda odišiel, sa Blahoslavený ráno obliekol, vzal si misku a rúcho a vošiel do Nātiky na žobranie. Keď sa v Nātike potuloval za almužnou, po jedle, pri návrate z almužnárskej cesty, si umyl nohy, vošiel do tehlovej sály a pokiaľ ide o magadských sprievodcov, keď to považoval za dôležitú vec, keď si ich pripomenul a keď to všetko pochopil svojou mysľou, posadil sa na pripravené sedadlo a premýšľal: „Zistím ich osud, ich budúci život – aký osud majú títo ctihodní, aký budúci život ich čaká.“ Blahoslavený skutočne videl, aký osud a aký budúci život čaká magadských sprievodcov. Potom, večer, Blahoslavený vstal zo samoty, opustil tehlovú sieň a posadil sa na pripravené sedadlo v tieni kláštora.

279. Vtedy sa ctihodný Ānanda priblížil k Blahoslavenému; keď sa priblížil, vzdal Blahoslavenému úctu a posadil sa na bok. Keď sedel po boku, ctihodný Ānanda povedal Blahoslavenému: „Ctihodný pane, Blahoslavený vyzerá pokojne a farba jeho tváre mimoriadne žiari vďaka mimoriadnej jasnosti jeho zmyslov. Určite dnes, ctihodný pane, Blahoslavený prebýval v pokojnom stave?“ „Ānanda, čo sa týka práve tej diskusie, ktorú si so mnou viedol tvárou v tvár o magadských veriacich, po ktorej si vstal zo svojho miesta a odišiel – po tom som išiel žobrať do Nātiky. Po jedle, keď som sa vrátil z obchôdzky po almužnu, umyl som si nohy, vošiel som do tehlovej sály a čo sa týka magadských veriacich, venoval som tomu pozornosť, pripomenul som si to a všetko som to premýšľal svojou mysľou, posadil som sa na pripravené sedadlo a pomyslel som si: ‚Zistím ich osud a budúci stav – aký osud majú tí ctihodní, aký budúci stav majú.‘ A skutočne, Ānanda, videl som u magadských veriacich, aký je ich osud a aký je ich budúci stav.“

Janavasabha, jakkha

280. ‚Vtedy, Ānanda, sa ozval neviditeľný jakkha a povedal: ‚Som Janavasabha, Blahoslavený; Som Janavasabha, Ten, ktorý odišiel.“ Spomínaš si, Ānanda, či si už predtým počul také meno ako Janavasabha?“

„Naozaj, ctihodný pane, nespomínam si, že by som už predtým počul také meno ako ‚Janavasabha‘. Ale, ctihodný pane, keď som počul meno ‚Janavasabha‘, naježili sa mi vlasy. Vtedy, ctihodný pane, mi napadla táto myšlienka: ‚Ten yakkha určite nebude nejaký podradný, lebo meno ako „Janavasabha“ je tak výstižné!‘“ „Hneď po tom, čo sa ozval ten zvuk, Ānanda, sa predo mnou zjavil yakkha s nádhernou pleťou. Po druhýkrát vydal zvuk a povedal: ‚Som Bimbisāra, Blahoslavený; som Bimbisāra, Ten, ktorý odišiel. Toto je už po siedmykrát, ctihodný pane, čo som sa znovuzrodil v spoločnosti veľkého kráľa Vessavaṇu. Keď som odtiaľ odišiel, môžem sa stať ľudským kráľom.‘

Sedem odtiaľto, sedem odtiaľ – štrnásť kolobehov existencie; spomínam si na príbytok, kde som predtým žil.

281. ‚Už dlho, ctihodný pane, som tým, kto nie je predurčený na pád, a poznám tento stav bytia, ktorý nie je predurčený na pád. A moja nádej na jednorazový návrat je upevnená.‘ „To je úžasné, ctihodný Janavasabha, yakkha, to je ohromujúce, ctihodný Janavasabha, yakkha, že hovoríš: ‚Už dlho, ctihodný pane, som ten, kto nie je predurčený na pád, a poznám tento stav bytia, ktorý nie je predurčený na pád,‘ a tiež hovoríš: ‚A moja nádej na jednorazový návrat je upevnená.‘ Z akej príčiny, ctihodný Janavasabha, yakkha, poznáš takéto vynikajúce, mimoriadne dosiahnutie?“ „Nie bez tvojho učenia, Blahoslavený; nie bez tvojho učenia, Dobro-odišiel. Od tej doby, ctihodný pane, čo som mal neochvejnú a výnimočnú vieru v Blahoslaveného, od tej doby, ctihodný pane, už dlho som tým, kto nie je predurčený na pád, a poznám tento stav bytia, ktorý nie je predurčený na pád. A moja nádej na dosiahnutie stavu „raz sa vrátim“ je upevnená. Práve teraz, ctihodný pane, ma veľký kráľ Vessavaṇa poslal na nejakú úlohu k veľkému kráľovi Virūḷhakovi. Po ceste som videl Blahoslaveného, ako vstupuje do tehlovej sály a sadá si, zameriavajúc sa na magadských oddaných, venujúc im pozornosť, pripomínajúc si ich a všetko to premýšľajúc svojou mysľou, pričom si myslel: ‚Zistím ich osud a budúci stav – aký osud majú tí ctihodní, aký budúci stav majú.‘ Je naozaj úžasné, ctihodný pane, že to, čo povedal veľký kráľ Vessavaṇa na tom zhromaždení, bolo počuté tvárou v tvár a prijaté tvárou v tvár: ‚aký osud majú tí ctihodní, aký budúci stav majú.‘ Vtedy, ctihodný pane, mi napadla táto myšlienka: ‚Pôjdem za Blahoslaveným a oznámim mu to.‘ Toto, ctihodný pane, sú dva dôvody, prečo som prišiel za Blahoslaveným.

Zhromaždenie devov

282. ‚Ctihodný pane, v dávnych časoch, v ešte dávnejších časoch, pätnásteho dňa Uposatha, v noci splnu v čase nástupu do dažďového úkrytu, všetci devovia z Tāvatiṃsa sedeli a zhromaždili sa v sále Sudhammā. Všade okolo sedelo veľké božské zhromaždenie a štyria veľkí králi sedeli vo štyroch svetových stranách. Na východe sedel Veľký kráľ Dhataraṭṭha otočený na západ, s devami pred sebou. Na juhu sedel Veľký kráľ Virūḷhaka otočený na sever, s devami pred sebou. Na západe sedel Veľký kráľ Virūpakkha otočený na východ, s devami pred sebou. Na severe sedel Veľký kráľ Vessavaṇa otočený na juh, s devami pred sebou. Keď, ctihodný pane, všetci devovia z Tāvatiṃsy sedeli a zhromaždili sa v sále Sudhammā, a veľké božské zhromaždenie sedelo všade okolo, a štyria Veľkí králi sedeli vo všetkých štyroch svetových stranách, toto je ich usporiadanie; až potom nasleduje naše usporiadanie. Ctihodný pane, tí devovia, ktorí po tom, čo pod vedením Blahoslaveného viedli svätý život, sa nedávno znovuzrodili do zástupu Tāvatiṃsa, prevyšujú ostatných devov tak farbou pleti, ako aj slávou. Preto, ctihodný pane, sú devovia z Tāvatiṃsy potešení, radostní a naplnení nadšením a radosťou, pričom si myslia: ‚Páni, božské zástupy sa skutočne rozrastajú, zatiaľ čo zástupy asurov upadajú!‘ Potom, ctihodný pane, Sakka, pán devov, vedomý si veľkej spokojnosti devov z Tāvatiṃsy, sa radoval týmito veršami:“

‚Páni, bohovia z Tāvatiṃsy spolu so svojím Indrom sa skutočne tešia a vzdávajú hold Tathāgatovi a vynikajúcej povahe Dhammy.‘

A keď vidia nových bohov, ktorí sem prišli, obdarených krásou a slávou, potom, čo pod vedením Sugaty praktizovali svätý život.

Títo učeníci toho, kto má rozsiahlu múdrosť, dosiahli tu výnimočné postavenie a svojou pleťou, slávou a dĺžkou života zatieňujú ostatných.

Keď to videli, bohovia z Tāvatiṃsy spolu so svojím Indrom sa radovali a vzdávali úctu Tathāgatovi a vynikajúcej povahe Dhammy.

Preto, ctihodný pane, boli bohovia z Tāvatiṃsy ešte vo väčšej miere potešení, radostní a naplnení nadšením a radosťou, pričom si mysleli: ‚Páni, božské vojská sa skutočne rozrastajú, zatiaľ čo vojská asurov upadajú!‘ Potom, ctihodný pane, nech už boli bohovia z Tāvatiṃsy v sále Sudhammā zhromaždení z akéhokoľvek dôvodu, po zvážení tejto záležitosti a porade o nej boli štyria veľkí králi poučení a poučení o nej. Stoja na svojich príslušných miestach a neodchádzajú.

Títo králi, keď boli oslovení a prijali pokyny, stáli na svojich miestach s pokojnou a miernou mysľou.

283. ‚Potom, ctihodný pane, na severe vzplanulo veľké svetlo, objavilo sa žiarenie, ktoré prevyšovalo božskú majestátnosť devov. Potom, ctihodný pane, Sakka, pán devov, oslovil devov z Tāvatiṃsy: ‚Páni, práve tak, ako sa ukazujú tieto znamenia – vzplanulo veľké svetlo, objavilo sa žiarenie – zjaví sa Brahmá. Lebo toto je predchádzajúce znamenie zjavenia sa Brahmá: že sa objaví svetlo a zjaví sa žiara.“

‚Presne tak, ako sa tieto znamenia prejavujú, zjaví sa Brahmá. Toto je znamenie Brahmá: obrovská a veľká žiara.‘

Príbeh o Sanaṅkumárovi

284. „Vtedy, ctihodný pane, sa bohovia z Tāvatiṃsy posadili na svoje miesta a rozhodli sa takto: ‚Zistíme, čo je táto žiarivosť a aký bude jej výsledok; až potom, čo ju priamo spoznáme, odídeme.‘ Aj štyria veľkí králi si sadli na svoje miesta a rozhodli sa takto: ‚Spoznáme toto žiarenie a aký bude jeho výsledok; odídeme až potom, čo ho priamo spoznáme.‘ Keď to počuli, devovia z Tāvatiṃsy sa s jednotnou mysľou dostali do stavu, akoby vstúpili do absorpcie, a rozhodli sa takto: ‚Spoznáme toto žiarenie a aký bude jeho výsledok; odídeme až potom, čo ho priamo spoznáme.‘

Keď, ctihodný pane, sa Brahmá Sanaṅkumára zjaví pred devami z Tāvatiṃsy, zjaví sa v hrubohmotnej fyzickej podobe. Lebo, ctihodný pane, prirodzená farba pleti Brahmá je pre zrak devov z Tāvatiṃsy nedosiahnuteľná. Keď, ctihodný pane, sa Brahmá Sanaṅkumára zjaví pred devami z Tāvatiṃsy, prevyšuje ostatných devov farbou pleti aj slávou. Rovnako ako, ctihodný pane, zlatá podoba prevyšuje ľudskú podobu, tak aj vtedy, ctihodný pane, keď sa Brahmá Sanaṅkumára zjaví pred bohmi z Tāvatiṃsy, prevyšuje ostatných bohov tak svojou farbou pleti, ako aj slávou. Keď, ctihodný pane, sa Brahmá Sanaṅkumára zjaví pred bohmi z Tāvatiṃsy, žiaden boh v tom zhromaždení mu nepreukazuje úctu, nevstáva pred ním ani ho nepozýva, aby si sadol. Všetci zmĺknú, so zloženými rukami v úcte sedia so skríženými nohami a premýšľajú: ‚Na ktoromkoľvek mieste boha si Brahmá Sanaṅkumára teraz želá zasadnúť, na tom mieste toho boha zasadne.‘

„‚Ctihodný pane, na ktoromkoľvek mieste boha zasadne Brahmá Sanaṅkumára, ten boh zažíva veľkú radosť; ten boh zažíva veľkú duševnú radosť. Rovnako ako, ctihodný pane, kráľ z rodu Khattiya, pomazaný na hlave, ktorý bol práve korunovaný za kráľa, zažíva veľkú radosť a veľkú duševnú radosť; rovnako tak, ctihodný pane, na ktoromkoľvek tróne devy si Brahmā Sanaṅkumāra sadne, ten deva zažíva veľkú radosť a veľkú duševnú radosť. Potom, ctihodný pane, Brahmá Sanaṅkumára, keď prijal hrubú fyzickú podobu, zjavil sa pred devami z Tāvatiṃsy v podobe mládenca s piatimi uzlami na hlave. Vystúpil na oblohu a posadil sa so skríženými nohami v otvorenom priestore oblohy. Rovnako ako, ctihodný pane, silný muž môže sedieť so skríženými nohami na pohodlnom sedadle alebo na rovnej zemi; rovnako tak, ctihodný pane, Brahmā Sanaṅkumāra, keď vystúpil do neba a posadil sa so skríženými nohami v otvorenom priestore oblohy, vnímajúc pokojnú istotu devov z Tāvatiṃsy, vyjadril svoje uznanie týmito veršami:

Naozaj, páni, devovia z Tāvatiṃsy spolu s Indom sa radujú a vzdávajú úctu Tathāgatovi a vynikajúcej povahe Dhammy.

Radujú sa, keď vidia nových devov, ktorí sem prišli, obdarených krásou a slávou, potom, čo praktizovali svätý život pod vedením Sugaty.

Keďže tu dosiahli výnimočnosť, títo učeníci Toho s nesmiernou múdrosťou prevyšujú ostatných devov vzhľadom, slávou a dĺžkou života.

Keď to vidia, devovia z Tāvatiṃsy spolu s Indom sa tešia a vzdávajú úctu Tathāgatovi a vynikajúcej povahe Dhammy.

285. ‚Ctihodný pane, Brahmá Sanaṅkumára hovoril o tejto veci. A, ctihodný pane, keď Brahmá Sanaṅkumára hovoril o tejto veci, jeho hlas bol obdarený ôsmimi vlastnosťami: bol zreteľný, zrozumiteľný, sladký, príjemný na počúvanie, sústredený, nie rozptýlený, hlboký a zvučný. Navyše, ctihodný pane, Brahmá Sanaṅkumára sa svojím hlasom dáva rozumieť len v rozsahu zhromaždenia a jeho hlas nepreniká mimo zhromaždenia. Ctihodný pane, o tom, kto má hlas obdarený týmito ôsmimi vlastnosťami, sa hovorí, že má ‚Brahmov hlas‘.

Vtedy, ctihodný pane, Brahmā Sanaṅkumāra, keď sa zjavil v tridsiatich troch podobách, posadil sa so skríženými nohami na každé z jednotlivých sedadiel devov z Tāvatiṃsy a oslovil ich: „Čo si myslíte, páni, devovia z Tāvatiṃsy? Do akej veľkej miery ten Blahoslavený praktizoval pre blaho mnohých bytostí, pre šťastie mnohých bytostí, zo súcitu so svetom, pre dobro, blaho a šťastie devov a ľudí. Naozaj, páni, každý, kto sa uchýlil k Budhovi, k Dhammě, k Saṅghe a dodržiava predpisy – niektorí z nich sa po rozpade tela, po smrti, znovuzrodia v spoločnosti devov, ktorí vládnu nad výtvormi iných; niektorí sa znovuzrodia v spoločnosti devov, ktorí majú radosť z tvorenia; niektorí sa znovuzrodia v spoločnosti tusitských devov; niektorí sa znovuzrodia v spoločnosti yámových devov; niektorí sa znovuzrodia v spoločnosti távatiṃsových devov; niektorí sa znovuzrodia v spoločnosti devov Štyroch veľkých kráľov. A tí, ktorí spĺňajú požiadavky na najnižšie nebeské telo, spĺňajú požiadavky na telo gandhabby.“

286. ‚Ctihodný pane, Brahmá Sanaṅkumára hovoril o tejto veci. A, ctihodný pane, keď Brahmá Sanaṅkumára hovoril o tejto veci, devovia si mysleli, že je to len hlas, a uvažovali: „Ten, čo sedí na mojom mieste – to je on sám, kto hovorí.“

Keď niekto hovorí, všetci stvorení hovoria; keď niekto sedí v tichu, všetci zmĺknú.

V tom čase si devovia z Tāvatiṃsy spolu s Indom pomysleli: ‚Ten na mojom tróne – to je ten, kto hovorí.‘

Vtedy, ctihodný pane, sa Brahmá Sanaṅkumára zjednotil do jedinej podoby. Keď sa zjednotil do jedinej podoby a posadil sa so skríženými nohami na trón Sakku, vládcu devov, oslovil devov z Tāvatiṃsy:

Ten, kto rozvinul základy moci

287. ‚Čo si myslíte, páni, vy dévovia z Tāvatiṃsy? Ako výborne vyhlásil ten Blahoslavený – Poznávač, Viditeľ, Arahant, Dokonale Osvietení – tieto štyri základy sily, vyhlásené pre zdokonalenie v psychických silách, pre ovládnutie psychických síl a pre rôznorodé prejavy psychických síl. Ktoré štyri? Tu, páni, mních rozvíja základ sily obdarený sústredením založeným na horlivosti a formáciách úsilia. Rozvíja základ sily obdarený sústredením založeným na energii a formáciách úsilia. Rozvíja základ sily obdarený sústredením založeným na vedomí a formáciách úsilia. Rozvíja základ sily obdarený sústredením založeným na skúmaní a formáciách úsilia. Toto, páni, sú štyri základy sily, ktoré vyhlásil ten Blahoslavený – Poznávač, Viditeľ, Arahant, Dokonale Osvietení – pre zdokonalenie sa v psychických silách, pre zvládnutie psychických síl a pre rôznorodé prejavy psychických síl.“

‚Páni, akíkoľvek askéti alebo bráhmani v minulosti zažili rôzne druhy psychických síl, všetci tak urobili tým, že rozvinuli a kultivovali tieto štyri základy psychickej sily. Akíkoľvek askéti alebo bráhmani v budúcnosti zažijú rôzne druhy psychických síl, všetci tak urobia tým, že rozvinú a kultivujú tieto štyri základy psychickej sily. Akékoľvek askéti alebo bráhmani v súčasnosti zažívajú rôzne druhy psychických síl, všetci tak robia tým, že rozvinuli a kultivovali tieto štyri základy psychických síl. Vidíte, páni, vy devovia z Tāvatiṃsā, túto silu mojich psychických síl?“ „Áno, Veľký Brahmá.“ „A aj ja, páni, vďaka rozvinutiu a kultivovaniu týchto štyroch základov psychickej sily disponujem takou veľkou psychickou silou a veľkou mocou.“ Toto, ctihodný pane, povedal Brahmá Sanaṅkumára. Po týchto slovách, ctihodný pane, sa Brahmá Sanaṅkumára obrátil na devov z Tāvatiṃsy:

Trojité dosiahnutie príležitosti

288. ‚Čo si o tom myslíte, ó bohovia z Tāvatiṃsy? Tým Blahoslaveným – Poznávačom, Viditeľom, Arahantom, Dokonale Osvieteným – boli primerane realizované tri dosiahnutia príležitosti na dosiahnutie šťastia. Ktoré tri? Tu, ó bohovia, určitá osoba žije v spojení so zmyslovými pôžitkami, v spojení s neblahými stavmi. Potom, neskôr, počuje ušľachtilý Dhamma, venuje mu múdru pozornosť a koná v súlade s Dhammou. Vďaka počúvaniu ušľachtilého Dhamma, múdrej pozornosti a konaniu v súlade s Dhammou žije bez spojenia so zmyslovými pôžitkami, bez spojenia s neblahými stavmi. Pre neho, ktorý žije bez spojenia so zmyslovými pôžitkami a bez spojenia s neblahými stavmi, vzniká šťastie a z tohto šťastia vzniká ešte väčšia duševná radosť. Tak ako, ó bohovia, z radosti môže vzniknúť veľká radosť, tak aj, ó bohovia, pre toho, kto žije bez spojenia so zmyslovými pôžitkami a bez spojenia s neblahými stavmi, vzniká šťastie a z tohto šťastia vzniká ešte väčšia duševná radosť. Toto, ó devovia, je prvé dosiahnutie príležitosti, ktorú vhodne realizoval ten Blahoslavený – Poznávač, Viditeľ, Arahant, Dokonale Osvietení – na dosiahnutie šťastia.

‚Navyše, ó devovia, tu u istej osoby nie sú upokojené hrubé telesné formácie, nie sú upokojené hrubé verbálne formácie a nie sú upokojené hrubé mentálne formácie. Potom, neskôr, počuje vznešený Dhamma, venuje mu múdru pozornosť a praktizuje v súlade s Dhammou. Pre neho, prostredníctvom počúvania vznešeného Dhamma, múdrej pozornosti a praktizovania v súlade s Dhammou, sa upokoja hrubé telesné formácie, upokoja sa hrubé verbálne formácie a upokoja sa hrubé mentálne formácie. Vďaka upokojeniu hrubých telesných formácií, upokojeniu hrubých verbálnych formácií a upokojeniu hrubých mentálnych formácií v ňom vzniká šťastie a z tohto šťastia vzniká ešte väčšia duševná radosť. Tak ako, ó bohovia, z radosti môže vzniknúť veľká radosť, tak aj, ó bohovia, vďaka upokojeniu hrubých telesných formácií, upokojeniu hrubých verbálnych formácií a upokojeniu hrubých mentálnych formácií vzniká šťastie a z tohto šťastia vzniká ešte väčšia duševná radosť. Toto, ó bohovia, je druhé dosiahnutie príležitosti, ktoré primerane realizoval ten Blahoslavený – Poznávač, Viditeľ, Arahant, Dokonale Osvietení – na dosiahnutie šťastia.

„‚Navyše, ó devovia, tu istá osoba nepozná, ako to skutočne je: ‚Tento stav je prospešný‘; ‚Tento stav je neprospešný‘; ‚Tento stav je odsúdeniahodný‘; ‚Tento stav je bezúhonný‘; ‚Tento stav treba kultivovať‘; ‚Tento stav netreba kultivovať‘; ‚Tento stav je podradný‘; ‚Tento stav je vznešený‘; ‚Tento stav má temné aj svetlé stránky.‘ Potom, neskôr, počuje vznešený Dhamma, venuje mu múdru pozornosť a koná v súlade s Dhammou. Vďaka počúvaniu vznešeného Dhamma, múdrej pozornosti a konaniu v súlade s Dhammou pozná, aké to skutočne je: ‚Tento stav je prospešný‘; ‚Tento stav je neprospieva‘; ‚Tento stav je odsúdeniahodný‘; ‚Tento stav je bezúhonný‘; „Tento stav treba kultivovať“; „Tento stav netreba kultivovať“; „Tento stav je podradný“; „Tento stav je vznešený“; „Tento stav má temné aj svetlé stránky.“ Keď takto pozná a vidí, opúšťa ho nevedomosť a vzniká poznanie. S miznutím nevedomosti a vznikom poznania v ňom vzniká šťastie a z tohto šťastia vzniká ešte väčšia duševná radosť. Rovnako ako, ó bohovia, z radosti môže vzísť veľká radosť, tak aj, ó bohovia, s miznutím nevedomosti a vznikom poznania vzniká šťastie a z toho šťastia vzniká ešte väčšia duševná radosť. Toto, ó bohovia, je tretie dosiahnutie príležitosti, ktoré primerane realizoval ten Blahoslavený – Poznávač, Viditeľ, Arahant, Dokonale Osvietení – na dosiahnutie šťastia. Toto, ó devovia, sú tri dosiahnutia príležitosti, ktoré primerane realizoval ten Blahoslavený – Poznávač, Viditeľ, Arahant, Dokonale Osvietení – na dosiahnutie šťastia.“ Ctihodný pane, Brahmá Sanaṅkumára predniesol toto učenie. Ctihodný pane, keď predniesol toto učenie, oslovil devov z Tāvatiṃsy: „

Štyri základné polohy všímavosti.

„289. ‚Čo si myslíte, páni, devovia z Tāvatiṃsy? Ako dobre sú tieto štyri základné polohy všímavosti hlásané tým Blahoslaveným, ktorý pozná a vidí, Arahantom, Dokonale Osvieteným, hlásané na dosiahnutie toho, čo je prospešné. Aké sú tie štyri? Tu, páni, mních prebýva v kontemplácii tela v tele vnútorne – horlivý, jasne chápajúci, všímavý, zbavený túžby a nevoľnosti vo vzťahu k svetu. Prebývajúc v kontemplácii tela v tele vnútorne, tam správne sústreďuje svoju myseľ a tá sa stáva správne jasnou. Keď je správne sústredený a jeho myseľ je tam správne jasná, vytvára poznanie a videnie navonok týkajúce sa tela iného. Pobýva v vnútornom rozjímaní o pocitoch v pocitoch… vytvára vedomie a videnie navonok týkajúce sa cudzích pocitov. Pobýva v vnútornom rozjímaní o mysli v mysli… vytvára vedomie a videnie navonok týkajúce sa cudzej mysle. Pobýva v vnútornom rozjímaní o javoch v javoch – horlivý, jasne chápajúci, bdelý, zbavený túžby a nevoľnosti vo vzťahu k svetu. Zameriavajúc sa vnútorne na kontempláciu javov v javoch, tam správne sústredí svoju myseľ a tá sa stáva správne jasnou. Keď je správne sústredený a jeho myseľ je tam správne jasná, vytvára poznanie a videnie navonok týkajúce sa javov iného. Toto, páni, sú štyri základy všímavosti, ktoré vyhlásil ten Blahoslavený, ktorý vie a vidí, Arahant, Dokonale Osvietení, vyhlásené na dosiahnutie toho, čo je prospešné.“ Túto vec, ctihodný pane, povedal Brahmā Sanaṅkumāra. Túto vec, ctihodný pane, Brahmā Sanaṅkumāra, keď povedal, oslovil devov z Tāvatiṃsy: „

Sedem doplnkov sústredenia

290. ‚Čo si myslíte, páni, devovia z Tāvatiṃsy? Ako dobre vyhlásil týchto sedem príslušenstiev sústredenia ten Blahoslavený, ktorý vie a vidí, Arahant, Dokonale Osvietení, na kultiváciu a dosiahnutie správneho sústredenia? Ktorých sedem? Správny názor, správny úmysel, správna reč, správne konanie, správne živobytie, správne úsilie a správna všímavosť. Páni, táto zjednotenosť mysle, ktorá je vybavená týmito siedmimi faktormi, sa nazýva, páni, ušľachtilá správna koncentrácia, o ktorej sa hovorí, že je ‚s jej podpornými podmienkami‘ a ‚s jej doplnkami‘. U toho, kto má správny názor, páni, vzniká správny úmysel; u toho, kto má správny úmysel, vzniká správna reč; u toho, kto má správnu reč, vzniká správne konanie; u toho, kto má správne konanie, vzniká správne živobytie; u toho, kto má správne živobytie, vzniká správne úsilie; u toho, kto má správne úsilie, vzniká správna všímavosť; u toho, kto má správnu všímavosť, vzniká správna koncentrácia; u toho, kto má správnu koncentráciu, vzniká správne poznanie; u toho, kto má správne poznanie, vzniká správne oslobodenie. Vskutku, páni, keby mal niekto hovoriť správne, povedal by: „Dhamma je Blahoslaveným dobre hlásaná, viditeľná tu a teraz, nadčasová, pozývajúca človeka, aby prišiel a videl, vedúca vpred, aby ju múdri sami zažili; dvere k Nesmrteľnosti sú otvorené.“ To by sa správne povedalo. Lebo, páni, Dhamma je Blahoslaveným dobre hlásaná, viditeľná tu a teraz, nadčasová, pozývajúca človeka, aby prišiel a videl, vedúca vpred, aby ju múdri sami zažili; dvere k Nesmrteľnosti sú otvorené.

‚Naozaj, páni, ktokoľvek je obdarený neochvejnou vierou v Buddhu, obdarený neochvejnou vierou v Dhammu, obdarený neochvejnou vierou v Saṅghu a obdarený cnosťami, ktoré sú drahé ušľachtilým; a títo spontánne znovuzrodení, disciplinovaní v Dhamme – viac ako dva milióny štyristo tisíc magadských sprievodcov, ktorí odišli a zomreli – všetci sa so zničením troch pút stali tými, čo vstúpili do prúdu, nepodliehajú nižším sféram, sú istí, s osvietením ako svojím cieľom. A medzi nimi sú aj tí, čo sa vrátia ešte raz.

‚Existuje aj toto ďalšie ľudstvo – účastníci zásluh, tak si to myslím; nedokážem ich spočítať, z morálneho strachu pred klamstvom.‘

291. ‚Túto vec, ctihodný pane, povedal Brahmá Sanaṅkumára. Kým Brahmá Sanaṅkumára hovoril o tejto veci, ctihodný pane, vo mysli veľkého kráľa Vessavaṇu vznikla táto úvaha: „Je to naozaj úžasné! Je to naozaj úžasné! Že môže existovať taký vznešený Učiteľ, také vznešené učenie Dhammy a že môžu byť zverejnené také vznešené mimoriadne dosiahnutia.“ Potom, ctihodný pane, Brahmā Sanaṅkumāra, keď svojou vlastnou mysľou spoznal túto úvahu v mysli veľkého kráľa Vessavaṇu, povedal veľkému kráľovi Vessavaṇovi: „Čo si o tom myslíte, vážený veľký kráľ Vessavaṇa? Aj v minulosti existoval taký vznešený Učiteľ, také vznešené učenie Dhammy a také vznešené mimoriadne dosiahnutia boli zverejnené. Aj v budúcnosti bude existovať taký vznešený Učiteľ, také vznešené učenie Dhammy a také vznešené mimoriadne dosiahnutia budú zverejnené.“

292. ‚Túto vec, ctihodný pane, Brahmā Sanaṅkumāra povedal devom z Tāvatiṃsy. Veľký kráľ Vessavaṇa počul túto vec v prítomnosti Brahmā Sanaṅkumāru, keď hovoril k devom z Tāvatiṃsy, prijal ju v jeho prítomnosti a sám ju oznámil vo svojom vlastnom zhromaždení.‘

Jakkha Janavasabha oznámil túto vec Blahoslavenému, keď ju počul a prijal priamo v prítomnosti veľkého kráľa Vessavaṇu, kým ten hovoril pred svojím zhromaždením. Blahoslavený, keď to počul a prijal priamo od jakkha Janavasabhu a keď to sám poznal prostredníctvom priameho poznania, oznámil to ctihodnému Ānandovi. Ctihodný Ānanda, keď to počul a prijal priamo od Blahoslaveného, oznámil to mníchom, mníškam, laikom a laičkám. Tak sa tento svätý život stal úspešným, prosperujúcim, rozšíreným, známym mnohým a rozsiahlym, dobre hlásaným medzi devami a ľuďmi.

„Sutta Janavasabha, piata, je ukončená.“