DN 34 — Rozprava usporiadaná podľa čísel od jedného do desiatich

11. Dasuttara Sutta

350. Tak som počul. Istého času pobýval Blahoslavený v Campā na brehu lotosového jazera Gaggarā spolu s veľkou komunitou mníchov, s päťsto mníchmi. Tam sa ctihodný Sāriputta obrátil na mníchov: ‚Priatelia, mnísi!‘ ‚Priateľ,‘ odpovedali tí mnísi ctihodnému Sāriputtovi. Ctihodný Sāriputta povedal toto:

Vyhlásim Dasuttara Dhammu, ktorá oslobodzuje od všetkých pút, na dosiahnutie Nibbány, na ukončenie utrpenia.

Jedna Dhamma

351. Priatelia, jeden Dhamma prináša veľký úžitok, jeden Dhamma sa má rozvíjať, jeden Dhamma sa má plne pochopiť, jeden Dhamma sa má opustiť, jeden Dhamma podlieha úpadku, jeden Dhamma sa vyznačuje výnimočnosťou, jeden Dhamma je ťažké preniknúť, jeden Dhamma sa má prebudiť, jeden Dhamma sa má priamo spoznať, jeden Dhamma sa má realizovať.

(a) Ktorá Dhamma prináša veľký úžitok? Pozornosť zameraná na blahodárne vlastnosti. Táto Dhamma prináša veľký úžitok.

(b) Ktorá Dhamma sa má rozvíjať? Všímavosť zameraná na telo, sprevádzaná potešením. Táto Dhamma sa má rozvíjať.

(c) Ktorá Dhamma sa má plne pochopiť? Kontakt, ktorý je znečistený a je základom pre lipnutie. Táto Dhamma sa má plne pochopiť.

(d) Ktorá Dhamma sa má opustiť? Pýcha ‚Ja som‘. Táto Dhamma sa má opustiť.

(e) Ktorá Dhamma podlieha úpadku? Nemúdra pozornosť. Táto Dhamma podlieha úpadku.

(f) Ktorá Dhamma sa vyznačuje výnimočnosťou? Múdra pozornosť. Táto jedna Dhamma sa vyznačuje výnimočnosťou.

(g) Ktorá jedna Dhamma je ťažko preniknuteľná? Okamžitá koncentrácia mysle. Táto jedna Dhamma je ťažko preniknuteľná.

(h) Ktorá jedna Dhamma sa má prebudiť? Neotrasiteľné poznanie. Táto jedna Dhamma sa má prebudiť.

(i) Ktorá Dhamma má byť priamo poznaná? Všetky bytosti sú udržiavané výživou. Táto Dhamma má byť priamo poznaná.

(j) Ktorá Dhamma má byť realizovaná? Neotrasiteľné oslobodenie mysle. Táto Dhamma má byť realizovaná.

Tieto desať Dhamm sú teda skutočné, reálne, pravdivé, nemenné a nezmeniteľné; Tathāgata ich dokonale a plne prebudil.

Dve Dhammy

352. Dve Dhammy sú veľkým prínosom, dve Dhammy treba rozvíjať, dve Dhammy treba plne pochopiť, dve Dhammy treba opustiť, dve Dhammy podliehajú úpadku, dve Dhammy sa vyznačujú výnimočnosťou, dve Dhammy je ťažké preniknúť, dve Dhammy treba prebudiť, dve Dhammy treba priamo spoznať, dve Dhammy treba dosiahnuť.

(a) Ktoré dve Dhammy sú veľkým prínosom? Všímavosť a jasné pochopenie. Tieto dve Dhammy sú veľkým prínosom.

(b) Ktoré dve Dhammy treba rozvíjať? Pokoj a vhľad. Tieto dve Dhammy treba rozvíjať.

(c) Ktoré dve Dhammy treba plne pochopiť? Duševnosť a hmotnosť. Tieto dve Dhammy treba plne pochopiť.

(d) Ktoré dve Dhammy treba opustiť? Nevedomosť a túžba po existencii. Tieto dve Dhammy treba opustiť.

(e) Ktoré dve Dhammy vedú k úpadku? Byť ťažko napomenuteľný a mať zlých priateľov. Tieto dve Dhammy vedú k úpadku.

(f) Ktoré dve Dhammy sa podieľajú na výnimočnosti? Byť ľahko napomenuteľný a mať dobrých priateľov. Tieto dve Dhammy sa podieľajú na výnimočnosti.

(g) Ktoré dve Dhammy je ťažké preniknúť? Príčinu a podmienku znečistenia bytostí a príčinu a podmienku očistenia bytostí. Tieto dve Dhammy je ťažké preniknúť.

(h) Ktoré dve Dhammy treba prebudiť? Dva druhy poznania: poznanie zániku a poznanie nevzniknutia. Tieto dve Dhammy treba prebudiť.

(i) Ktoré dve Dhammy treba priamo poznať? Dva prvky: podmienený prvok a nepodmienený prvok. Tieto dve Dhammy treba priamo poznať.

(j) Ktoré dve Dhammy treba realizovať? Skutočné poznanie a oslobodenie. Tieto dve Dhammy treba realizovať.

Tieto dvadsať Dhamm sú teda skutočné, reálne, pravdivé, nemenné a nezmeniteľné; Tathāgata ich dokonale a úplne prebudil.

Tri Dhammy

353. Tri Dhammy sú veľkým prínosom, tri Dhammy treba rozvíjať… a tak ďalej… tri Dhammy treba realizovať.

(a) Ktoré tri Dhammy sú veľkým prínosom? Stýkať sa s pravými ľuďmi, počúvať pravú Dhammu a praktizovať v súlade s Dhammou. Tieto tri Dhammy sú veľkým prínosom.

(b) Ktoré tri Dhammy treba rozvíjať? Tri druhy sústredenia: sústredenie s nasmerovanou myšlienkou a trvalou myšlienkou; sústredenie bez nasmerovanej myšlienky, len s trvalou myšlienkou; a sústredenie bez nasmerovanej myšlienky a bez trvalej myšlienky. Tieto tri Dhammy treba rozvíjať.

Ktoré tri stavy treba plne pochopiť? Tri druhy pocitov: príjemný pocit, bolestivý pocit a pocit, ktorý nie je ani bolestivý, ani príjemný. Tieto tri stavy treba plne pochopiť.

Aké tri stavy treba opustiť? Tri druhy túžby: túžba po zmyslových potešeniach, túžba po existencii a túžba po neexistencii. Tieto tri stavy treba opustiť.

Aké tri stavy sa podieľajú na úpadku? Tri neblahé korene: chamtivosť ako neblahý koreň, nenávisť ako neblahý koreň a klam ako neblahý koreň. Tieto tri stavy sú spojené s úpadkom.

Ktoré tri stavy sú spojené s rozlíšením? Tri blahodárne korene: ne-chamtivosť ako blahodárny koreň, ne-nenávisť ako blahodárny koreň a ne-klam ako blahodárny koreň. Tieto tri stavy sa vyznačujú výnimočnosťou.

Aké tri stavy je ťažké preniknúť? Tri prvky úniku. Únik od zmyslových pôžitkov je toto: zrieknutie sa. Únik od formy je toto: bezformovosť. Únik od všetkého, čo vzniklo, je podmienené a vzniklo v závislosti, je to jeho zánik. Tieto tri stavy je ťažké preniknúť.

Aké tri stavy treba vytvoriť? Tri druhy poznania: poznanie týkajúce sa minulosti, poznanie týkajúce sa budúcnosti a poznanie týkajúce sa prítomnosti. Tieto tri stavy treba vytvoriť.

Aké tri stavy treba priamo poznať? Tri prvky: prvok sféry zmyslov, prvok sféry foriem a prvok sféry bezforemnosti. Tieto tri stavy treba priamo poznať.

Aké tri stavy treba dosiahnuť? Tri druhy pravého poznania: pravé poznanie spomienok na minulé životy, pravé poznanie umierania a znovuzrodenia bytostí a pravé poznanie zničenia nečistôt. Tieto tri stavy treba dosiahnuť.

Tieto tridsať stavov sú teda skutočné, faktické, teda nefalšované, nezmeniteľné a Tathāgata k nim dosiahol dokonalé a úplné prebudenie.

Štyri

354. Štyri stavy sú veľmi užitočné, štyri stavy treba rozvíjať... štyri stavy treba dosiahnuť.

Ktoré štyri stavy sú veľmi užitočné? Štyri kolesá: pobyt na vhodnom mieste, stýkanie sa s dobrými ľuďmi, správne sa usadiť a predchádzajúce získavanie zásluh. Tieto štyri stavy sú veľmi užitočné.

Ktoré štyri stavy treba rozvíjať? Štyri zakotvenia všímavosti. Tu, priatelia, mních prebýva, rozjímajúc o tele v tele, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, zbavený túžby a nevoľnosti voči svetu. Prebýva, rozjímajúc o pocitoch v pocitoch... o mysli v mysli... o dhammách v dhammách, horlivý, jasne chápajúci a všímavý, zbavený túžby a nevoľnosti voči svetu. Tieto štyri stavy je potrebné rozvíjať.

Ktoré štyri stavy je potrebné plne pochopiť? Štyri živiny: jedlo, či už hrubé alebo jemné; kontakt ako druhý; mentálna vôľa ako tretí; a vedomie ako štvrtý. Tieto štyri stavy je potrebné plne pochopiť.

Ktoré štyri stavy je potrebné opustiť? Štyri povodne: povodeň zmyslovosti, povodeň bytia, povodeň názorov a povodeň nevedomosti. Tieto štyri stavy je potrebné opustiť.

Ktoré štyri stavy podliehajú úpadku? Štyri jarmá: jarmo zmyslovosti, jarmo bytia, jarmo názorov a jarmo nevedomosti. Tieto štyri stavy podliehajú úpadku.

Ktoré štyri stavy sa vyznačujú odlíšením? Štyri oddelenia: oddelenie od jarma zmyslovosti, oddelenie od jarma bytia, oddelenie od jarma názorov a oddelenie od jarma nevedomosti. Tieto štyri stavy sa vyznačujú odlíšením.

Ktoré štyri stavy je ťažké preniknúť? Štyri sústredenia: sústredenie, ktoré má charakter úpadku, sústredenie, ktoré má charakter stability, sústredenie, ktoré má charakter rozlíšenia, a sústredenie, ktoré má charakter preniknutia. Tieto štyri stavy je ťažké preniknúť.

Ktoré štyri stavy treba vyvinúť? Štyri poznania: poznanie príčiny, poznanie následku, poznanie myslí druhých a poznanie konvencie. Tieto štyri stavy treba vyvinúť.

Ktoré štyri stavy treba priamo poznať? Štyri ušľachtilé pravdy: ušľachtilá pravda o utrpení, ušľachtilá pravda o pôvode utrpenia, ušľachtilá pravda o zániku utrpenia a ušľachtilá pravda o ceste vedúcej k zániku utrpenia. Tieto štyri stavy treba priamo poznať.

Ktoré štyri stavy je potrebné dosiahnuť? Štyri plody asketického života: plod vstupu do prúdu, plod jednorazového návratu, plod nenávratu a plod arahantstva. Tieto štyri stavy je potrebné dosiahnuť.

Tieto štyridsať stavov sú teda skutočné, faktické, teda nefalšované, nezmeniteľné a Tathāgata k nim dosiahol dokonalé a úplné prebudenie.

Päť

355. Päť stavov prináša veľký úžitok… týchto päť stavov treba dosiahnuť.

(Ka) ‚Aké sú päť vlastností, ktoré prinášajú veľký úžitok? Päť faktorov úsilia: Tu, priatelia, mních má vieru; má dôveru v osvietenie Tathāgaty takto: ‚Z tohto dôvodu je Blahoslavený Arahant, Dokonale Osvietený, dokonalý vo vedomostiach a správaní, Ten, ktorý odišiel, Poznávač sveta, Neprekonateľný Vychovávateľ tých, ktorí majú byť skrotení, Učiteľ bohov a ľudí, Osvietený, Blahoslavený.‘ Má málo chorôb, málo utrpení a je obdarený vyrovnanou tráviacou silou, ktorá nie je príliš studená ani príliš horúca, je mierna a vhodná na úsilie. Nie je klamlivý ani zákerný, ale odhaľuje sa taký, aký skutočne je, pred Učiteľom, pred múdrymi alebo pred svojimi spolubratmi, ktorí vedú svätý život. Žije s prebudenou energiou na opustenie neprospešných vlastností a na prijatie prospešných vlastností; je vytrvalý, pevný vo svojom úsilí, nevyhýba sa bremenu, pokiaľ ide o prospešné vlastnosti. Je múdry, obdarený múdrosťou, ktorá rozoznáva vznik a zánik, ktorá je ušľachtilá, prenikavá a správne vedie k úplnému zničeniu utrpenia. Týchto päť vlastností prináša veľký úžitok.“

„(Kha) ‚Aké sú tie päť vlastností, ktoré treba rozvíjať? Päť zložiek správnej koncentrácie: stav preniknutý blaženosťou, stav preniknutý potešením, stav preniknutý poznaním myslí druhých, stav preniknutý poznaním božského oka a znamenie na prehliadanie. Toto je tých päť vlastností, ktoré treba rozvíjať.‘“"

(Ga) ‚Aké sú tie päť vlastností, ktoré treba plne pochopiť? Päť zhlukov pripútanosti: zhluk pripútanosti k forme, zhluk pripútanosti k pocitu, zhluk pripútanosti k vnímaniu, zhluk pripútanosti k mentálnym útvarom a zhluk pripútanosti k vedomiu. Toto sú tie päť vlastností, ktoré treba plne pochopiť.‘

(Gha) ‚Aké sú päť vlastností, ktoré treba opustiť? Päť prekážok: prekážka zmyslovej túžby, prekážka zlomyseľnosti, prekážka lenivosti a otupenosti, prekážka nepokoja a výčitiek svedomia a prekážka pochybností. Toto je päť vlastností, ktoré treba opustiť.‘

(Ṅa) „Aké sú päť vlastností, ktoré sú spojené s úpadkom? Päť druhov duševnej neplodnosti: Tu, priatelia, mních pochybuje o Učiteľovi, je neistý, nie je naklonený a nie je presvedčený. Ten mních, priatelia, ktorý pochybuje o Učiteľovi, je neistý, nie je naklonený a nie je presvedčený, jeho myseľ nie je naklonená k horlivému úsiliu, k opakovanému namáhaniu sa, k vytrvalému úsiliu, k usilovaniu sa. Myseľ toho, koho myseľ sa nekloní k horlivému úsiliu, k opakovanému namáhaniu, k vytrvalému úsiliu, k usilovaniu – to je prvá duševná neplodnosť. Okrem toho, priatelia, mních pochybuje o Dhamme, je neistý… pochybuje o Saṅghe… pochybuje o výcviku… je nahnevaný na svojich spolubratov v svätom živote, nespokojný, s mysľou, ktorá chce ublížiť, s mysľou, ktorá sa stala neplodnou. Ten mních, priatelia, ktorý je nahnevaný na svojich spolubratov praktizujúcich svätý život, nespokojný, s mysľou, ktorá chce ubližovať, s mysľou, ktorá sa stala neplodnou, jeho myseľ sa nekloní k horlivému úsiliu, k opakovanému namáhaniu, k vytrvalému úsiliu, k usilovaniu. Myseľ toho, kto sa nekloní k horlivému úsiliu, k opakovanému namáhaniu, k vytrvalému úsiliu, k usilovaniu – to je piata duševná neplodnosť. Toto je tých päť vlastností, ktoré sa podieľajú na úpadku.“

(Ca) ‚Aké sú tie päť vlastností, ktoré sa podieľajú na výnimočnosti? Päť schopností: schopnosť viery, schopnosť energie, schopnosť všímavosti, schopnosť sústredenia a schopnosť múdrosti. Toto je tých päť vlastností, ktoré sa podieľajú na výnimočnosti.‘

(Cha) ‚Aké sú päť vlastností, ktoré je ťažké preniknúť? Päť prvkov úniku: Tu, priatelia, keď sa mních venuje zmyslovým potešeniam, jeho myseľ nevstupuje do zmyslových potešení, nezískava o nich jasnosť, nezostáva v nich pevná a nie je k nim naklonená. Keď sa však venuje odriekaniu, jeho myseľ doň vstupuje, stáva sa v ňom jasnou, pevne v ňom stojí a inklinuje k odriekaniu. Jeho myseľ je správne nasmerovaná, dobre rozvinutá, dobre povznesená nad zmyslové potešenia, dobre oslobodená od nich a oddelená od nich. A od tých nečistôt, duševnej únavy a duševných horúčok, ktoré vznikajú v dôsledku zmyslových pôžitkov – je od nich oslobodený. Ten pocit nezažíva. Toto sa označuje ako únik od zmyslových pôžitkov.

„Navyše, priatelia, keď sa mních zameriava na nepriateľstvo, jeho myseľ do neho nevstupuje, nezískava o ňom jasnosť, nezotrváva v ňom a nie je k nemu naklonená. Keď sa však zameriava na ne-nepriateľstvo, jeho myseľ do neho vstupuje, získava o ňom jasnosť, zotrváva v ňom a je k nemu naklonená. Jeho myseľ je správne nasmerovaná, správne rozvinutá, správne vymanená, správne oslobodená a oddelená od nepriateľstva. A od tých nečistôt, duševnej únavy a duševných horúčok, ktoré vznikajú v dôsledku nepriateľstva – je od nich oslobodený. Nepociťuje ten pocit. Toto sa označuje ako únik od nepriateľstva.

„Okrem toho, priatelia, keď sa mních zameriava na ubližovanie, jeho myseľ nevstupuje do ubližovania, nezískava o ňom jasnosť, nezotrváva v ňom a nie je k nemu naklonená. Keď sa však zameriava na neubližovanie, jeho myseľ vstupuje do neubližovania, získava o ňom jasnosť, zotrváva v ňom a je k nemu naklonená. Jeho myseľ je správne nasmerovaná, správne rozvinutá, správne vymanená z ubližovania, správne oslobodená od neho a oddelená od neho. A od tých nečistôt, duševnej únavy a duševných horúčok, ktoré vznikajú v dôsledku ubližovania – je od nich oslobodený. Nepociťuje ten pocit. Toto sa nazýva únikom od ubližovania.

Navyše, priatelia, keď sa mních sústreďuje na formy, jeho myseľ nevstupuje, nestáva sa pokojnou, nezakoreňuje sa a nie je oslobodená vo vzťahu k formám. Keď sa však sústreďuje na bezformové, jeho myseľ vstupuje, stáva sa pokojnou, zakoreňuje sa a je oslobodená vo vzťahu k bezformovému. Jeho myseľ je teda dobre zdokonalená, dobre rozvinutá, dobre povznesená nad formy, dobre oslobodená od foriem a oddelená od foriem. A je oslobodený od nečistôt, trápenia a horúčok, ktoré vznikajú podmienené formami. Ten pocit nezažíva. Toto sa nazýva únikom od foriem.

Navyše, priatelia, keď sa mních sústreďuje na identitu tela, jeho myseľ nevstúpi, nezískava pokoj, nezakotví sa a nie je oslobodená vo vzťahu k identite tela. Keď sa však sústreďuje na zánik identity tela, jeho myseľ vstúpi, získava pokoj, zakotví sa a je oslobodená vo vzťahu k zániku identity tela. Jeho myseľ je teda dobre zdokonalená, dobre rozvinutá, dobre povznesená nad telesnú identitu, dobre oslobodená od nej a oddelená od nej. A je oslobodený od nečistôt, trápenia a horúčok, ktoré vznikajú podmienené telesnou identitou. Ten pocit nezažíva. Toto sa nazýva únikom z telesnej identity. Týchto päť vlastností je ťažké preniknúť.

Aké sú tie päť vecí, ktoré treba zrealizovať? Správna koncentrácia je obdarená piatimi druhmi poznania: ‚Táto koncentrácia je príjemná v prítomnosti a má príjemný výsledok v budúcnosti‘ – takto vzniká poznanie v človeku samom. ‚Táto koncentrácia je ušľachtilá a nesvetská‘ – takto vzniká poznanie v človeku samom. ‚K tejto koncentrácii sa uchýlia vynikajúci ľudia‘ – takto vzniká poznanie v človeku samom. ‚Toto sústredenie je pokojné, vznešené, dosiahnuté prostredníctvom pokoja, dosiahnuté prostredníctvom zjednotenia a nie je dosiahnuté prostredníctvom násilného potláčania a zadržiavania‘ – takto vzniká poznanie v človeku. ‚Naozaj, vstupujem do tohto sústredenia s plnou pozornosťou a vystupujem z neho s plnou pozornosťou‘ – takto vzniká poznanie v človeku. Toto je tých päť vecí, ktoré treba zrealizovať.

Aké sú tie päť vecí, ktoré treba poznať priamym poznaním? Päť základov oslobodenia. Tu, priatelia, Učiteľ vyučuje Dhammu mníchovi, alebo to robí vážený spolubrat v svätom živote. Akékoľvek spôsobom, priatelia, Učiteľ učí Dhammu mnícha, alebo to robí vážený spolubrat v svätom živote, týmto spôsobom, v tejto Dhamme, stáva sa tým, kto prežíva zmysel a kto prežíva Dhammu. Pre toho, kto prežíva zmysel a prežíva Dhammu, vzniká radosť. Pre toho, kto je radostný, vzniká blaženosť. U toho, kto má myseľ plnú blaženosti, sa telo upokojí. S upokojeným telom pociťuje šťastie. Myseľ toho, kto je šťastný, sa sústredí. Toto je prvá úroveň oslobodenia.

Navyše, priatelia, Učiteľ neučí Dhammu mnícha, ani to nerobí vážený spolubrat v svätom živote. Ale skôr mních podrobne vyučuje Dhammu ostatným tak, ako ju počul a ako sa ju naučil. Akýmkoľvek spôsobom, priatelia, mních podrobne vyučuje Dhammu ostatným tak, ako ju počul a ako sa ju naučil, týmto spôsobom, v tejto Dhamme, stáva sa tým, kto prežíva jej zmysel a kto prežíva Dhammu. V tom, kto prežíva zmysel a prežíva Dhammu, vzniká radosť. V tom, kto je radostný, vzniká blaženosť. V tom, kto má blaženú myseľ, sa telo upokojí. S upokojeným telom pociťuje šťastie. Myseľ toho, kto je šťastný, sa sústredí. Toto je druhá úroveň oslobodenia.

Navyše, priatelia, Učiteľ neučí Dhammu mníchovi, ani to nerobí vážený spolubrat v svätom živote, ani mních neučí Dhammu podrobne ostatným tak, ako ju počul a ako sa ju naučil. Skôr však podrobne recituje Dhammu tak, ako ju počul a ako sa ju naučil. Akýmkoľvek spôsobom, priatelia, mních podrobne recituje Dhammu tak, ako ju počul a ako sa ju naučil, týmto spôsobom, v tejto Dhamme, stáva sa tým, kto prežíva jej zmysel a kto prežíva Dhammu. U toho, kto prežíva jej zmysel a prežíva Dhammu, vzniká radosť. U toho, kto je radostný, vzniká blaženosť. U toho, kto má blaženú myseľ, sa telo upokojí. S upokojeným telom pociťuje šťastie. Myseľ toho, kto je šťastný, sa sústredí. Toto je tretia úroveň oslobodenia.

Navyše, priatelia, Učiteľ neučí Dhammu mníchovi, ani to nerobí vážený spolubrat v svätom živote; ani mních neučí Dhammu podrobne ostatným tak, ako ju počul a ako sa ju naučil, ani ju podrobne nerecituje. Skôr však mentálne uvažuje, skúma a rozjíma nad Dhammou tak, ako ju počul a ako sa ju naučil. Akýmkoľvek spôsobom, priatelia, mních mentálne uvažuje, skúma a rozjíma nad Dhammou tak, ako ju počul a ako sa ju naučil, týmto spôsobom, v tejto Dhamme, stáva sa tým, kto prežíva jej zmysel, a tým, kto prežíva Dhammu. V tom, kto prežíva zmysel a prežíva Dhammu, vzniká radosť. V tom, kto je radostný, vzniká blaženosť. V tom, kto má blaženú myseľ, sa telo upokojí. S upokojeným telom pociťuje šťastie. Myseľ toho, kto je šťastný, sa sústredí. Toto je štvrtá úroveň oslobodenia.

Navyše, priatelia, Učiteľ neučí Dhammu mníchovi, ani to nerobí vážený spolubrat v svätom živote; ani mních neučí Dhammu podrobne ostatným tak, ako ju počul a ako sa ju naučil, ani ju podrobne nerecituje, ani ju mentálne nezvažuje, neskúma a nerozmýšľa nad ňou. Avšak určitý znak sústredenia je ním dobre pochopený, v mysli mu venuje pozornosť, je dobre uchovaný a hlboko preniknutý múdrosťou. Akýmkoľvek spôsobom, priatelia, je určitý znak sústredenia mníchom dobre pochopený, v mysli mu venuje pozornosť, je dobre uchovaný a hlboko preniknutý múdrosťou, týmto spôsobom, v tomto Dhammovi, stáva sa tým, kto prežíva zmysel, a tým, kto prežíva Dhammu. U toho, kto prežíva zmysel a Dhammu, vzniká radosť. U toho, kto je radostný, vzniká blaženosť. U toho, kto má blaženú myseľ, sa mentálne telo upokojí. S upokojeným mentálnym telom pociťuje šťastie. Myseľ toho, kto je šťastný, sa sústredí. Toto je piata úroveň oslobodenia. Toto je päť vecí, ktoré treba poznať priamym poznaním.

Ktorých päť dhamm je potrebné realizovať? Päť zoskupení Dhammy: zoskupenie cnosti, zoskupenie sústredenia, zoskupenie múdrosti, zoskupenie oslobodenia a zoskupenie poznania a videnia oslobodenia. Týchto päť dhamm je potrebné realizovať.

Tieto päťdesiat dham je teda skutočných, reálnych, neomylných, nefalšovaných, takých, aké sú, a Tathāgata k nim správne a úplne prebudil.

Šesť dham

356. Šesť dham je veľmi užitočných... šesť dham je potrebné realizovať.

Ktorých šesť dhamm je veľmi užitočných? Šesť stavov, na ktoré treba pamätať. Tu, priatelia, mních zachováva telesné konanie láskavosti voči svojim spolucvičiacim, a to otvorene aj v súkromí. Aj táto dhamma je stavom, na ktorý treba pamätať, je milá, vzbudzuje úctu a prispieva k súdržnosti, k absencii sporov, k súladu a k jednote.

Okrem toho, priatelia, mních prejavuje slovné konanie láskavosti... to prispieva k jednote.

Okrem toho, priatelia, mních prejavuje mentálne konanie láskavosti... to prispieva k jednote.

Okrem toho, priatelia, akékoľvek spravodlivé a čestne získané zisky má mních, dokonca aj obsah svojej misy na almužnu, s takými ziskami je tým, kto sa o ne delí bez rozdeľovania, kto sa o ne delí spoločne so svojimi cnostnými spolupútnikmi. Aj táto dhamma je stavom, na ktorý treba pamätať... prispieva k jednote.

Okrem toho, priatelia, mních prebýva v spoločnej cnosti so svojimi spolupútnikmi, a to otvorene aj v súkromí, pokiaľ ide o tie cnosti, ktoré sú neporušené, bezchybné, bezúhonné, nepoškvrnené, oslobodzujúce, chválené múdrymi, neuchopiteľné a prispievajúce k sústredeniu. Aj táto dhamma je stavom, na ktorý treba pamätať... prispieva k jednote.

Okrem toho, priatelia, mních žije v zhode názorov so svojimi spolucvičiacimi, a to otvorene aj v súkromí, pokiaľ ide o ten názor, ktorý je ušľachtilý, vedúci von, ktorý toho, kto ho praktizuje, privádza k úplnému zničeniu utrpenia. Aj táto dhamma je stavom, na ktorý treba pamätať, je milá, vzbudzuje úctu a prispieva k súdržnosti, k absencii sporov, k súladu a k jednote. Týchto šesť dhamm je veľmi užitočných.

Ktorých šesť dhamm treba rozvíjať? Šesť základov spomienky: spomienka na Buddhu, spomienka na Dhammu, spomienka na Sanghu, spomienka na cnosť, spomienka na štedrosť a spomienka na devov. Týchto šesť dhamm treba rozvíjať.

Ktorých šesť dhamm je potrebné plne pochopiť? Šesť vnútorných zmyslových základov: zrakový zmyslový základ, sluchový zmyslový základ, čuchový zmyslový základ, chuťový zmyslový základ, telesný zmyslový základ a mentálny zmyslový základ. Týchto šesť dhamm je potrebné plne pochopiť.

Ktorých šesť dhamm je potrebné opustiť? Šesť foriem túžby: túžba po tvaroch, túžba po zvukoch, túžba po vôňach, túžba po chutiach, túžba po hmatových objektoch a túžba po mentálnych objektoch. Týchto šesť dhamm je potrebné opustiť.

Ktorých šesť dhamm sa podieľa na úpadku? Šesť druhov neúcty. Tu, priatelia, mních prebýva s neúctou a bez úcty voči Učiteľovi, voči Dhamme... voči Sanghe... voči cvičeniu... voči usilovnosti... a voči pohostinnosti. Týchto šesť dhamm sa podieľa na úpadku.

Ktorých šesť dhamm sa podieľa na vyznamenaní? Šesť druhov úcty. Tu, priatelia, mních prebýva s úctou a s rešpektom voči Učiteľovi, voči Dhamme… voči Sanghe… voči výcviku… voči usilovnosti… a voči pohostinnosti. Týchto šesť dhamm sa podieľa na vyznamenaní.

„(Cha) ‚Ktorých šesť dhamm je ťažké preniknúť? Šesť prvkov úniku. Tu, priatelia, by mních mohol povedať: ‚Rozvinul som oslobodenie mysle prostredníctvom láskavosti, kultivoval som ho, urobil som si z neho prostriedok, urobil som si z neho základ, upevnil som ho, praktizoval som ho a dobre som sa ho ujal, a predsa moju myseľ stále ovláda zlá vôľa.‘ Malo by sa mu povedať: ‚Nehovorte to, ctihodný pane! Nezavádzajte o Blahoslavenom. Nie je dobré zavádzať o Blahoslavenom, lebo Blahoslavený by niečo také nepovedal. Je nemožné, priatelia, nemôže sa stať, že keď bolo oslobodenie mysle prostredníctvom láskavosti rozvinuté, kultivované, urobilo sa z neho prostriedok, urobilo sa z neho základ, upevnilo sa, praktizovalo sa a bolo dobre vykonané, zlá vôľa by stále ovládala myseľ. To nie je možné. Lebo toto, priatelia, je únik od zlomyseľnosti, a to oslobodenie mysle prostredníctvom láskavosti.“\""

„„Okrem toho, priatelia, mních by mohol povedať: ‚Rozvinul som oslobodenie mysle prostredníctvom súcitu, kultivoval som ho, urobil som si z neho prostriedok, urobil som si z neho základ, upevnil som ho, praktizoval som ho a dôsledne som sa mu venoval, a predsa mi v mysli stále vládne škodlivosť.‘ Malo by sa mu povedať: ‚Nehovorte to, ctihodný pane! Nezavádzajte o Blahoslavenom… Lebo toto, priatelia, je únik od škodlivosti, a to oslobodenie mysle prostredníctvom súcitu.‘\""

„Okrem toho, priatelia, mních by mohol povedať: ‚Rozvinul som oslobodenie mysle prostredníctvom radosti zo šťastia druhých… a napriek tomu moju myseľ stále sužuje nespokojnosť.‘ Malo by sa mu povedať: ‚Nehovorte to, ctihodný pane! Nezavádzajte o Blahoslavenom… Lebo toto, priatelia, je únik od nespokojnosti, a to oslobodenie mysle prostredníctvom radosti zo šťastia druhých.‘“\

Okrem toho, priatelia, mních by mohol povedať: ‚Rozvinul som oslobodenie mysle prostredníctvom vyrovnanosti… a predsa moju myseľ stále ovláda túžba.‘ Malo by sa mu povedať: ‚Nehovorte to, ctihodný pane! Nezavádzajte o Blahoslavenom… Lebo toto, priatelia, je únik od túžby, a to oslobodenie mysle prostredníctvom vyrovnanosti.‘

„Okrem toho, priatelia, mních by mohol povedať: ‚Rozvinul som oslobodenie mysle bez znakov… a predsa moje vedomie stále sleduje znaky.‘ Malo by sa mu povedať: ‚Nehovorte to, ctihodný pane! Nezavádzajte o Blahoslavenom… Lebo toto, priatelia, je únik od všetkých znakov, a to oslobodenie mysle bez znakov.‘\“

„Okrem toho, priatelia, mních by mohol povedať: ‚Pýcha ‚ja som‘ bola vo mne odstránená a nevnímam ‚ja som toto‘. Napriek tomu šíp pochybností a zmätenosti stále sužuje moju myseľ.‘ Malo by sa mu povedať: ‚Nehovorte to, ctihodný pane! Nesprávne nevykresľuj Blahoslaveného, lebo nie je dobré nesprávne vykresľovať Blahoslaveného. Blahoslavený by niečo také nepovedal. Je nemožné, priatelia, nemôže sa stať, že keď bola pýcha ‚ja som‘ odstránená a človek nevníma ‚ja som toto‘, šíp pochybností a zmätenosti by stále sužoval jeho myseľ – to nie je možné. Lebo toto, priatelia, je únik pred šípom pochybností a zmätenosti, a to vykorenenie domýšľavosti ‚ja som‘.“ Týchto šesť dhamm je ťažké preniknúť.

(Ja) ‚Aké šesť dhamm sa má rozvíjať? Šesť stálych stavov. Tu, priatelia, mních, keď okom uvidí formu, nie je ani potešený, ani nespokojný, ale zotrvá vyrovnaný, všímavý a jasne chápajúci. Keď ušami počuje zvuk… keď nosom zacítí vôňu… keď jazykom ochutná chuť… keď telom pocíti hmatateľný objekt… keď mysľou spozná mentálny jav, nie je ani potešený, ani nespokojný, ale zotrvá vyrovnaný, všímavý a jasne chápajúci. Týchto šesť dhamm sa má rozvíjať.“

(Jha) ‚Aké šesť dhamm je potrebné priamo spoznať? Šesť neprekonateľných stavov: neprekonateľné videnie, neprekonateľné počutie, neprekonateľný zisk, neprekonateľný výcvik, neprekonateľná služba a neprekonateľná spomienka. Týchto šesť dhamm je potrebné priamo spoznať.‘

(Ña) ‚Aké šesť dhamm je potrebné realizovať? Šesť vyšších poznaní. Tu, priatelia, mních prežíva rôzne druhy psychických síl: keď je jeden, stáva sa mnohými; keď je mnohými, stáva sa jedným. Objavuje sa a mizne. Prechádza bez prekážok cez stenu, val alebo horu, ako keby to bol priestor. Ponára sa do zeme a vynára sa z nej, akoby to bola voda. Chodí po vode bez toho, aby sa prepadol, akoby po zemi. Cestuje so skríženými nohami po oblohe ako okrídlený vták. Dotýka sa a hladí rukou Mesiac a Slnko, také mohutné a mocné. Ovláda svoje telo až do sveta Brahmá.“

“S božským sluchovým prvkom, ktorý je očistený a prevyšuje ľudský, počuje oba druhy zvukov, božské aj ľudské, či už vzdialené, alebo blízke.“

„Pozná mysle iných bytostí, iných osôb, keďže ich objal svojou vlastnou mysľou. Pozná myseľ plnú žiadosti ako myseľ plnú žiadosti… a neoslobodenú myseľ ako neoslobodenú myseľ.“