ID0 " "
ID1 „Pocta Blahoslavenému, Arahantovi, Dokonale Osvietenej bytosti.“
ID2 „Khuddaka Nikāya“
ID3 „Peṭakopadesa Pāḷi“
ID4 „1. Prvý základ pre vysvetlenie Ušľachtilých právd“
ID5 „Pocta Dokonale Osvieteným, ktorí sú zvyknutí vnímať najvyšší zmysel,“
ID6 „ktorí dosiahli vrchol cností, počnúc morálkou.“
ID7 „1. Existujú dve príčiny, dve podmienky pre vznik správneho pohľadu u žiaka: vonkajší hlas spojený s pravdami a vnútorná múdra pozornosť. Čo je teda vonkajší hlas? Akékoľvek učenie, rada, poučenie, rozhovor o pravde alebo rozprava v súlade s pravdou, ktorá pochádza od iného. Štyri pravdy sú: utrpenie, jeho pôvod, jeho zánik a cesta. Akékoľvek učenie, ukazovanie, vysvetľovanie, analyzovanie, objasňovanie a vysvetľovanie týchto štyroch právd – to sa nazýva hlas v súlade s pravdou.“
ID8 „2. Čo je teda vnútorná múdra pozornosť?“
ID9 „Vnútorná múdra pozornosť je táto: keď je Dhamma vyučovaná, človek nesmeruje myseľ von k vonkajšiemu objektu, ale venuje múdru pozornosť; toto sa nazýva múdra pozornosť.“
ID10 „To je spôsob, správna cesta, brána, metóda, prostriedok. Rovnako ako človek, ktorý na vyvýšenom mieste trie suché, bezmokrú drevo suchou hornou zápalnou tyčinkou, je schopný získať oheň. Z akého dôvodu? Pretože je to správny spôsob, ako získať oheň. Rovnakým spôsobom, keď človek venuje pozornosť neomylnému učeniu Dhammy týkajúceho sa utrpenia, jeho pôvodu, jeho zániku a cesty – tomu sa hovorí múdra pozornosť.“
ID11 „Rovnako ako sa objavujú tri podobenstvá, ktoré doteraz neboli počuté a nikdy predtým neboli počuté. Pre toho, kto nie je oslobodený od túžby po zmyslových potešeniach… sa objavujú dve podobenstvá; v týchto prípadoch sa uvádza, že toto sa má robiť nemúdro. Tu sú vonkajší hlas a vnútorná múdra pozornosť – to sú dve podmienky. Múdrosť, ktorá vzniká z vonkajšieho hlasu, sa nazýva múdrosť založená na počúvaní. Múdrosť, ktorá vzniká z vnútornej múdrej pozornosti, sa nazýva múdrosť založená na úvahe. Tieto dva druhy múdrosti by mali byť známe, rovnako ako dve predchádzajúce podmienky. Tieto dve sú príčinami a tieto dve sú podmienkami pre vznik správneho pohľadu u žiaka.“
ID12 „3. V tomto ohľade je nemožné, aby ten, kto nerozumie významu vonkajšieho hlasu spojeného s pravdou, ako sa učí, bol tým, kto tento význam zažíva. A je nemožné, aby ten, kto nezažíva tento význam, venoval pozornosť múdro. Je však možné, že ten, kto chápe význam vonkajšieho hlasu spojeného s pravdou, tak ako sa učí, bude tým, kto tento význam zažíva. A je možné, že ten, kto tento význam zažíva, bude venovať pozornosť múdro. Toto je príčina, toto je opora, toto je prostriedok na oslobodenie žiaka; neexistuje žiadny iný. Pre takého človeka, ak nie je obdarený pochopením významu sút, ani uplatňovaním učenia, a nerozumie významu vonkajšieho hlasu, nie je možné dosiahnuť vyšší ľudský stav, ušľachtilé poznanie a videnie dostatočné na zničenie znečistení. Preto ten, kto túži po nibbáne, by mal skúmať významy múdrosťou založenou na počúvaní. Pri tomto skúmaní je postupný sled nasledovný: šestnásť metód extrakcie, päť usmernení a osemnásť základných pojmov.“
ID13 „Tu je súhrnný verš:“
ID14 „Netti, sprievodca na skúmanie Učenia, obsahujúci šestnásť hár, päť metód a osemnásť základných pojmov, bol predložený tým z rodu Kaccāyana.“
ID15 „4. Čo sú teda tých šestnásť hár?“
ID16 „Výklad, skúmanie, vhodnosť, základ, charakteristika, štvoraké usporiadanie, obrat, rozlíšenie, premena, synonymum, označenie, úvod, očistenie, určenie, zabezpečenie a superpozícia – to sú tých šestnásť hár.“
ID17 „Tu je súhrnný verš:“
ID18 „Vysvetlenie, skúmanie, vhodnosť, základ a charakteristika; štvorité usporiadanie, obrat, rozlíšenie a transformácia.“
ID19 „Synonymum a označenie, úvod a očistenie; určenie, zabezpečenie a superpozícia. Takto je hár šestnásť.“
ID20 „5. Aké sú teda tieto päť metód?“
ID21 „Nandiyāvaṭṭa, Tipukkhala, Sīhavikkīḷita, Disālocana a Aṅkusa – to je tých päť metód.“
ID22 „Tu je súhrnný verš:“
ID23 „Prvá je Nandiyāvaṭṭa a druhá je Tipukkhala; tá tretia metóda sa nazýva Sīhavikkīḷita.“
ID24 „Štvrtú, znak tejto metódy, nazývajú Disālocana; piatu nazývajú Aṅkusa. Všetkých päť metód treba poznať.“
ID25 „6. Aké sú tu osemnásť základných pojmov?“
ID26 „Neznalosť, túžba, chamtivosť, nenávisť, klam, vnímanie krásy, vnímanie rozkoše, vnímanie trvalosti, vnímanie ja, pokoj, vhľad, ne-chamtivosť, ne-nenávisť, ne-klam, vnímanie odpornosť, vnímanie utrpenia, vnímanie nestálosti, vnímanie ne-ja – toto je osemnásť základných pojmov. Z nich je deväť pojmov neblahých, v ktorých sa zbieha všetko neblahé. Deväť pojmov je blahých, v ktorých sa zbieha všetko blahé.“
ID27 „Aké sú tých deväť neblahých pojmov, v ktorých sa zbieha všetko, čo je neblahé?“
ID28 „Od nevedomosti až po vnímanie ja – týchto deväť pojmov je neblahých, v ktorých sa zbieha všetko, čo je neblahé.“
ID29 „Aké sú tých deväť blahých pojmov, v ktorých sa zbieha všetko, čo je blahé?“
ID30 „Od pokoja až po vnímanie ne-ja – týchto deväť pojmov je blahodárnych, v ktorých sa zbieha všetko, čo je blahodárne. Toto je osemnásť základných pojmov.“
ID31 „Tu sú tieto súhrnné verše:“
ID32 „Túžba a nevedomosť, chamtivosť, nenávisť a podobne aj klam, a štyri skreslenia – týchto deväť pojmov tvorí rovinu znečistení.“
ID33 „Základy všímavosti, pokoj, vhľad a blahodárne korene – to všetko je blahodárne. Týchto deväť pojmov tvorí sféru schopností.“
ID34 „Všetko, čo je blahodárne, súvisí s deviatimi pojmami, a všetko, čo je neblahodárne, rovnako súvisí s deviatimi. V každej skupine je deväť základných pojmov; z oboch je spolu osemnásť základných pojmov.“
ID35 „Z týchto osemnástich základných pojmov je deväť neblahých pojmov pôvodom utrpenia; deväť blahých pojmov je cestou vedúcou k zániku utrpenia. Utrpenie je teda plodom pôvodu a zánik je plodom cesty vedúcej k zániku utrpenia. Tieto Štyri ušľachtilé pravdy učil Blahoslavený v Bārāṇasī.“
ID36 „7. Pokiaľ ide o Ušľachtilú pravdu o utrpení, boli tu vysvetlené nespočetné písmená, pojmy, frázy, spôsoby, etymológie a výklady s cieľom objasniť, odhaliť, vysvetliť, analyzovať, zviditeľniť a zverejniť práve tento význam. Tak je to so všetkými pravdami. Preto je potrebné každú jednotlivú pravdu skúmať prostredníctvom týchto nespočetných písmen, pojmov, fráz, spôsobov, etymológií a výkladov. A táto formulácia sa má skúmať prostredníctvom rozmanitosti významu a význam prostredníctvom rozmanitosti formulácie.“
ID37 „Keby nejaký askéta alebo bráhman povedal takto: ‚Keď som odmietol toto utrpenie, zverejním iné utrpenie,‘ jeho vyhlásenie by bolo len otázkou slov a keby bol vypočúvaný, neuspel by. Také sú pravdy. Medzi nocou, keď Blahoslavený dosiahol plné osvietenie, a nocou, keď dosiahol konečné Nibbāna bez zvyšku, čokoľvek Blahoslavený povedal – či už to boli kázania, zmiešaná próza a verše, vysvetlenia, verše, inšpirované výroky, kázania typu ‚tak bolo povedané‘, príbehy o zrode, správy o zázračných javoch alebo analytické učenia – to všetko bolo otáčaním Kolesa Dhammy. V učení Blahoslavených Budhov nie je nič, čo by ležalo mimo Kolesa Dhammy; preto by sa každý kázanie malo skúmať v rámci Ušľachtilých pravd. Na ich pochopenie sú tieto Štyri ušľachtilé pravdy svojou povahou stabilné a žiarivé.“
ID38 „Čo je medzi týmito vecami utrpenie? Narodenie, starnutie, choroba, smrť – a stručne povedané, päť zoskupení pripútanosti – to je utrpenie. Tu je vysvetlenie charakteristík: narodenie má charakteristiku prejavenia sa; starnutie má charakteristiku dozrievania; choroba má charakteristiku extrémneho utrpenia; smrť má charakteristiku odchodu; smútok má charakteristiku úzkosti spôsobenej odlúčením od milovaných a zmenou; nárek má charakteristiku plaču; utrpenie má charakteristiku utláčania tela; duševná bolesť má charakteristiku utláčania mysle; zúfalstvo má charakteristiku spálenia nečistotami; spoločnosť s nemilovanými má charakteristiku spoločnosti s nepríjemnými; odlúčenie od milovaných má charakteristiku odlúčenia od príjemných; nedosiahnutie toho, čo človek chce, má charakteristiku odvrátenia sa od vlastného želania; päť zoskupení pripútanosti má charakteristiku neplného pochopenia; starnutie a smrť majú charakteristiku dozrievania a odchodu; odchod a znovuzrodenie majú charakteristiku prejavenia sa a odchodu; pôvod má charakteristiku vytvárania znovuzrodenia; zánik má charakteristiku opustenia pôvodu; cesta má charakteristiku odrezania skrytých sklonov. Utrpenie má charakteristiku utrpenia; pôvod má charakteristiku vytvárania; cesta má charakteristiku vyvedenia; zánik má charakteristiku pokoja. Prvok nibbány bez akéhokoľvek zvyšku má charakteristiku zániku stavu znovuzrodenia. A utrpenie a pôvod, a utrpenie a zánik, a utrpenie a cesta, a pôvod a utrpenie, a pôvod a zánik, a pôvod a cesta, a zánik a pôvod, a zánik a utrpenie, a zánik a cesta, a cesta a zánik, a cesta a pôvod, a cesta a utrpenie.“
ID39 „8. Tu sú tieto suttá.“
ID40 „Lebo akákoľvek bytosť strávi prvú noc v maternici, tá bytosť vykročí ako vychádzajúce slnko; keď vykročí, nevráti sa späť.“
ID41 „Ānanda, v sútre z Ekuttarika sa uvádzajú tieto znovuzrodenia vyplývajúce z dávania – toto je zrodenie.“
ID42 „Čo je medzi týmito vecami starnutie?“
ID43 „Keďže nepraktizovali ušľachtilý život a v mladosti nezískali bohatstvo, premýšľajú ako staré volavky pri kalnej tůni, kde ryby vyhynuli.“
ID44 „Medzi devami existuje päť znamení – toto je starnutie.“
ID45 „Čo je medzi týmito vecami choroba?“
ID46 „Ó kráľ, nie je toto starnutie spôsobené samotným človekom? Aj ty poznáš starnutie. Ó khattiya, svet je plodom karmy; naozaj, karmu nemožno odstrániť.“
ID47 „Existujú tri druhy chorých ľudí – toto je choroba.“
ID48 „Čo je spomedzi nich smrť?“
ID49 „Rovnako ako hlinená nádoba hrnčiara, ktorá bola vyrobená, či už malá alebo veľká, či už vypálená alebo nevypálená, má všetky svoj koniec v rozbití, tak aj život smrteľníkov má svoj koniec v smrti.“
ID50 „Pozri, ako sa trasú, pripútaní k tomu, čo je ‚moje‘, ako ryby v vyschnutom potoku s málo vodou; keď človek uvidí aj toto, mal by žiť bez majetníctva a nepripútať sa k existenciám.“
ID51 „Sutta o Udakappanovi – to je smrť.“
ID52 „Čo je medzi týmito vecami smútok?“
ID53 „Tu smúti, tam smúti; ten, kto koná zlo, smúti na oboch miestach. Smúti, trápi sa, keď vidí znečistenie svojich vlastných skutkov.“
ID54 „Existujú tri druhy nesprávneho konania – to je smútok.“
ID55 „Čo je medzi týmito vecami nárek?“
ID56 „Chamtiví po zmyslových rozkošiach, sústredení na ne, oklamaní, odsúdeniahodní, usadili sa v nerovnosti. Vedený k utrpeniu, nariekajú: ‚Čo sa s nami stane, keď odtiaľto odídeme?‘“
ID57 „Existujú tri druhy nešťastia – to je nárek.“
ID58 „Čo je medzi nimi telesné utrpenie?“
ID59 „Bolo tam sto železných kolov, ktoré každý prežíval osobitne; žiarili ako oheň, zaplnené množstvom plameňov.“
ID60 „Naozaj veľké je toto mučenie; sutta v Saṃyutta Nikāya, v Saccasaṃyutta – toto je utrpenie.“
ID61 „Čo je spomedzi nich duševná bolesť?“
ID62 „Trápi ho myšlienky, premýšľa ako nešťastník; keď počuje krik druhých, taký človek upadá do skľúčenosti.“
ID63 „Toto sú dva stavy, ktoré spôsobujú utrpenie – toto je duševná bolesť.“
ID64 „Čo je medzi týmito stavmi zúfalstvo?“
ID65 „Rovnako ako kováčska pec horí zvnútra, ale nie zvonku, tak aj moje srdce horí, keď počujem o Miernom.“
ID66 „Existujú tri ohňe – toto je zúfalstvo.“
ID67 „Čo je medzi týmito stavmi spoločenstvo s nemilovanými?“
ID68 „Rovnako ako z železa vzniká hrdza, ktorá potom toto železo požíra, tak aj vlastné činy vedú toho, kto zvyčajne páchá veľa zla, do žalostného stavu.“
ID69 „Títo dvaja skresľujú Tathāgatu. Sutta v Ekuttarike, v Knihe dvojíc. To je stýkanie sa s nemilovanými.“
ID70 „Čo je v tom oddelenie od milovaných?“
ID71 „Rovnako ako prebudený človek nevidí toho, koho stretol vo sne, tak ani človek nevidí milovanú osobu, ktorá zomrela a odišla.“
ID72 „Tí devovia, vedomí si svojej pominuteľnej povahy, napomínajú tromi výrokmi. Toto je odlúčenie od milovaných.“
ID73 „Tri dcéry Māry nedosiahnu to, po čom túžia. Ak sa u bytosti, ktorá túži po zmyslových rozkošiach a v ktorej vzplanula túžba, tieto zmyslové rozkoše zmenšia, trpí ako ten, koho zasiahla šípka.“
ID74 „Stručne povedané, päť zložiek podliehajúcich pripútanosti je utrpením.“
ID75 „Oko, ucho, nos, jazyk, telo a potom myseľ – to sú strašné návnady tohto sveta, ku ktorým sú bežní ľudia pripútaní.“
ID76 „Mnísi, toto je tých päť zoskupení. Toto je utrpenie.“
ID77 „Čo je v tom starnutie a smrť?“
ID78 „Vskutku, tento život je krátky; človek zomrie už aj do sto rokov. Navyše, život je únavný; vskutku, človek zomrie aj na starobu.“
ID79 „V Saṃyutta Nikāya, v Pasenadikosala Saṃyutta, sa nachádza sutta: ‚Moja babička zomrela.‘ To je starnutie a smrť.“
ID80 „Čo je teda v tom zmiznutie a vznik?“
ID81 „Všetky bytosti zomrú, lebo život má skutočne smrť za svoj koniec. Keď zažijú ovocie svojho vlastného karmy, odídu podľa svojej karmy.“
ID82 „To je zanikanie a vznik.“
ID83 „Prostredníctvom týchto sút a iných podobných, ako aj prostredníctvom sút obsiahnutých v deväťdielnom písme, keď sme spoznali utrpenie podľa jeho charakteristickej vlastnosti, mala by byť poukázaná Ušľachtilá pravda o utrpení, bežná aj neobvyklá. Z veršov by sa mal odvodiť verš a z vysvetlení vysvetlenie. To je Pravda o utrpení.“
ID84 „9. Čo je teda pôvod utrpenia?“
ID85 „Pripútanosť k zmyslovým pôžitkom, lipnutie na zmyslových pripútanosťach, nepoznanie chyby v pútach; vskutku, tí, čo sú spútaní pútami pripútanosti, nikdy nebudú schopní prekročiť tú obrovskú, širokú rieku.“
ID86 „Štyri nečistoty. Sutta. Toto je pôvod utrpenia.“
ID87 „Čo je teda v tom prípade zánik utrpenia?“
ID88 „Ten, v ktorom neprebýva podvod ani pýcha, kto je bez chamtivosti, bez majetníctva, bez túžby, kto rozptýlil hnev a je úplne uhasený; ten je bráhman, ten je askéta, ten je bhikkhu.“
ID89 „Toto sú dve oslobodenia: oslobodenie mysle prostredníctvom zanikania vášne a oslobodenie múdrosťou prostredníctvom zanikania nevedomosti. Toto je zánik.“
ID90 „Čo je teda Cesta?“
ID91 „Toto je tá pravá cesta, neexistuje žiadna iná na očistenie videnia. Ušľachtilá osemčlenná cesta je zmätenie Máry.“
ID92 „Mnísi, toto je sedem faktorov osvietenia. Toto je Cesta.“
ID93 „Čo sú teda Štyri ušľachtilé pravdy?“
ID94 „O veciach, ktoré vznikajú z príčiny, Tathāgata vysvetlil ich príčinu, ako aj ich zánik. Také je učenie Veľkého askétu.“
ID95 „Javy, ktoré vznikajú z príčiny, sú Pravdou o utrpení. Príčina je Pravdou o pôvode; toto je slovo Blahoslaveného. Táto Dhamma, ktorá je Pravdou o zániku, existuje. Pre každého, kto prebýva a nachádza uspokojenie vo veciach, ktoré sú predmetmi pút, pre tých sa zvyšuje znečisťujúca túžba. V dôsledku túžby ako podmienky sa zvyšuje pripútanosť... takto vzniká celá táto masa utrpenia. V tom je všetko, čo je putom, Pravda o pôvode. Akékoľvek javy sú predmetmi pút a akýkoľvek smútok, nárek, bolesť, žiaľ a zúfalstvo vznikajú, to je Pravda o utrpení. Opakované rozjímanie o nebezpečenstve vecí, ktoré sú predmetmi pút, to je Pravda o Ceste. Človek je oslobodený od zrodu, od staroby, od choroby, od smrti, od smútku, od náreku až po zúfalstvo; to je Nibbána. Toto sú Štyri pravdy.“
ID96 „Čo je v tom prípade prvok Nibbány, ktorý zostáva bez zvyšku?“
ID97 „Pre toho, kto dosiahol zánik, neexistuje žiadna miera; to, čím by sa o ňom dalo hovoriť, neexistuje. Keď sú všetky pripútanosti vykorenené, odstránia sa aj všetky cesty reči.“
ID98 „V Saṃyutta Nikāya, Godhika Saṃyutta.“
ID99 „Toto sú nezvyčajné kázania. Kdekoľvek sú uvedené pravdy, tam by sa mal hľadať ich význam prostredníctvom nespočetných vyjadrení, ktoré vychádzajú z charakteristík týchto právd. V nich by sa malo hľadať sledovanie významu prostredníctvom vyjadrenia a naopak, sledovanie vyjadrenia prostredníctvom významu. Prostredníctvom týchto kázaní, presne tak, ako sú uvedené, by mali byť pre každú z týchto právd uvedené nespočetné vyjadrenia a štyri ušľachtilé pravdy. V piatich Nikájach by sa verše mali odvodzovať z veršov, ktoré boli zahrnuté; vysvetlenie z vysvetlenia. Toto sú nezvyčajné rozprávania.“
ID100 „Toto sú ich súhrnné verše:“
ID101 „Najprv jednej noci, osem vznikov z dávania; päť predchádzajúcich znamení, ako kalné jazero s vyčerpanými rybami.“
ID102 „Od susedného kráľa, odkiaľ hrozí nebezpečenstvo? Traja devovia sú chorí; rovnako ako hrnčiar, ako rieka bez vody.“
ID103 „Tu človek trpí, v budúcom živote človek trpí; a tri druhy nesprávneho konania; nakoľko sú chamtiví a pohltení zmyslovými pôžitkami, v tom rozsahu existujú tri nešťastia.“
ID104 „Storočný život ako železný kolík, väčšie utrpenie; premáhaný zlými myšlienkami a podobne aj mukami.“
ID105 „Ako v kováčskej peci, tri ohňe sú vyhlásené; rovnako ako z železa vzniká hrdza, tak vzniká ohováranie proti Tathāgatovi.“
ID106 „Dévovia poučujú tromi spôsobmi; ako stretnutie vo sne; skutočne tri dcéry Māry; človek trpí, akoby ho prebodla šípka.“
ID107 „Oko, ucho a nos; vyhlasujú sa päť zoskupení; skutočne, tento život je krátky; moja babička je stará.“
ID108 „Všetky bytosti zomrú; existuje znovuzrodenie a odchod. Bytosti sú pripútané a pohltené zmyslovými rozkošami a štyrmi nečistotami.“
ID109 „V ktorom neprebýva podvod; tieto dve sú oslobodenia mysle. Toto je jediná cesta, žiadna iná nie je; a faktory osvietenia sú dobre vysvetlené.“
ID110 „Pre toho, kto odišiel do pokoja, neexistuje žiadna miera; Godhika dosiahol parinibbánu; tie javy, ktoré vznikajú z príčiny; toho, kto opakovane uvažuje o pútach.“
ID111 „Toto je desať súhrnných veršov pre nich.“
ID112 „10. Tu sú tieto bežné kázania, v ktorých sa vyučujú všeobecné pravdy, a to v priamom poradí, v opačnom poradí aj v zmiešanom poradí. Tu je ich začiatok.“
ID113 „Svet je zahalený nevedomosťou; nesvieti kvôli pochybnostiam a nedbanlivosti. Túžbu nazývam škvrnou; utrpenie je jej veľkým nebezpečenstvom.“
ID114 „Tu to, čo je nevedomosť a pochybnosť – to je pôvod. To, čo je veľké nebezpečenstvo – to je utrpenie. Toto sú dve pravdy: utrpenie a jeho pôvod. Vysvetlenie pojmov ‚putá a veci, ktoré sú putami‘ sa nachádza v Saṃyutta Nikāya, v Rozprávaniach spojených s mysľou. Tu to, čo je puto – to je pôvod. To, čo sú púta – to je utrpenie. Toto sú dve pravdy: utrpenie a jeho pôvod.“
ID115 „Čo je tu utrpenie a čo je tu zánik?“
ID116 „Pre mnícha, ktorého túžba po existencii je odrezaná, ktorého vodiace lano je pretrhnuté, je kolobeh zrodení vyčerpaný; teraz už neexistuje žiadna budúca existencia.“
ID117 „Akákoľvek myseľ existuje, to je utrpenie. Odstránenie túžby po existencii – to je zánik utrpenia. Vysvetlenie znie: ‚Kruh zrodení sa vyčerpal; teraz už neexistuje žiadna budúca existencia.‘ Toto sú dve pravdy: utrpenie a zánik. Mnísi, existujú tieto dve oslobodenia: oslobodenie mysle prostredníctvom odpútania sa od žiadostivosti a oslobodenie múdrosťou prostredníctvom odpútania sa od nevedomosti. Akákoľvek myseľ existuje, to je utrpenie. Akékoľvek oslobodenie existuje, to je zánik. Toto sú dve pravdy: utrpenie a zánik.“
ID118 „Čo je tu utrpenie a čo je cesta?“
ID119 „Keď človek pozná toto telo ako hrniec a upevní túto myseľ ako mesto, mal by bojovať proti Márovi zbraňou múdrosti. Mal by strážiť to, čo získal, a byť bez pripútanosti.“
ID120 „Tu je telo ako hrniec a myseľ ako mesto – to je utrpenie. To, že ‚človek by mal bojovať proti Márovi zbraňou múdrosti‘ – to je cesta. Toto sú dve pravdy. Mnísi, to, čo nie je vaše, by ste mali opustiť. Čokoľvek je pútom, to je cesta. Tie javy, ktoré nie sú ja a ktoré by sa mali opustiť – od formy až po vedomie – to je utrpenie a cesta.“
ID121 „Čo je tu utrpenie, jeho pôvod a jeho zánik?“
ID122 „Akékoľvek smútky, náreky alebo rozmanité utrpenia existujú vo svete, tie vznikajú v závislosti na tom, čo je nám drahé. Keď to, čo je nám drahé, neexistuje, tieto nevznikajú.“
ID123 „Akýkoľvek smútok, nárek a rozmanité utrpenie, ktoré vzniká z pripútanosti – to je utrpenie. Akákoľvek pripútanosť existuje – to je pôvod. Odstránenie túžby a žiadosti po tom, čo je nám drahé, jej nevznik – to je zánik. Toto sú tri pravdy. Pútnik Timbaruka skúma: ‚Je to vytvorené sebou samým alebo niekým iným?‘ Ako ukazuje toto skúmanie, toto je utrpenie. Neprikláňať sa k žiadnemu z týchto dvoch extrémov je stredná cesta: s nevedomosťou ako podmienkou vznikajú formácie; až po to, že s narodením ako podmienkou vzniká starnutie a smrť. Toto je zároveň utrpenie aj jeho pôvod. Vedomie, meno a forma, šesť zmyslových základov, kontakt, pocit, existencia, narodenie, starnutie a smrť – to je utrpenie. Nevedomosť, formácie, túžba a lipnutie – to je pôvod. Preto by sa to malo skúmať ako „vytvorené sebou samým“. A akékoľvek utrpenie existuje v závislom vznikaní, to je označené za pôvod. Prostredníctvom zániku nevedomosti dochádza k zániku formácií, až po zánik starnutia a smrti – to je zánik. Toto sú tri pravdy: utrpenie, jeho pôvod a jeho zánik.“
ID124 „11. Čo je tu utrpenie, jeho pôvod a cesta?“
ID125 „Bytosť, ktorá videla utrpenie a jeho pôvod – ako by sa táto bytosť mohla nakláňať k zmyslovým pôžitkom? Vediac, že zmyslové pôžitky sú zapletením vo svete, ten, kto je bdelý, by sa mal cvičiť v ich odstraňovaní.“
ID126 „Výraz ‚ten, kto videl utrpenie‘, sa vzťahuje na utrpenie. To, z čoho vzniká, je pôvod. Cvičenie zamerané na odstránenie toho, z čoho vzniká viditeľný výsledok – to je cesta. Toto sú tri pravdy.“
ID127 „Sutta Gopālakopama v Ekādasaṅguttara.“
ID128 „Tu to, čo súvisí s formou, so šiestimi zmyslovými základňami, s obväzom rany, s brodom, so štyrmi vznešenými radosťami a potešením spojenými s Dhamma, ktoré sa dosiahli, a s fyzickým základom individuality – to je utrpenie. Pokiaľ človek neodstráni vajíčka múch, to je pôvod. Byť spojený s formou, odstrániť vajíčka múch, ošetriť ranu, poznať cestu a byť zručný v pastvine – to je cesta. Pokiaľ ide o ostatné javy: existuje príčina, existujú podmienky, existujú opory. Príčinou je prospešný výsledok so zostatkom, výsledok z mnohých obiet a poznanie Dhammy podmienené ušľachtilým priateľstvom. Toto sú tri pravdy.“
ID129 „Čo je tu utrpenie, cesta a zánik?“
ID130 „Keď je ustanovená všímavosť zameraná na telo a človek sa zdržiava v šiestich základniach kontaktu, mních, neustále sústredený, spozná Nibbānu na vlastnej koži.“
ID131 „Tu, kde je všímavosť zameraná na telo a na šesť zmyslových základov, to všetko je pravda o utrpení. Tam, kde je všímavosť zameraná na telo, zdržanlivosť v cnosti, sústredenie a všímavosť, to je súhrn múdrosti. To všetko je súhrn cnosti a súhrn sústredenia; to je cesta. Pre toho, kto takto prebýva, je Nibbána spoznateľná. To je pravda o zániku. Toto sú tri pravdy. Zakotvený v cnosti je potrebné rozvíjať dva javy: pokoj a vhľad. Tu, javy, ktoré vznikajú súčasne s mysľou, to je pravda o utrpení. Pokoj aj vhľad, to je cesta. Prostredníctvom odpútanosti od túžby nastáva oslobodenie mysle a prostredníctvom odpútanosti od nevedomosti nastáva oslobodenie múdrosťou; to je pravda o zániku. Toto sú tri pravdy.“
ID132 „Čo je tu pôvod a čo zánik?“
ID133 „Nádeje, túžby a rozkoše, prúdy zakorenené v mnohých prvkoch; túžby pochádzajúce z koreňa nevedomosti – všetky som ukončil spolu s ich koreňom.“
ID134 „V predchádzajúcich slovách ‚vychádzajúce z koreňa nevedomosti‘ je uvedený pôvod. V slovách ‚všetko som ukončil spolu s ich koreňom‘ je uvedené zánik. Toto sú dve pravdy. Pretože nedošlo k prebudeniu a nepreniknutiu štyroch javov, malo by sa to podrobne vysvetliť: ušľachtilá cnosť, sústredenie, múdrosť a oslobodenie. Tu platí, že čokoľvek, čo nie je prebudením sa k týmto štyrom javom a ich preniknutím, je pôvodom. Preniknutie do vodítka existencie je zánikom. Toto je pôvod a zánik.“
ID135 „Čo je tu pôvodom a cestou?“
ID136 „(Blahoslavený povedal:) ‚Akékoľvek prúdy existujú vo svete, Ajita, všímavosť je ich brzdou. Hovorím o zadržaní prúdov; múdrosťou sú uzavreté.‘“
ID137 „‚Akékoľvek prúdy‘ – to je pôvod. Múdrosť aj všímavosť, ktoré sú brzdou a krytom – to je cesta. Toto sú dve pravdy. Sutta Sañcetaniya. Spôsob, akým sa kráľ Daḷhanemi vydal na cestu do ríše devov, bol vysvetlený v priebehu šiestich mesiacov. Tu platí, že akákoľvek telesná činnosť je pokrivená, má chybu a je zašpinená nečistotami; a tento stav pokrivenosti, stav chyby a stav zašpinenia nečistotami – to je pôvod. Podobne, slovné konanie a mentálne konanie nie sú pokrivené, sú bez chyby a bez škvrny nečistôt; a tento stav nekrivosti, stav bez chyby a stav bez škvrny nečistôt – to je cesta. Podobne je to so slovným konaním a mentálnym konaním. Toto sú dve pravdy: pôvod a cesta.“
ID138 „Čo je v tomto prípade pôvod, zánik a cesta?“
ID139 „Pre toho, kto je závislý, existuje kolísanie. Pre toho, kto nie je závislý, neexistuje kolísanie. Keď neexistuje kolísanie, existuje pokoj. Keď existuje pokoj, neexistuje sklon. Keď neexistuje sklon, neexistuje prichádzanie a odchádzanie. Keď neexistuje prichádzanie a odchádzanie, neexistuje smrť a znovuzrodenie. Keď neexistuje smrť a znovuzrodenie, neexistuje ani tu, ani tam, ani medzi tým. Toto samo osebe je koniec utrpenia.“
ID140 „Tu existujú dve závislosti; to je počiatok. Nezávislosť a neklonenie sa; to je cesta. To, že neexistuje príchod ani odchod, ani smrť ani znovuzrodenie, čo je koniec utrpenia; to je zánik. Toto sú tri pravdy. Neusadená všímavosť zameraná na telo... až po poznanie a videnie oslobodenia; to je počiatok. Pre toho, kto prebýva s ustálenou všímavosťou zameranou na telo, existujú oslobodenia s jedenástimi oporami, až po dosiahnutie opory. Zdržanlivosť v cnosti je tou oporou. A poznanie a videnie oslobodenia; to je cesta. A samotné oslobodenie; to je zánik. Toto sú tri pravdy: pôvod, zánik a cesta.“
ID141 „12. Čo sú tu zánik a cesta?“
ID142 „Tou pravdou, ktorú si sám uvedomil, vykročil smerom k Nibbáne, prekonajúc pochybnosti. Keď pochopil ne-vznik vo svete, tento mních je ten, pre ktorého sa vyčerpala obnovená existencia.“
ID143 „To, čo je ‚tou pravdou‘; to je cesta. To, čo je ‚ten, pre ktorého sa vyčerpala obnovená existencia‘; to je zánik. Toto sú dve pravdy. Päť príležitostí na oslobodenie treba podrobne vysvetliť: ‚Učiteľ učí Dhammu, alebo nejaký iný múdry duchovný spoločník...‘ U toho, kto prežíva význam, vzniká radosť. U toho, kto je radostný, vzniká blaženosť... až po: keď sa znechutí, stane sa bezvášnivým – to je cesta. To, čo je oslobodenie; to je zánik. Takto sú podrobne vysvetlené päť príležitostí na oslobodenie. Toto sú dve pravdy: zánik a cesta.“
ID144 „Tieto sútra sú všeobecné. Prostredníctvom týchto všeobecných súter, tak ako sú stanovené, by mali byť bez vynechania uvedené ďalšie sútra, pričom by sa mali uplatňovať prostredníctvom preniknutia a prostredníctvom charakteristík. Verše by sa mali odvodzovať prostredníctvom veršov a vysvetlenie prostredníctvom vysvetlení. Týchto desať všeobecných sút je rozšírením a jedno štvorčlenné vysvetlenie je všeobecné. A toto je rôznorodé vysvetlenie. Takto, s čiastočným vysvetlením, celé toto rôznorodé vysvetlenie tvorí piate a šieste. Okrem týchto dvoch a predchádzajúcich desiatich je týchto dvanásť rozšírením právd. V tomto rozsahu neexistuje žiadna úplná sutta. To, podobne ako vysvetlenie alebo verš, by sa nemalo označovať uplatnením týchto dvanástich rozšírení po hľadaní s malým úsilím.“
ID145 „Tu je toto zhrnutie. Všetko utrpenie sa zbieha do siedmich pojmov. Ktorých sedem? Spojenie s nemilovanými a odlúčenie od milovaných – týmito dvoma pojmami sa má označiť všetko utrpenie. Má dva základy: telo a myseľ. Preto sa hovorí: ‚telesné utrpenie a duševné utrpenie.‘ Neexistuje utrpenie, ktoré by nebolo buď telesné, alebo duševné; všetko utrpenie sa dá vyjadriť dvoma druhmi utrpenia: telesným a duševným. Skladá sa z troch druhov utrpenia: utrpenia ako bolesti, utrpenia spôsobeného formáciami a utrpenia spôsobeného zmenou. Takto sa všetko toto utrpenie skladá z týchto troch druhov utrpenia. Toto utrpenie je teda trojité. Utrpenie je dvojité: telesné a duševné; a dvojité: spojenie s nemilovanými a odlúčenie od milovaných. Toto je sedemnásobné utrpenie.“
ID146 „Tu je pôvod trojitý, nie štvrtý, nie piaty. Ktoré tri? Túžba, názor a kamma. Tu sú túžba a kamma pôvodom existencie. Podobne, menejcennosť a nadradenosť toho, kto sa znova rodí – to je pôvod. A tak, akákoľvek menejcennosť a nadradenosť existuje v cieľoch existencie, čokoľvek je zahrnuté v týchto troch druhoch utrpenia a akékoľvek telo so vedomím existuje, zrodené týmito dvoma koreňmi pre toho, kto je zahalený nevedomosťou a spútaný túžbou po existencii – aj to je zahrnuté v týchto troch druhoch utrpenia.“
ID147 „Podobne by sa malo chápať nesprávne videnie vyplývajúce zo skreslenia. Malo by sa označiť ako sedemnásobné. Jedno skreslenie sa označuje ako trojnásobné, so štyrmi predmetmi skreslenia. Čo je teda tým jedným skreslením? Akékoľvek prevrátené uchopenie existuje, je označené prostredníctvom odmietania; ako keď niekto uchopuje prevrátené, pričom na nestále uplatňuje pojem ‚trvalé‘. Tak existujú štyri skreslenia. Toto jedno skreslenie vzniká prostredníctvom vnímania, mysle a názoru. Aké sú štyri predmety skreslenia? Telo, pocit, myseľ a javy. Tak u toho, kto upadol do skreslenia, narastá neprospešnosť. Tu skreslenie vnímania zvyšuje nenávisť, neprospešný koreň. Skreslenie mysle zvyšuje chamtivosť, neprospešný koreň. Skreslenie názoru zvyšuje klam, čo je neprospešný koreň. V tomto prípade sú pre neprospešný koreň nenávisti ovocím tri nesprávnosti: nesprávna reč, nesprávne konanie a nesprávne živobytie. Pre neprospešný koreň chamtivosti sú ovocím tri nesprávnosti: nesprávna myšlienka, nesprávne úsilie a nesprávna koncentrácia. Pre neprospešný koreň klamu sú ovocím dve nesprávnosti: nesprávny názor a nesprávna všímavosť. Nepriaznivé teda má príčinu a podmienku; skreslenia sú podmienkou a nepriaznivé korene majú svoje príčiny. Práve tieto veci by mali byť uvedené prostredníctvom ich protikladov s dvoma podmienkami, ani nedostatočne, ani nadmerne. V prípade zániku a cesty, založených na skreslení, sa to má uviesť neskôr prostredníctvom protikladu.“
ID148 „Tu sú súhrnné verše:“
ID149 „Svet je zahalený nevedomosťou; aj myseľ má svoje okovy. Ona pretrhla túžbu po bytí; toto sú skutočne dve oslobodenia.“
ID150 „Toto telo je ako hrniec; zanechaj to, čo nie je tvoje. Akýkoľvek smútok a nárek, to, čo si sám spôsobil, a intenzívne utrpenie.“
ID151 „Utrpenie a názor, ktorý vznikol, a podobenstvo o pastierovi; všímavosť zameraná na telo, hovoria, je pokoj a vhľad.“
ID152 „Nádej, túžba a radosť; neprebudenie sa k štyrom; akékoľvek prúdy sú vo svete; pevný okraj, tvorca vozidla.“
ID153 „Akékoľvek rozrušenie existuje u toho, kto je závislý; u toho, kto má nestálu všímavosť zameranú na telo; prostredníctvom pravdy, ktorú si sám vytvoril, a prostredníctvom sfér oslobodenia.“
ID154 „V Peṭakopadesa, ktorú predniesol Mahākaccāyana, sa prvá časť nazýva Výklad ušľachtilých právd. Bolo to dôkladne vyhlásené Blahoslaveným, Tathāgatom, ktorý sa vzdal života, a teraz to vyslovuje niekto ako ja.“
ID155 „2. Druhá časť: Základ učenia.“
ID156 „13. Čo je teda základom učenia? Rozprava týkajúca sa znečistenia, rozprava týkajúca sa hromadenia zásluh, rozprava týkajúca sa preniknutia, rozprava týkajúca sa majstra; rozprava týkajúca sa znečistenia a hromadenia zásluh; rozprava týkajúca sa znečistenia a preniknutia; rozprava týkajúca sa znečistenia, preniknutia a majstra; rozprava týkajúca sa hromadenia zásluh a preniknutia. Návod, ovocie, prostriedky; návod a ovocie; ovocie a prostriedky; návod, ovocie a prostriedky. Uspokojenie, nebezpečenstvo, únik; uspokojenie a nebezpečenstvo; uspokojenie a únik; nebezpečenstvo a únik; uspokojenie, nebezpečenstvo a únik. Svetské, nadsvetské; svetské a nadsvetské. Kamma, výsledok; kamma a výsledok. Špecifikované, nešpecifikované; špecifikované a nešpecifikované. Poznanie, poznateľné; poznanie a poznateľné. Vidieť, rozvoj; vidieť a rozvoj. Čin, ktorý je výsledkom, čin, ktorý nie je výsledkom, čin, ktorý nie je ani výsledkom, ani nie je výsledkom. Vlastná reč, reč druhého; vlastná a reč druhého. Bytosť ako základ, Dhamma ako základ; bytosť a Dhamma ako základ. Chvála, vlastné slová ako základ, slová iného ako základ; vlastné a cudzie slová ako základ. Funkčná činnosť, ovocie; funkčná činnosť a ovocie. Povolené, zakázané; povolené a zakázané. Týchto šesť je zakázaných.“
ID157 „14. Čo je v tomto texte rozprava, ktorá sa podieľa na znečistení?“
ID158 „Zaslepení zmyslovou túžbou, zahalení sieťou túžby, zakrytí závojom túžby, spútaní príbuzným nedbanlivých, Mārom, sú ako ryby pri vchode do rybárskej pasce; nasledujú starnutie a smrť, rovnako ako dojčené teľa nasleduje svoju matku.“
ID159 „Mnísi, existuje týchto päť prekážok.“
ID160 „Ktorá z týchto rečí sa týka skrytých sklonov?“
ID161 „Myseľ predchádza všetkým mentálnym stavom, myseľ je ich vodcom, sú vytvorené mysľou. Ak človek s čistou mysľou hovorí alebo koná, šťastie ho nasleduje ako tieň, ktorý nikdy neodchádza.“
ID162 „Reč zo Saṃyutta.“
ID163 „Blahoslavený podrobne vysvetlil tento prejav, ktorý rozvíja vieru a cnosť, Mahānāmovi zo Sakyanov v Kapilavatthu, meste Sakyanov. Bol rozvinutý rozdelením na jednotlivé časti. Hovorí sa, že tento výklad je určený pre budúcnosť.“
ID164 „Ktorá z týchto rečí v tomto texte sa týka preniknutia?“
ID165 „Oslobodený hore, dole a vo všetkých smeroch, nič nevnímajúc ako ‚to som ja‘; takto oslobodený, aby sa už viac nevrátil do existencie, prekročil rieku, ktorú predtým nikto neprekročil.“
ID166 „Ānanda sa pýta Učiteľa: ‚Na čo vlastne slúžia cnosti?‘“
ID167 „Ktorý z týchto výkladov sa týka stavu majstra?“
ID168 „Čí um je ako skala, pevný a neotrasiteľný, bez vášne voči lákavému, neprovokovaný tým, čo provokuje – pre toho, kto má takto rozvinutý um, odkiaľ môže prísť utrpenie?“
ID169 „Blahoslavený povedal: ‚Je tu istý starší menom Sāriputta. Keď sa ku mne priblížil a nevzdal sa tejto záležitosti, tento starší sa vydal na putovanie. Malo by sa podať vysvetlenie týkajúce sa Sāriputtu. Vskutku, pre každého, kto si ešte nerozvinul a nekladie veľký dôraz na všímavosť zameranú na telo, malo by sa to podrobne vysvetliť.‘“
ID170 „15. Ktorá z týchto rečí sa týka tak nečistôt, ako aj skrytých sklonov?“
ID171 „Prší na to, čo je zakryté; neprší na to, čo je odkryté. Preto by človek mal odkryť to, čo je zakryté; tak na to nebude pršať.“
ID172 „‚Prší na to, čo je zakryté‘ sa týka nečistôt. ‚Na to, čo je odkryté, neprší‘ sa vzťahuje na podiel na skrytých sklonoch. Úryvok začínajúci slovami ‚Tma, smerujúca do tmy‘ by sa mal pochopiť podrobne. Tu sa ako ‚ten, kto je tma‘, tak aj ‚ten, kto smeruje do tmy‘ vzťahujú na znečistenie. Tak ‚ten, kto je svetlo‘, ako aj ‚ten, kto smeruje do svetla‘ sa vzťahujú na skryté sklony.“
ID173 „Ktorý z týchto výkladov sa týka tak nečistoty, ako aj preniknutia?“
ID174 „Múdri nenazývajú silným putom to, čo je vyrobené zo železa, dreva alebo trávy babbaja; ale tú vášnivú pripútanosť k šperkovým náušniciam a tú túžbu po synoch a manželkách—“
ID175 „Túžba po synoch a manželkách sa týka znečistenia. Pasáž: ‚Keď sa múdri zbavia aj tohto, putujú ďalej bez túžby, opustivší všetky zmyslové potešenia,‘ sa týka preniknutia. Takisto: čokoľvek je zamýšľané a koncipované a vznik mena a formy, ktorý nastáva – týmito štyrmi pojmami sa ukazuje znečistenie. Tými poslednými štyrmi pojmami sa ukazuje preniknutie.“
ID176 „Ktorá časť tohto rozprávania sa týka znečistenia, preniknutia a stavu zasväteného?“
ID177 „Tento svet je zrodený z utrpenia, utláčaný dotykom; hovorí o utrpení ako o svojom vlastnom. Lebo akýmkoľvek spôsobom si veci predstavujú, stáva sa to inak, než si to predstavujú.“
ID178 „Tento svet, podliehajúci zmene a pripútaný k existencii, premáhaný existenciou, má radosť iba z existencie. To, z čoho má radosť, je strach; to, čoho sa bojí, je utrpenie. Vskutku, tento svätý život sa žije kvôli opusteniu existencie.“
ID179 „Ktokoľvek z askétov alebo bráhmanov hlásal oslobodenie od existencie prostredníctvom existencie, všetci títo, hovorím, nie sú oslobodení od existencie. A akíkoľvek askéti alebo bráhmani hlásali únik z existencie prostredníctvom neexistencie, všetci tí, hovorím, neunikli z existencie. Lebo toto utrpenie vzniká v závislosti na podklade; s úplným zničením všetkého lipnutia nedochádza k vzniku utrpenia. Pozrite na tento svet: ľud prekonaný nevedomosťou, bytosti, ktoré sa tešia z bytostí, nie sú oslobodené od existencie. Akékoľvek druhy existencie existujú, na všetkých miestach a v každom smere, všetky tieto stavy existencie sú nestále, utrpením a podliehajú zmene.“
ID180 „Pre toho, kto to takto vidí tak, ako to skutočne je, so správnou múdrosťou, je túžba po existencii opustená a človek sa neteší z neexistencie. Prostredníctvom úplného zničenia všetkých túžob je bezzvyškové vyhasnutie a zánik Nibbána.“
ID181 „Pre toho mnícha, ktorý je vyhasnutý, bez pripútanosti neexistuje žiadna obnovená existencia. Māra je porazený, bitka je vyhratá; takýto človek prekročil všetky stavy existencie.“
ID182 „Úsek od ‚Tento svet je zrodený z utrpenia‘ až po ‚to je utrpenie‘ sa vzťahuje na túžbu, ktorá je znečistením.“
ID183 „Ešte raz, pasáž: ‚Čokoľvek askéti alebo bráhmani hlásali oslobodenie od existencie prostredníctvom existencie… ja hovorím, že sa z existencie neoslobodili‘ – to je znečistenie názorov. Toto znečistenie názorov a znečistenie túžby sú obidve znečistením. Ďalej, pasáž od ‚svätý život sa vedie kvôli opusteniu existencie‘ až po ‚s úplným zničením všetkého lipnutia nedochádza k žiadnemu vzniku‘: toto patrí k preniknutiu. Pasáž od ‚Pre toho mnícha, ktorý je vyhasnutý‘ až po ‚takýto človek prekročil všetky stavy existencie‘: toto patrí k stavu majstra. Pokiaľ ide o štyri osoby: ten, kto ide po prúde, sa týka znečistenia. Ten, kto stojí pevne, a ten, kto ide proti prúdu, sa týkajú preniknutia. „Stojí na vyvýšenom mieste“ sa týka štádia majstra.“
ID184 „16. Ktorá z rečí v tomto texte sa týka tak skrytých sklonov, ako aj preniknutia?“
ID185 „Tomu, kto dáva, rastie zásluha; zdržanlivosťou sa nenahromadí nepriateľstvo. Ten, kto je zručný, opúšťa zlo; a zničením túžby, nenávisti a klamu sa človek vyhasí.“
ID186 „Úryvok: ‚Tomu, kto dáva, rastie zásluha; zdržanlivosťou sa nenahromadí nepriateľstvo‘, sa týka skrytých sklonov. Úryvok: ‚Ten, kto je zručný, opúšťa zlo; zničením túžby, nenávisti a klamu sa človek oslobodia,‘ sa týka preniknutia.“
ID187 „V učení, ktoré bolo vypočuté a nasledované, osvojené rečou, opakovane premýšľané mysľou a dobre preniknuté pohľadom, možno očakávať päť prínosov. Tu si určitá osoba dobre osvojené učenia uchováva, nezabúda na ne, zoznamuje sa s nimi slovami, opakovane o nich uvažuje mysľou a hlboko ich preniká pohľadom. Usilujúc sa, vynakladajúc úsilie a snažiac sa, dosiahne človek vyznamenanie už v tomto živote. Ak ho nedosiahne v tomto živote, dosiahne ho, keď ochorie. Ak nie vtedy, keď ochorie, potom v čase smrti. Ak nie v čase smrti, dosiahne ho po tom, čo sa stane devom. Ak sa po tom, čo sa stane devom, nedosiahne, potom prostredníctvom tej vášne pre Dhammu, prostredníctvom tej radosti z Dhammy dosiahne individuálne osvietenie.“
ID188 „V tom, čo hovorí: ‚dosiahne v tomto živote‘, ide o suttu týkajúcu sa preniknutia. To, čo hovorí: ‚dosiahne individuálne osvietenie v budúcom živote‘, je sutta týkajúca sa skrytých sklonov. Týchto šestnásť sutt stojí a zahŕňa celé učenie. Prostredníctvom týchto šestnástich sutt sa analyzuje deväťnásobný výklad. A toto je pre toho, kto má múdrosť, nie pre toho, kto múdrosť nemá; pre toho, kto sa angažuje, nie pre toho, kto sa neangažuje. Pre toho, kto žije bez praxe, sa v svete prirodzene vynára a pretrváva znečistenie. Toto znečistenie je trojaké: znečistenie túžby, znečistenie nesprávneho názoru a znečistenie nesprávneho správania. Vznikajúce z tohto znečistenia sa znečistenie usadzuje v nezdravých stavoch; usadzuje sa vo svetských veciach. Ak v tom prípade nešikovný človek nesprávne chápe túto cnosť a tento názor, pre neho existuje znečistenie túžby. Ak mu však napadne: „Touto cnosťou, alebo týmto dodržiavaním, alebo týmto svätým životom sa stanem devom alebo iným druhom božskej bytosti,“ pre toho, kto má takýto nesprávny názor, pre neho existuje znečistenie nesprávneho názoru. Ak sa však niekto zakorení v cnosti a nechápe ju nesprávne, pre takú cnostnú osobu táto cnosť, správne vykonávaná, prináša oslobodenie od výčitiek až po poznanie a videnie oslobodenia. A pre neho sa to stane buď v tomto samotnom živote, alebo pre toho, kto zomrel, v tej istej existencii, alebo prostredníctvom následnej karmy v iných zoskupeniach. Tak sa hovorí: „Dobré správanie prináša ovocie prostredníctvom skrytých sklonov.“ Toto sa nazýva sutta týkajúca sa skrytých sklonov. V nej je pre toho, kto je zakorenený v cnostiach, myseľ oslobodená od prekážok. Preto Blahoslavený učí Dhammu s cieľom opustiť názor na identitu. Dosahuje konečný stav Nibbány. Ak však v rámci Učenia nedosiahne konečnú Nibbánu, alebo ak v jednom sedení nedosiahne šesť priamych poznaní, potom dosahujú vznešenú Dhammu dva druhy ľudí: nasledovník viery a nasledovník Dhammy. V tom prípade je nasledovník Dhammy ten, kto má rýchle chápanie; nasledovník viery je ten, koho treba viesť. V tom prípade je ten, kto má rýchle chápanie, dvoch druhov: ten s bystrými schopnosťami a ten s tupými schopnosťami. V tom prípade je aj ten, koho treba viesť, dvoch druhov: ten s bystrými schopnosťami a ten s tupými schopnosťami. V tomto prípade ten, kto má rýchle chápanie a tupé zmysly, a ten, koho treba viesť a kto má bystré zmysly – tieto osoby sú nižšie ako ten, kto má rýchle chápanie. Ten, kto má rozvinuté chápanie, je nižší ako ten, koho treba viesť. Títo, keď dosiahnu strednú cestu, stanú sa tými, ktorí majú rozvinuté chápanie. To sú tie tri osoby.“
ID189 „17. V tomto kontexte sú štvrtou a piatou osobou ten, kto má rýchle chápanie, ten, kto má rozvinuté chápanie, a ten, kto má byť vedený. V tomto kontexte osoba s rýchlym chápaním, ktorá získala schopnosti a je ustanovená na úrovni videnia, dosahuje ovocie vstupu do prúdu; tento prvý vstupujúci do prúdu je ‚ten, kto zasial raz‘. V tom prípade osoba s rozvinutým chápaním, ktorá získala schopnosti a je ustanovená na úrovni videnia, dosahuje ovocie vstupu do prúdu; tento druhý vstupujúci do prúdu je ‚z rodu do rodu‘. V tom prípade osoba, ktorá má byť vedená, ktorá získala schopnosti a je ustanovená na úrovni videnia, dosahuje ovocie vstupu do prúdu; tento tretí vstupujúci do prúdu je ten, kto to dosiahne ‚najviac sedemkrát‘. Tieto tri osoby sú ustanovené v ovocí vstupu do prúdu vďaka rozmanitosti svojich schopností.“
ID190 „Ten, kto má rýchle chápanie, je ten, kto zasieva raz; ten, kto má rozvinuté chápanie, je ten, kto „z rodiny do rodiny“; ten, kto má byť vedený, je ten, kto „najviac sedemkrát“. Toto je rozprava týkajúca sa preniknutia. Ak sa však človek snaží ďalej, dosiahne konečné Nibbāna. V tom, podľa rozdielu v schopnostiach: osoba s rýchlym chápaním a bystrými schopnosťami sa stáva tým, kto dosiahne Parinibbāna v medzistupni; osoba s rýchlym chápaním a tupými schopnosťami sa stáva tým, kto dosiahne Parinibbāna pri dosiahnutí cieľa. Človek s rozvinutým chápaním a bystrými schopnosťami sa stáva tým, kto dosiahne parinibbánu bez námahy; človek s rozvinutým chápaním a tupými schopnosťami sa stáva tým, kto dosiahne parinibbánu s námahou. Človek, ktorý má byť vedený, sa stáva tým, kto ide proti prúdu do ríše Akaniṭṭha. Existuje teda päť tých, ktorí sa už nevrátia, šiesty, ktorý sa vráti len raz, a traja, ktorí vstúpili do prúdu; to je tých deväť praktikujúcich.“
ID191 „Medzi nimi sa človek s rýchlym chápaním a ostrými schopnosťami po dosiahnutí arahatstva stáva dvoma typmi jedincov: jedným oslobodeným oboma spôsobmi a jedným oslobodeným múdrosťou. Medzi nimi sa osoba s rýchlym chápaním a tupými schopnosťami po dosiahnutí arahatstva stáva dvoma typmi jedincov: jedným, ktorý je ustanovený na eón, a jedným, ktorý je schopný preniknutia. Osoba s rozvinutým chápaním a bystrými schopnosťami sa po dosiahnutí arahatstva stáva dvoma typmi jedincov: jedným, ktorý je schopný prostredníctvom rozhodnutia, a jedným, ktorý je schopný prostredníctvom stráženia. Medzi nimi sa osoba s rozvinutým chápaním a tupými schopnosťami po dosiahnutí arahatstva stáva dvoma pármi jedincov: ten, kto nedosiahne parinibbánu, ak sa rozhodne, ale dosiahne ju, ak sa nerozhodne; a ten, kto nedosiahne parinibbánu, ak sa chráni, ale dosiahne ju, ak sa nechráni. Medzi nimi je osoba, ktorá má byť vedená, oddaná praxi rozvoja, má sklon k úpadku, alebo je determinovaná karmou, alebo je rovnakého smerovania. Toto je deväť arahantov. Táto štvoraká reč sa týka znečistenia a týka sa zasväteného. Medzi týmito osobami pôsobí Tathágatova desaťnásobná sila.“
ID192 „18. Čo je tá desaťnásobná sila? Keď koleso Dhammy nebolo uvedené do pohybu Buddham, Blahoslavenými, priblížia sa mocní devaputtovia so žiadosťou: ‚Nech Sugata vyučuje Dhammu.‘ Keď sa rozhliadol svojím neprekonateľným buddhovým okom, uvidel tri skupiny bytostí: tých, ktorých osud je pevne určený na správnosť, tých, ktorých osud je pevne určený na nesprávnosť, a tých, ktorých osud nie je pevne určený. Spomedzi nich je pre skupinu, ktorej osud je pevne určený na správnosť, nemožné, aby upadli do nesprávnej všímavosti; je nemožné, aby dosiahli konečné nibbāna bez toho, aby boli poctení; je možné, že dosiahnu meditačné pohltnenie. Medzi tými, ktorých osud je pevne určený na zlé, je nemožné, aby dosiahli ušľachtilé dosiahnutie; je možné, že budú nasledovať neušľachtilú nesprávnu prax. Medzi tými, ktorých osud nie je pevne určený, je možné, že ten, kto praktizuje správne, dosiahne skupinu s pevne určeným osudom na správnosť; je nemožné, aby ten, kto praktizuje nesprávne, dosiahol skupinu s pevne určeným osudom na správnosť. Je možné, že ten, kto praktizuje správne, dosiahne skupinu s pevne stanoveným osudom správnosti; je možné, že ten, kto praktizuje nesprávne, dosiahne skupinu s pevne stanoveným osudom nesprávnosti. Pre mňa, Dokonale Osvieteneho, ktorý pozorujem svojím neprekonateľným buddhovým okom, je nemožné, aby mi niekto oprávnene vyčítal na základe toho, že ‚tieto javy som úplne nepochopil‘. Je nemožné, aby ti niekto oprávnene vyčítal, keď sa vyhlasuješ za oslobodeného od vášní, na základe toho, že tvoje nečistoty nie sú zničené. Navyše, pre túto skupinu s neurčeným osudom je nemožné, aby sa učenie Dhammy, pre toho, kto koná v súlade s ním, nepovažovalo za prostriedok na úplné zničenie utrpenia. A je nemožné, aby môj žiak zo skupiny s neurčitým osudom, ktorý bol takto poučený, nedosiahol ďalšie, osobitné dosiahnutie nad rámec toho predchádzajúceho.“
ID193 „19. Keďže mudrc poučil devov, nágov a jakov o rôznych javoch s ich rôznymi prejavmi prostredníctvom ich definovania, je nemožné, aby z tohto dôvodu neprešiel na druhý breh. Toto je analytické poznanie Dhammy. Navyše je nemožné, aby týchto sedemkrát sedem prejavov nebolo zvládnutých z hľadiska jazyka. Toto je analytické poznanie jazyka. Je nemožné, aby jazyk nedokázal sprostredkovať význam učeníkom, ktorí sa tešia z úplnej harmónie. Toto je analytické poznanie významu. Priblížili sa mocní devaputtovia a kládli otázky. Je nemožné, aby pre toho, kto trpí fyzicky alebo mentálne – či už má pokrivenú ruku alebo chromú nohu, alebo má otupenú múdrosť – nebol tento význam analyzovaný. Toto je analytické poznanie pohotovej mysle. Je nemožné, aby pre toho, v kom táto múdrosť existuje, neexistovala. Je nemožné, aby pre tých, ktorí nepodliehajú zničeniu, došlo k zničeniu. Preto pre zánik vznikania existuje desať neblahých spôsobov konania. Je nemožné, aby Māra, Indra, Brahmā, Tathāgata alebo kráľ, ktorý otáča kolesom, bol ženou; je možné, aby muž bol kráľom, ktorý otáča kolesom, alebo Sakkom, pánom devov. Taká je jeho sila, také je jeho poznanie. Toto sa nazýva poznanie možných a nemožných príčin, prvá sila Tathágaty. Malo by sa poukázať na to v závislosti od troch tried, štyroch základov sebavedomia, štyroch analytických poznaní, vznikania závislého vznikania, jeho zániku a cesty. A týka sa to blahodárnych činov a ich výsledkov, ako aj toho, čo vzniká u mužov a žien. Túto prvú silu Tathágata pozná takto.“
ID194 „Pre tých z triedy s pevne stanoveným osudom smerujúcim k správnosti nie je táto prax cestou vedúcou ku všetkým cieľom; táto prax vedie iba k Nibbáne. Tu môže existovať trieda s pevne stanoveným osudom smerujúcim k nesprávnosti; táto prax tiež nevedie ku všetkým cieľom. Nech je táto prax takou, ktorá vedie iba k pôvodu osobnej identity. Ten, kto je ustanovený v tej či onej praxi, smeruje k Nibbáne, smeruje do sféry utrpenia alebo smeruje do ríše devov a ľudí. Akúkoľvek prax by človek mohol vykonávať, ktorou by smeroval k akémukoľvek cieľu, toto je prax, ktorá vedie ku všetkým cieľom. Poznanie vecí takých, aké skutočne sú – toto sa nazýva poznanie praxe, ktorá vedie ku všetkým cieľom, druhá sila Tathāgaty.“
ID195 „Táto cesta, ktorá vedie všade, má rôznorodé sklony: niektorí sa venujú zmyslovým pôžitkom, iní vykonávaniu náročných skutkov, ďalší praktizovaniu sebakázeň, niektorí dosahujú očistenie prostredníctvom saṃsāry a niektorí dosahujú meditáciu o neviazanosti. On pozná tak, ako to skutočne je, poznanie bytostí viazaných svojimi rôznymi sklonmi, rôznorodé poznanie a poznanie rôznych sklonov sveta tak, ako skutočne sú. Toto je tretia sila Tathāgaty.“
ID196 „Medzi nimi majú bytosti svoje sklony; uchýlia sa k určitým veciam, rozvíjajú ich a opakovane ich praktizujú. U tých, ktorí majú nahromadenú karmu a takéto sklony, prevláda ten prvok. A aký je to prvok? Je to prvok odriekania, prvok sily, nejaký prvok dosiahnutia alebo nejaký prvok nesprávnosti, ku ktorému inklinujú. Nevnímajú nič ďalšie. Lpia na práve tomto stave, sú sústredení na starnutie a smrť a vyhlasujú: ‚Len toto je pravda, ostatné veci sú prázdne.‘ Tak hovoril Blahoslavený k Sakkovi, pánovi devov. Poznanie vecí takých, aké skutočne sú v tomto ohľade – to sa nazýva štvrtá sila Tathāgaty.“
ID197 „Tu, čokoľvek považujú za najvyššie, iniciujú to telom a rečou, a je to mentálne. Iniciácia je vôľa, kamma; iniciácia je telesná a verbálna. Vzhľadom na jej mentálnu povahu Tathāgata, ktorý pozná rozdiely v karmy, chápe takto: ‚Tým, že táto bytosť má takýto prvok, bola v minulosti vykonaná takáto kamma. Z tohto dôvodu pre túto osobu teraz dozrieva takýto výsledok alebo dozrie v budúcnosti.“ Takto pozná prítomnosť: „Táto osoba s takouto dispozíciou koná toto kamma. Z tohto dôvodu, ktorým je túžba a názor, výsledok pre túto osobu nevznikne v tomto živote, ani pri znovuzrodení, ani pri neskoršej príležitosti.“ Takto vie: „Táto osoba vykoná takéto kamma v budúcnosti. Z tohto dôvodu sa pre túto osobu takýto výsledok prejaví. Z tohto dôvodu má spomedzi štyroch predmetov meditácie práve tento predmet meditácie súčasné šťastie a šťastný výsledok v budúcnosti.“ …pe… Takto pozná rozmanitosť výsledkov karmických činov v minulosti, budúcnosti a prítomnosti, a to prostredníctvom príčiny a podmienky, ich vysokej a nízkej, nižšej a vyššej povahy. Toto sa nazýva poznanie výsledkov karmy, piata sila Tathágaty.“
ID198 „Keď teda bytosti vykonávajú akýkoľvek karmický čin, on to chápe takto: ‚Pre tohto jednotlivca, nakloneného k karmickej činnosti a žiadostivej povahe, sa prvky odriekania naplnia.‘ Pre toho, kto nasleduje žiadostivosť a postráda predmet meditácie, sa prvá džhána znečistí. Ak však prostredníctvom ďalšieho úsilia podnikne cestu vedúcu k rozlíšeniu s mysľou očistenou džhánou, potom pre toho, kto je ustanovený v prvej džháne, ktorá má podiel džhány, sa druhá džhána stáva očistenou. A pre toho, kto túži dosiahnuť tretí džhánu, myseľ preniká a pretrváva schopnosť duševnej radosti; pre neho táto blaženosť, ktorá má nerozlišujúcu zložku, zostáva nasmerovaná k tretiemu džhánu. Ak pochopí únik z neho tak, ako skutočne je, pre toho, kto takto postúpil, sa štvrtý džhána skutočne očistí. Existujú javy súvisiace s úpadkom štvrtého džhána a tieto javy vznikajú tam, kde je viditeľné očistenie štvrtého džhána. Takto, dosiahnutím ušľachtilého zámeru, existujú štyri dosiahnutia, tri brány k oslobodeniu a osem oslobodzujúcich džhán; takto sú štyri džhány oslobodeniami. A existujú osem oslobodení a tri brány k oslobodeniu. Sústredenia sú štyri: sústredenie túžby, sústredenie energie, sústredenie mysle a sústredenie skúmania. Dosiahnutia sú štyri dosiahnutia ušľachtilého zámeru. Tak teda pre tieto džhány existuje dosiahnutie oslobodenia. Taká je nečistota u človeka s chtivou povahou. Rovnako je to aj u človeka s nenávistnou povahou a u človeka s oklamanou povahou. Pre človeka s chtivou povahou je takéto očistenie. Poznanie tu uvedené, také, aké skutočne je, ktoré nie je zdieľané so všetkými bytosťami – to sa nazýva šiesta sila Tathāgaty.“
ID199 „V tom Tathāgata chápe takto: Svetské a nadsvetské javy v časti rozvoja nadobúdajú názov ‚schopnosť‘. Na základe suverenity nadobúdajú názov ‚sila‘. Myseľ, ktorá dosiahla silu, je schopnosťou mysle; na základe toho nadobúdajú názov ‚sila‘. Na základe prvku iniciácie nadobúdajú názov ‚energia‘. Tak má takéto poznanie a tiež učil Dhammu, že ‚tieto bytosti sú obdarené týmito vlastnosťami‘ – spôsobom a rozmanitosťou, pre tých, ktorí sú obdarení sklonom, dispozíciou a odhodlaním. Toto sa nazýva poznanie rozmanitosti schopností, síl a energií iných bytostí a iných jedincov – siedma sila Tathāgaty.“
ID200 „V tom Tathāgata vo svete a na iných podobných rovinách pozná osud pút a cvičiacich prostredníctvom dvoch síl: spomienkou na minulé životy v minulom samsáre a v prítomnosti pozná smrť a znovuzrodenie božským okom. Tieto dve sily teda vyplývajú z božského oka. Minulosť je sférou božského oka; prítomnosť je sférou všímavosti. Poznanie minulých životov seba samého i druhých je teda mnohostranné a rôznorodé; prítomnosť pozná prostredníctvom božského oka. Toto sú dve sily Tathāgaty: ôsma je spomienka na minulé životy a deviata je božské oko.“
ID201 „Okrem toho Tathāgata chápe džhánu ušľachtilých jedincov, jej očistenie a to, čo sa týka preniknutia. Vie takto: ‚Tento jedinec touto cestou, touto praxou, prostredníctvom zničenia nečistôt, keď si sám uvedomil oslobodenie mysle bez nečistôt a oslobodenie múdrosťou práve v tomto živote, prebýva tak, že to dosiahol.‘ Takto pozná vedomie o zničení svojich vlastných nečistôt. Na základe štyroch úrovní, až po deväť typov arahantov, je zničenie nečistôt u praktikujúcich obmedzené, zatiaľ čo u arahantov je neobmedzené. Tu je oslobodenie mysle bez nečistôt, pokiaľ ide o dve nečistoty: nečistotu zmyslovej túžby a nečistotu existencie. Oslobodenie múdrosťou je bez nečistôt, pokiaľ ide o dve nečistoty: nečistotu názorov a nečistotu nevedomosti. Poznanie týchto dvoch oslobodení takých, aké skutočne sú, sa nazýva poznanie zničenia nečistôt. Toto je desiata sila Tathāgaty.“
ID202 „20. Upevnený v týchto desiatich silách, Tathāgata učí päťnásobné učenie: to, čo sa týka znečistenia, to, čo sa týka skrytých sklonov, to, čo sa týka videnia, to, čo sa týka rozvoja, a to, čo sa týka toho, kto je za hranicami cvičenia. V tomto prípade je únikom z nečistoty túžby ne-chamtivosť. Únikom z nečistoty nesprávneho názoru je ne-zmätenosť. Únikom z nečistoty nesprávneho konania sú tri blahodárne činy. Aká je príčina? Existujú tieto tri druhy mentálneho nesprávneho konania: chamtivosť, zlomyseľnosť a nesprávny názor. V tomto prípade chamtivosť ako mentálne nesprávne konanie vedie k telesnému konaniu – bratiu toho, čo nie je dané – a vedie k všetkým slovným konaniam s tým spojeným, ako sú klamná reč, všetko, čo je nepravdivé, všetko, čo nie je pravdivá reč, všetko hanobenie a pokrytectvo; chamtivosť je neblahý koreň. V prípade správneho konania je správnym konaním vôľa zdržiavať sa klamlivých slov, brania si toho, čo nebolo dané, a chamtivosti. V tomto prípade nepriateľstvo ako duševné nesprávne konanie vedie k telesnému konaniu – zabíjaniu a všetkým podobným činom, ako je ťahanie, vlečenie, viazanie a schvaľovanie – a vedie k verbálnemu konaniu: rozdeľujúcim rečiam a hrubým rečiam. Nesprávny názor ako duševné nesprávne konanie využíva chamtivosť, nepriateľstvo a nesprávny názor. Pre človeka s nesprávnym názorom môže byť akékoľvek nesprávne dávanie, ktoré vzniká z nesprávneho názoru, motivované žiadostivosťou alebo nenávisťou. Z tohto dôvodu nesprávny názor vedie k sexuálnemu nesprávnemu správaniu a k verbálnemu konaniu, a to k bezduchému klebeteniu. Tieto tri druhy nesprávneho správania majú nezdravé korene.“
ID203 „Čo je chamtivosť, to je lakomstvo. Čo je zlomyseľnosť, to je nenávisť. Čo je nesprávny názor, to je klam. Tieto vedú k ôsmim nesprávnostiam. Keď sa uchopí týchto tri nezdravé korene, desaťnásobný nezdravý spôsob konania dosiahne svoj vrchol. Pre túto trojnásobnú nečistotu nesprávneho konania je únikom rozprava týkajúca sa skrytých sklonov. Tu je vysvetlenie, na ktoré sa často odvolávame, že rovnako ako existuje chamtivosť, nenávisť a klam, tak aj tu, pokiaľ ide o pripútanosť, je chamtivosť hojná; z tohto dôvodu je chamtivosť v týchto stavoch označovaná. V tomto prípade je táto nevedomosť neprospešnou nevedomosťou; to je nevedomosť. Je štvornásobná, upnutá na formu: človek považuje formu za ja; keď ho premôže nevedomosť, považuje ja za vlastníka formy, alebo formu za súčasť ja, alebo ja za súčasť formy. Ktoré tvrdenie osobnostného pohľadu tu hovorí o zničení? Je to názor, že „to, čo je životný princíp, to je telo“, ako aj nihilistický názor, názor o náhodnom vzniku a názor, že jedna osoba koná, zatiaľ čo iná prežíva. Počas posledných šesťdesiatich eónov sa tri tvrdenia osobnostného pohľadu pridržiavajú eternalizmu: „Životný princíp je jedna vec, telo je iná vec“, ako aj nečinnosť; a u toho, kto túži po utrpení, vzniká názor o bezpríčinnosti, rovnako ako o neexistencii karmy, a toto všetko sa predpokladá. Tu, zastávajúc názor „Len toto je pravda, všetko ostatné je bezcenné“, osemdesiatšesť Ājīvakov hlása očistenie prostredníctvom samsáry. Rovnako ako pohľad na osobnosť má štyri základy, pokiaľ ide o formu, tak aj pokiaľ ide o päť zoskupení, má dvadsať základov. Pohľad na osobnosť sa pridržiava eternalizmu. Ostatní Ājīvakovci a eternalisti sa pridržiavajú a upínajú sa na obrady a sľuby, mysliac si: „Týmto sa stanem bohom alebo jedným z bohov.“ To je upnutie sa na obrady a sľuby. Tu, s pohľadom na osobnosť, človek považuje formu za ja. Držiac sa názoru: „To, čo je životný princíp, to je telo,“ je človek pochybujúci a zmätený, nie je rozhodnutý a nemá istotu ohľadom minulosti, budúcnosti a minulosti aj budúcnosti… Takto, pre toho, kto je zakorenený v tom, čo sa týka skrytých sklonov, je toto znečistenie.“
ID204 „21. Tu človek pomocou schopnosti viery odhodí všetky pochybnosti; pomocou schopnosti múdrosti vidí vznik a zánik; pomocou schopnosti sústredenia zameriava myseľ na jediný bod; pomocou schopnosti energie vynakladá úsilie. Takýto človek, disponujúci týmito piatimi schopnosťami, ktorý je nasledovníkom viery a teší sa z neochvejnej istoty, dosahuje okamžité sústredenie. S očistenými schopnosťami nasledovník Dhammy vďaka absencii podmienky dosahuje okamžité sústredenie. Tento ušľachtilý človek pozná, ako to skutočne je: ‚Toto je utrpenie.‘ Pravdy. Toto je rozprava týkajúca sa časti o videní. Pre túto osobu sa z piatich nižších pút tri púta majú opustiť prostredníctvom videnia; sú úplne opustené. Dve sa riešia prostredníctvom týchto dvoch jedincov. Tu sa tri neblahé korene majú opustiť prostredníctvom rozvíjania; keď sú vyvolané, produkujú šesť druhov existencie. Tu, medzi nimi, keď sa chamtivosť a zlomyseľnosť oslabia, šesť druhov existencie sa vyčerpá a dosiahne svoj limit; zostávajú dva druhy existencie. Pre túto osobu sú chamtivosť a zlomyseľnosť úplne vyčerpané; zostáva jedna existencia. A to vzniká prostredníctvom pýchy. Hoci tu ostatné štyri znečistenia – túžba po forme, túžba po existencii, nevedomosť a nepokoj – sú ako zástavy pýchy a nie sú schopné zvrátiť pýchu „ja som“, všetky sa podieľajú na opustení pýchy „ja som“. Keď sa tieto znečistenia vyčerpajú, toto už ďalej nevzniká. Na úrovni videnia, medzi piatimi praktikujúcimi – tromi, ktorí sú na ceste, a dvoma, ktorí dosiahli ovocie – je rozprava týkajúca sa časti o rozvoji. Za ňou nasleduje rozprava týkajúca sa časti o dokonalom; na niektorých miestach je táto úroveň vynechaná. A toto je piata rozprava. Časť o znečisteniach a časť o skrytých sklonoch sú určené pre troch jednotlivcov – svetského človeka, praktikujúceho a dokonalého. Pre svetského človeka je tu časť o videní. Časť o rozvoji je určená pre päť praktikujúcich. To, čo bolo najprv uvedené, časť o dosiahnutom, je určená pre všetkých arahantov. Táto päťdielna reč by sa mala hľadať v dvadsiatich siedmich spôsoboch. Medzi nimi sú línie tejto reči, ktoré presahujú toto. A to, stručne povedané, predstavuje päťdesiat spôsobov. Tých päťdesiat spôsobov uvedených v Učení sa po zhuštění zaraďuje do desiatich spôsobov. Tie, keď sú ustanovené na základe Učenia o Šľachetných pravdách a zhuštěné, sa zaraďujú do ôsmich spôsobov. A v štyroch spoločných suttách, ktoré slúžia ako platforma na odovzdávanie metódy, sa po zhuštění zaraďujú do piatich sutt: časť o znečistení, časť o skrytých sklonoch, časť o rozvoji, časť o preniknutí a časť o adeptovi. Keď sú zhrnuté, delia sa na štyri sútra: časť o znečistení, časť o skrytých sklonoch, časť o preniknutí a časť o dosiahnutom. Keď sú zhrnuté, delia sa na tri sútra: časť o svetskom človeku, časť o praktikujúcom a časť o dosiahnutom. Keď sú zhrnuté, delia sa na dve sútra: časť o preniknutí a časť o predchádzajúcej praxi. Ako povedal Blahoslavený: „Keď vidia dva prínosy, Tathágatovia, Arahantovia, Dokonale Osvietení učia Dhammu – suttá, zmiešané prózy a verše…“ Učiteľ, zohľadňujúc tých, ktorí sú obdarení predchádzajúcou praxou, zotrváva bez väčších ťažkostí a myslí si: „Budú tu tí s predchádzajúcou praxou, aby som mohol mať na pamäti, že učeníci sú pripravení.“ Tu by ten, kto sám vidí rozmanitosť múdrosti, mal ju uplatňovať v osemnásobnom zhrnutí sút, kdekoľvek je to možné. Po jej uplatnení tu a tam by mal byť poukázaný na význam súty. Lebo keď je prítomný cit, nikto, koho myseľ je unesená, nemôže poukázať na význam súty tak, ako skutočne je.“
ID205 „Tu sú súhrnné verše k predchádzajúcim kázaniam:“
ID206 „Oslepený zmyslovou túžbou, zahalený sieťou a piatimi prekážkami; myseľ predchádza mentálnym stavom a Mahānāma zo Sakyanov.“
ID207 „Oslobodený hore i dole a na aký účel slúži cnosť; čí um je ako skala, otázky Upatissu a tak ďalej.“
ID208 „Ten, kto má všímavosť zameranú na telo; pre Channu je cieľom klam; tá púta nie je silná; mentálne: ‚toto je svet‘ a tak ďalej.“
ID209 „Štyria jednotlivci, zásluhy darcu rastú; v učení, ktoré naslúchame, toto sú ich súhrnné verše.“
ID210 „22. Aké je tu prikázanie?“
ID211 „Ak sa bojíš utrpenia, ak ti utrpenie nie je po chuti, nekonaj žiadny zlý skutok, či už otvorene, alebo v tajnosti.“
ID212 „‚Rādha, nezaujímaj sa o minulosť,‘ by sa malo vysvetliť. ‚Cnostný človek, Ānanda, by mal vždy konať s ohľadom na to: ‚Ako by som mohol nemať výčitky svedomia?‘‘ Toto sa nazýva príkaz.“
ID213 „Aký je tu plod?“
ID214 „Dhamma skutočne chráni toho, kto ju praktizuje, ako veľký dáždnik v období dažďov. To je prínos správne praktizovanej Dhammy: ten, kto praktizuje Dhammu, neputuje do zlého osudu.“
ID215 „To je ovocie.“
ID216 „Aký je v tomto prípade prostriedok?“
ID217 „Keď človek múdrosťou vidí, že ‚všetky javy sú bez-ja‘, potom sa znechutí utrpením; toto je cesta k čistote.“
ID218 „‚Mních obdarený siedmimi faktormi by skutočne mohol otriasť aj Himavantom, kráľom hôr; čo potom povedať o zničení ohavnej nevedomosti pomocou týchto siedmich faktorov?‘ Malo by sa to vysvetliť. Toto je prostriedok.“
ID219 „Aké sú v tomto prípade príkaz a ovocie?“
ID220 „Ak sa bojíš utrpenia, ak ti utrpenie nie je po chuti, nekonaj zlo, či už otvorene, alebo v tajnosti.“
ID221 „Lebo ak spáchaš zlý skutok, alebo ak ho spáchaš, niet pre teba úniku pred utrpením, ani keby si utiekol odletom.“
ID222 „V predchádzajúcom verši je príkaz; v nasledujúcom je ovocie. Zakotvený v cnosti treba rozvíjať dve veci: rozvoj mysle a rozvoj múdrosti. To je príkaz; odpútanosť od žiadostivosti je ovocie.“
ID223 „Aké sú tu ovocie a prostriedky?“
ID224 „Múdry človek zakorenený v cnosti, rozvíjajúci myseľ a múdrosť, horlivý a rozvážny mních, dokáže rozpliesť tento spletenec.“
ID225 „V prvej polovici verša je prostriedok; v druhej polovici verša je ovocie. Pokiaľ ide o rozprávanie o Nandiyovi, Sakkovi, Isivuttovi, Pūraṇovi, Kāmovi a Ekārakkkhovi: od základu až po tých šesť vecí sa má uplatňovať. Ďalej sa má uplatňovať v tých piatich veciach – to je prostriedok. ‚Myseľ toho, kto nie je viazaný, je oslobodená dokonca aj od skazy zmyslovej túžby.‘ Tak by sa to malo chápať vo všetkom, v tých šiestich aj v tých troch. Toto je prostriedok a výsledok.“
ID226 „Čo je tu príkaz, ovocie a prostriedok?“
ID227 „Považuj svet za prázdny, Mogharāja, a buď vždy bdelý. Keď vykoreníš názor o ja, týmto spôsobom môžeš prekročiť smrť.“
ID228 „‚Považuj svet za prázdny, Mogharāja,‘ je príkaz. ‚Buď vždy bdelý,‘ je prostriedok. ‚Keď človek vykorení názor o ja, takto môže prekročiť smrť,‘ to je ovocie. ‚Mnísi, rozvíjajte sústredenie. Mních, ktorý je sústredený, vníma formu ako nestálu. Keď to takto vidí, ušľachtilý žiak je oslobodený od zrodenia… od zúfalstva.‘ Tu sú všetky tri.“
ID229 „23. Čo je tu uspokojenie?“
ID230 „Pre toho, kto túži po zmyslových potešeniach, ak by sa mu to splnilo: to je uspokojenie.“
ID231 „‚Brahmane, práve vďaka správnemu správaniu, harmonickému správaniu a zručnému správaniu sa niektoré bytosti po rozpade tela znovuzrodia v dobrom mieste, v nebeskom svete.‘ To je uspokojenie.“
ID232 „Čo je v tomto prípade nebezpečenstvom?“
ID233 „‚Zmyslové rozkoše človeka skutočne sužujú…‘ To je nebezpečenstvo. V sútte zo Saṃyutta, ktorá sa týka Pasenadiho, sa nachádza podobenstvo o hore. To je nebezpečenstvo.“
ID234 „Čo je v tomto prípade únikom?“
ID235 „Ten, kto sa vyhýba zmyslovým rozkošiam tak, ako by sa nohou vyhýbal hlave hada – taký človek, bdelý, prekonáva túto pripútanosť vo svete.“
ID236 „V Saṃyutta Nikāya sa nachádza sutta o strome Pāricchattaka so žltnúcimi a opadanými listami. To je únik.“
ID237 „Čo je v tomto prípade uspokojenie a čo nebezpečenstvo?“
ID238 „Čokoľvek človek robí, to vidí v sebe; ten, kto koná dobro, vidí dobro, a ten, kto koná zlo, vidí zlo.“
ID239 „Čo tu páchateľ zla zažíva, to je uspokojenie. Vo vysvetlení ôsmich svetských podmienok týkajúcich sa zisku a straty sú strata, hanba, vina a bolesť nebezpečenstvom; zisk, sláva, potešenie a chvála sú uspokojením.“
ID240 „Čo je tu uspokojením a únikom?“
ID241 „‚Šťastie je výsledkom záslužných skutkov a človekov zámer sa naplní; človek rýchlo dosiahne najvyšší mier, Nibbānu.‘“
ID242 „Výsledok záslužných skutkov a naplnenie vlastného zámeru, to je uspokojenie. To, že človek rýchlo dosiahne najvyšší mier, Nibbānu, to je únik.“
ID243 „Pre Veľkého človeka, obdareného tridsiatimi dvoma znakmi Veľkého človeka, existujú len dva možné osudy. Ak vedie rodinný život, stane sa panovníkom, ktorý otáča kolesom; keď zvíťazí, prebýva – to je uspokojenie. Ak opustí rodinný život a stane sa bezdomovcom, nastáva únik z celého prívalu – to je zároveň uspokojenie aj únik.“
ID244 „Čo je tu nebezpečenstvo a čo únik?“
ID245 „Keď človek spozná strach z uchopovania, zdroj zrodu a smrti, nezrodí sa znovu, aby neuchopoval, s cieľom zničiť zrod a smrť.“
ID246 „V prvej polovici verša je ‚zdroj zrodu a smrti‘ nebezpečenstvom. ‚Nezrodí sa znovu, aby sa neupínal, s cieľom zničiť zrod a smrť‘ je únikom.“
ID247 „‚Naozaj, tento svet upadol do utrpenia tým, že sa rodí a umiera.‘ Skúmanie otázky ‚Kedy naozaj nastane koniec tohto utrpenia v budúcnosti?‘ – to je nebezpečenstvo. Ktokoľvek, keď pochopil chamtivosť, putuje až k starobylému kráľovskému mestu tela – to je únik. Toto je nebezpečenstvo a únik.“
ID248 „Čo je v tomto prípade uspokojenie, nebezpečenstvo a únik?“
ID249 „Zmyslové potešenia sú naozaj pestré, rozmanité a rozkošné; v rôznych podobách rozrušujú myseľ. Preto, ó kráľ, som odišiel; asketický život je určite bezpečnejšia a lepšia cesta.“
ID250 „Slová: ‚Zmyslové potešenia sú naozaj pestré, rozmanité a rozkošné,‘ sú uspokojením. Slová: ‚v rôznych podobách rozrušujú myseľ,‘ sú nebezpečenstvom. Slová: ‚Vydal som sa na cestu z rodinného života, ó kráľ; asketický život je určite bezpečnejšia a lepšia cesta,‘ sú únikom.“
ID251 „V pôsobivej podobenstve o hlupákovi (Simile of the Fool sutta) ten, kto z nádeje vykoná karmu, ktorú má zažiť, a tak zažíva akúkoľvek zlú karmu, tým, s karmou, ktorú má zažiť ako bolestivú, s nerozvinutým telom a obmedzenou mysľou, ukazuje nebezpečenstvo. S karmou, ktorú má zažiť ako príjemnú, vychutnáva uspokojenie. Je ako ten muž predtým. Ten, kto má rozvinutú myseľ, rozvinutú múdrosť, veľké meno a neobmedzenú myseľ – to je únik.“
ID252 „24. Čo je v tomto kontexte svetský výklad?“
ID253 „Zlý skutok, ktorý bol spáchaný, nezrazí hneď ako čerstvo nadojené mlieko; horí a nasleduje blázna ako oheň zakrytý popolom.“
ID254 „Štyri nesprávne spôsoby konania – to je svetský výklad.“
ID255 „Čo je v tomto kontexte nadsvetský výklad?“
ID256 „‚Ten, ktorého zmysly dosiahli pokoj, ako kone dobre skrotené vozníkom; ktorý sa vzdal pýchy a je bez nečistôt – aj devovia túžia po takomto neochvejnom.‘“
ID257 „‚Mnísi, naučím vás ušľachtilé správne sústredenie.‘ Toto je nadsvetský výklad.“
ID258 „Čo je teda výklad, ktorý je zároveň svetský aj nadsvetský?“
ID259 „Ako keby bol prebodnutý kopijou alebo mal hlavu v plameňoch, všímavý mních by sa mal usilovať o opustenie zmyslovej túžby.“
ID260 „‚Ako keby bol prebodnutý kopijou alebo keby mu horela hlava,‘ je svetské; ‚Všímavý mních by sa mal usilovať o opustenie zmyslovej túžby,‘ je nadsvetské.“
ID261 „‚V telesnom jedle je túžba,‘ je svetské. ‚Nie je tam žiadna túžba,‘ je nadsvetský výklad.“
ID262 „Čo je tu kamma?“
ID263 „Ten, kto ničí život a hovorí nepravdu; kto si berie to, čo mu nebolo dané, a chodí k cudzej žene;“
ID264 „A každý, kto sa oddáva pití kvasených a destilovaných opojných nápojov a nezanechal päť nepriateľstiev, sa nazýva nemorálny.“
ID265 „Mnísi, existujú tieto tri druhy nesprávneho konania. To je kamma.“
ID266 „Čo je v tomto prípade výsledkom?“
ID267 „Šesťdesiat tisíc rokov človek prežíva zodpovedajúci výsledok.“
ID268 „‚Mnísi, videl som peklá nazývané ‚Týkajúce sa šiestich zmyslových základov‘. Mnísi, videl som nebesá nazývané ‚Týkajúce sa šiestich zmyslových základov‘. To je následok.“
ID269 „Čo je v tomto prípade kamma a následok?“
ID270 „Rovnako ako hrdza, ktorá vznikla zo samotného železa, pohlcuje práve to železo, z ktorého vznikla, tak aj vlastné činy vedú tých, ktorí sa správajú neprimeraným spôsobom, do zlého osudu.“
ID271 „Úsek od ‚Rovnako ako hrdza, ktorá vznikla zo železa‘ až po ‚vlastné činy‘ je kamma. Úsek ‚vedú do zlého osudu‘ je výsledok.“
ID272 „Akákoľvek správna prax existuje pre toho, kto správne koná voči štyrom – matke, otcovi, Tathāgatovi a Tathāgatovmu žiakovi – to je kamma. Že sa ten človek znovuzrodí medzi devami – to je výsledok. To je kamma a výsledok.“
ID273 „Čo je v tomto prípade rozprava s naznačeným významom?“
ID274 „S bezchybnými časťami a bielou strieškou sa pohybuje jednoosový voz. Pozri, ó hlava rodiny Citta, ako prichádza, bez starostí, s prerušeným prúdom, oslobodený. Akákoľvek myseľ je medzi askétmi, tá je viditeľná.“
ID275 „25. Takto je význam naznačený týmto veršom.“
ID276 „V podobenstve o pastierovi je jedenásť bodov. Takto, mnísi, mních je poznávateľom formy. A existuje uctievanie s neprekonateľnou úctou. Význam týchto jedenástich bodov je naznačený tak, ako boli vyslovené.“
ID277 „Čo je tu teda nenaznačený význam?“
ID278 „Ústranie je šťastím pre spokojného, pre toho, kto počul Dhammu a vidí. Neškodnosť je šťastím vo svete a zdržanlivosť voči živým bytostiam.“
ID279 „Nepripútanosť vo svete je šťastím; prekonanie zmyslových pôžitkov je šťastím. Potlačenie pýchy ‚ja som‘ – to je skutočne najvyššie šťastie.“
ID280 „Toto je nevyjadrené. Osem myšlienok veľkej osoby. Toto je nevyjadrené.“
ID281 „Čo je tu vyjadrené a čo nevyjadrené?“
ID282 „S jasnými očami, krásnou tvárou, majestátny, vzpriamený a slávny; uprostred zhromaždenia askétov žiariš ako slnko.“
ID283 „Úsek od slov ‚S jasnými očami‘ až po ‚žiariš ako slnko‘ je ten, na ktorý sa poukazuje. Ale v čom je Blahoslavený ‚s jasnými očami‘? V čom je ‚s krásnou tvárou‘? V čom je ‚s veľkým telom‘? V čom je ‚vzpriamený‘? V čom je ‚slávny‘? Ako ‚žiari‘? To je to, na čo sa nepoukazuje. Vysvetlenie podobenstva o hrudke peny: tak ako je hrudka peny, taká je forma; tak ako je vodná bublina, taký je pocit; tak ako je ilúzia, také je vedomie – päť zoskupení je znázornených piatimi podobenstvami. Z akého dôvodu je forma ako hrudka peny a všetko, čo je vnímateľné okom alebo štyrmi zmyslovými základňami? V čom je pocit podobný vodnej bubline? A o aký pocit ide – príjemný, bolestivý alebo ani bolestivý, ani príjemný? Toto teda nie je uvedené. Existuje teda to, čo je uvedené, a to, čo nie je uvedené.“
ID284 „Čo je v tomto prípade poznanie?“
ID285 „Múdrosť je skutočne to najlepšie na svete, to, čo vedie k preniknutiu; vďaka čomu človek správne pochopí vyčerpanie zrodenia a smrti.“
ID286 „26. Tieto tri sú schopnosti: schopnosť ‚poznám nepoznané‘, schopnosť konečného poznania a schopnosť toho, kto má konečné poznanie. To je poznanie.“
ID287 „Čo je v tomto kontexte odvoditeľné?“
ID288 „Pripútaní k zmyslovým pôžitkom, lipnúci na pripútanosti k vášni, nevidí chybu v okove; bytosti, ktoré lipnú na pripútanosti k okovu, skutočne nikdy neprekročia tú obrovskú a veľkú rieku.“
ID289 „Tí, ktorí sú obdarení štyrmi faktormi, sa po rozpade tela znovuzrodia medzi devami. Kāpiya Sutta v Udāne, ktorá vzbudzuje dôveru v nepopierateľné – to je to, čo možno z toho vyvodiť.“
ID290 „Čo je tu zároveň poznaním aj tým, čo možno z toho vyvodiť?“
ID291 „Keď človek múdrosťou vidí: ‚Všetky javy sú bez-ja‘, potom sa unaví utrpením – to je cesta k čistote.“
ID292 „‚Keď človek vidí múdrosťou‘ – to je poznanie. To, že človek všetky javy ustanovuje v aspekte ne-ja – to je to, čo možno odvodiť.“
ID293 „Existujú štyri Ušľachtilé pravdy. Z nich tri možno odvodiť. Pravda o ceste, ktorá je súhrnom cnosti a súhrnom múdrosti, je zároveň poznaním aj tým, čo možno odvodiť.“
ID294 „Čo je tu videnie?“
ID295 „Toto je tá pravá cesta, neexistuje žiadna iná na očistenie videnia. Mal by si sa vydať na túto cestu, lebo toto je zmätenie Máry.“
ID296 „27. Ušľachtilý žiak, obdarený štyrmi faktormi, môže o sebe vyhlásiť: ‚Som ten, pre ktorého je peklo zničené... Som ten, kto vstúpil do prúdu, nepodlieham stavom utrpenia, som istý, s osvietením ako svojím cieľom.‘ To je videnie.“
ID297 „Čo je v tomto kontexte rozvoj?“
ID298 „Ten, koho schopnosti sú dobre rozvinuté, vnútorne i navonok a vo svete ako celku; táto osoba, múdra a vnímajúca formu, je úplne oklamaná a nevie.“
ID299 „Tieto štyri časti Dhammy sú: nežiadostivosť, neľútosť, správna všímavosť a správna koncentrácia. Toto je Sutta o rozvoji.“
ID300 „Ktorá z nich je Sutta o videní a ktorá Sutta o rozvoji?“
ID301 „Ten, kto je bez rozporov v reči, mysli a konaní, kto správne poznal Dhammu a túži po stave Nibbāny, taký by sa mal správne správať vo svete.“
ID302 „Na ktoré dhammy by sa mal sústrediť ten, kto túži dosiahnuť ovocie vstupu do prúdu? Blahoslavený povedal: Päť zoskupení, ktoré podliehajú pripútanosti. Toto je zároveň Sutta o videní aj Sutta o rozvoji.“
ID303 „28. Ktoré z týchto dhamm sú výsledné stavy?“
ID304 „Treba pochopiť podrobné vysvetlenie slov ‚Čokoľvek človek robí‘. Mnísi, toto sú tri druhy správneho správania. Toto sú dhammy, ktoré sú výslednými stavmi.“
ID305 „Ktoré z týchto dhamm nie sú výsledkami, ale podmienkami pre výsledky?“
ID306 „Forma, pocit, vnímanie, vedomie a akákoľvek vôľa: ‚Toto nie som ja, toto nie je moje ja.‘ Ten, kto takto videl, stáva sa nezaujatým.“
ID307 „Mnísi, týchto päť sú zoskupenia. Toto sú dhammy, ktoré nie sú výsledkami, ale sú podmienkami pre výsledky.“
ID308 „Ktorá z nich je dhamma, ktorá nie je ani výsledkom, ani podmienkou pre výsledok?“
ID309 „‚Tí, ktorí takto praktizujú podľa metódy, ktorú učil Budha, tí, ktorí nasledujú pokyny Učiteľa, ukončia utrpenie.‘“
ID310 „Takto, ani správna prax, ani zánik – tieto dve veci nie sú ani výsledkom, ani podmienkou pre výsledok. Mnísi, naučím vás svätý život a plody svätého života. Svätý život je Ušľachtilá osemčlenná cesta a plody svätého života sú plody od vstupu do prúdu až po arahatstvo.“
ID311 „29. Ktorá z nich je sutta o Budhových vlastných slovách?“
ID312 „Nečiniť žiadne zlo, vykonávať to, čo je prospešné, očisťovať vlastnú myseľ – toto je učenie Budhov.“
ID313 „Mnísi, toto sú tri brány k oslobodeniu. Toto je sútra o Budhových vlastných slovách.“
ID314 „Ktorá z nich je sútra o slovách iných?“
ID315 „Neexistuje láska podobná tej k synovi; neexistuje bohatstvo podobné dobytku; neexistuje žiarivosť podobná slnku; spomedzi jazier je oceán najvyšší.“
ID316 „Páni z rodu Kosiya, vďaka dobre zvoleným slovám došlo k víťazstvu v bitke. Mnísi, Sakka, kráľ devov, si užíva ovocie svojich vlastných skutkov. Takto by sa to malo vysvetliť. Toto je sútra o slovách iných.“
ID317 „Ktorá z nich je sútra, ktorá obsahuje aj Budhove vlastné slová, aj slová iných?“
ID318 „‚To, čo je dosiahnuté, aj to, čo má byť dosiahnuté, je posiate nečistotami. Tí, ktorí to hovoria, neexistujú; pre nich platí odpor voči zmyslovým potešeniam.‘ Toto sú slová iných.“
ID319 „Toto sú slová iných. Ale pre tých, ktorí sa nepribližujú k žiadnemu z týchto dvoch extrémov, neexistuje žiadne označenie kolobehu existencie. Toto sú Budhove vlastné slová.“
ID320 „‚Ten, kto má synov, má radosť zo synov; podobne ten, kto má dobytok, má radosť z dobytka. Lebo pripútanosti sú radosťou človeka; ten, kto je bez pripútaností, nemá radosť.‘ Toto sú slová iných.“
ID321 „‚Ten, kto má synov, smúti kvôli synom; podobne ten, kto má dobytok, smúti kvôli dobytku. Lebo pripútanosti sú pre človeka zdrojom smútku; ten, kto je bez pripútaností, nesmutí.‘ Toto sú Budhove vlastné slová.“
ID322 „Toto obsahuje aj Budhove vlastné slová, aj slová iných.“
ID323 „30. Ktorá z nich je Sutta založená na bytosťach?“
ID324 „Akékoľvek bytosti existujú alebo budú existovať, všetky odídu, opustiac telo. Ten, kto je zručný, vedomý si tejto úplnej straty, zakorenený v Dhamme, by mal viesť svätý život.“
ID325 „Mnísi, existujú títo traja učitelia: Tathāgata, Arahant a ten, kto sa učí na ceste. Toto je sutta založená na bytosťach.“
ID326 „Ktorá z nich je sutta založená na Dhammě?“
ID327 „Akékoľvek zmyslové potešenie existuje vo svete a akékoľvek božské potešenie, to všetko nemá hodnotu ani šestnástej časti šťastia, ktoré prináša zničenie túžby.“
ID328 „Mnísi, existuje týchto sedem faktorov osvietenia. Toto je Sutta založená na Dhammě.“
ID329 „Ktorá z nich je sutta, ktorá je zároveň založená na bytosťach aj na Dhammě? ‚Pre hlúpych je najvyššia pravda ťažko viditeľná, jej pochopenie je ťažko viditeľné. Pre toho, kto vie a vidí, nie je žiadna radosť,“ tak hovorím. Časť: ‚Pre hlúpych je najvyššia pravda ťažko viditeľná, jej preniknutie je ťažko viditeľné,‘ je založená na Dhamme. Časť: ‚Pre toho, kto vie a vidí, nie je žiadna radosť,‘ je založená na bytosťach. Príklad s kmeňom plávajúcim po rieke Gange: nevyplaví sa na blízky ani na vzdialený breh, ani sa nezachytí na vyvýšenom mieste, ani sa nepotopí uprostred, ani ho nezachytia ľudia ani neľudia, ani nezhnije zvnútra – toto je založené na Dhamme. Časť: „Týmto spôsobom bude mních inklinovať k Nibbáne, s Nibbánou ako svojím cieľom,“ je založená na bytosťach. Toto je zároveň založené na bytosťach aj na Dhammě.“
ID330 „Ktorá z nich je sutta o chvále?“
ID331 „Medzi cestami je najlepšia Osemnásobná cesta; medzi pravdami sú najlepšie štyri výroky; medzi stavmi je najlepšia bezvášnivosť; a medzi dvojnohými je najlepší Ten, kto má videnie.“
ID332 „Mnísi, existujú tieto tri najvýznamnejšie veci: medzi bytosťami je najvýznamnejší Budha; medzi stavmi je najvýznamnejšia bezvášnivosť; medzi zhromaždeniami je najvýznamnejšia Saṅgha. Toto je sutta o chvále.“
ID333 „31. Ktorá z nich je Sutta o tom, čo je dovolené?“
ID334 „Zdržanlivosť tela je dobrá; dobrá je zdržanlivosť reči. Zdržanlivosť mysle je dobrá; dobrá je zdržanlivosť vo všetkých ohľadoch. Mních, ktorý je zdržanlivý vo všetkých ohľadoch, je oslobodený od všetkého utrpenia.“
ID335 „Toto povolil Blahoslavený.“
ID336 „Mnísi, existujú tri veci, ktoré treba robiť: dobré telesné správanie, dobré verbálne správanie a dobré mentálne správanie. Toto je sutta o tom, čo je dovolené.“
ID337 „Ktorá z nich je Sutta o tom, čo je odmietnuté?“
ID338 „‚Neexistuje láska podobná tej k synovi.‘ Treba pochopiť podrobné vysvetlenie. Toto je Sutta o tom, čo je odmietnuté.“
ID339 „Mnísi, toto sú tri veci, ktoré sa nemajú robiť, a ktoré som vás naučil po tom, čo som ich priamo spoznal prostredníctvom najvyššieho poznania. Aké tri? Telesné nesprávne správanie, verbálne nesprávne správanie a mentálne nesprávne správanie. Toto sa nazýva Paṭikkhitta Sutta.“
ID340 „A aká je v nej sutta, ktorá je zároveň povolená aj zakázaná?“
ID341 „Človek by mal konať to, čo je prospešné pre telo; mal by sa ovládať vo vzťahu k telu. Po opustení telesného nesprávneho správania by mal praktizovať dobré telesné správanie.“
ID342 „Prvé dve vety a štvrtá veta to povoľujú. Tretia veta: ‚Po tom, čo sa človek vzdal telesného nesprávneho konania,‘ to odmieta. Mahāvibhaṅga; Aciratapānāda.“
ID343 „V nej sú tieto súhrnné verše:“
ID344 „Ak sa človek bojí utrpenia; neteš sa z budúcnosti; sutta s podobenstvom o dáždniku v daždivom období; prospešné činy; učenie, ktoré je správne v poradí.“
ID345 „Sutta, ktorá učí: ‚Všetky javy sú bez-ja‘; človek by mal skúmať vznik; sutta, ktorá učí: ‚Pre teba neexistuje oslobodenie od utrpenia‘ atď.; pokoj a vhľad.“
ID346 „Lpanie na zmyslových túžbach; kto je pohltený myšlienkami; s dobre rozvinutými faktormi osvietenia; tá bytosť by mala odstrániť tento spletenec, ktorým je túžba.“
ID347 „Považuj svet za prázdny; človek by mal zreteľne rozvíjať sústredenie; sutta, ktorá učí o túžbe po zmyslových potešeniach; sutta o dosiahnutí dobrého cieľa praktizovaním Dhammy.“
ID348 „Sužovaný nebezpečenstvami, ktoré sa valia zo štyroch smerov; človek by mal prekonať ich všetky; ten, kto sa vyhýba zmyslovým potešeniam; a sutta s podobenstvom o strome Pārichatta.“
ID349 „Akékoľvek skutky človek koná; ukazujú sa svetské podmienky; výsledkom záslužných skutkov je šťastie; okrem tretieho sa žiadny iný nenájde.“
ID350 „Poznávajúc nebezpečenstvo pre toho, kto nedáva; človek sa narodí a tiež starne; lebo úžasné zmyslové potešenia sú mnohých rôznych druhov; ďalej sutta vyučovaná s podobenstvom o soli.“
ID351 „Zlý skutok, ktorý sa vykoná, nie je dobrý; človek tiež kráča po nesprávnych cestách; ten, ktorého zmysly dosiahli pokoj; podobne aj päť častí suttas Ñāṇika.“
ID352 „Sutta vyučovaná ako ‚ako keby bol prebodnutý kopijou‘; a vedomie je ustanovené; ktokoľvek ničí život bytostí; a tri druhy nesprávneho správania.“
ID353 „Po šesťdesiat tisíc rokov; dosiahnutím vzácneho okamihu; hrdza vznikajúca zo železa; v štyroch praktikách.“
ID354 „Majúci dobré črty, s bielym závojom; ďalej, podobenstvo o pastierovi; pre spokojného človeka je šťastím odlúčenie; a myšlienky sú dobre vysvetlené.“
ID355 „Sutta, ktorá učí, že forma je ako hrudka peny; veľký, vzpriamený a majestátny; vo svete je múdrosť skutočne najvyššia; tri schopnosti začínajúce slovami ‚Dozviem sa nepoznané‘.“
ID356 „Sutta o bytosťach pripútaných k zmyslovým pôžitkom, uviaznutých v pripútanosti k vášni; ďalej to, čo je hodné chvály; sutta, ktorá učí, že všetky javy sú bez-ja; a učí sa Ušľachtilá pravda.“
ID357 „Sutta, ktorá učí: ‚Toto je cesta, žiadna iná nie je‘; človeka by mali vyhlásiť za ‚vstúpeného do prúdu‘; ten, u ktorého sú schopnosti dobre rozvinuté; ďalej zbierkami Dhammy.“
ID358 „Rečou a mysľou; päť zoskupení ako nestále; akékoľvek činy človek vykonáva; a tri druhy dobrého správania.“
ID359 „Forma, pocit, vnímanie; päť zoskupení je ukázaných; kto takto praktizuje, je zároveň ušľachtilou praxou aj jej plodmi.“
ID360 „Nečinenie všetkého zla; toto oslobodenie je skutočne vyučované; neexistuje láska rovná láske k synovi; rovnako aj k devom a asurom.“
ID361 „Sutta, ktorá učí o ‚tom, čo bolo dosiahnuté a čo má byť dosiahnuté‘; človek sa neustále teší a smúti; akékoľvek bytosti budú; a sú ukázaní učitelia.“
ID362 „Sutta o akomkoľvek zmyslovom potešení, ktoré existuje vo svete; a faktory osvietenia sú dobre vysvetlené; spomedzi ciest je Osemnásobná cesta najvyššia; a najvyššie dosiahnutia sú tri.“
ID363 „Zdržanlivosť vo vzťahu k telu je dobrá; a je vysvetlené, čo by sa malo robiť; neexistuje láska rovná láske k sebe samému; a sú vysvetlení traja Ušľachtilí.“
ID364 „Radovanie sa z toho, čo je prospešné, prostredníctvom tela; a odstránenie zmyslových pôžitkov vo svete; a faktory osvietenia sú dobre vysvetlené; to, čo je nepodmienené a po čom sa veľmi túži, je ťažké vidieť.“
ID365 „V Peṭakopadesa je dokončená druhá úroveň s názvom ‚Ustanovenie učenia‘.“
ID366 „3. Tretia úroveň: Ustanovenie bytia“
ID367 „32. Čo je tu ustanovenie bytia?“
ID368 „Upevnenie chamtivosti, upevnenie nenávisti, upevnenie klamu, upevnenie ne-chamtivosti, upevnenie ne-nenávisti, upevnenie ne-klamu, upevnenie telesného konania, upevnenie slovného konania, upevnenie mentálneho konania, upevnenie schopnosti viery, upevnenie schopnosti energie, upevnenie schopnosti všímavosti, upevnenie schopnosti sústredenia, upevnenie schopnosti múdrosti.“
ID369 „Čo je teda v tomto kontexte upevnenie chamtivosti?“
ID370 „U bytosti sužovanej myšlienkami, plnej intenzívnej vášne, ktorá uvažuje o krásnom, túžba rastie ešte viac; táto bytosť skutočne posilňuje svoje otroctvo.“
ID371 „‚Trápení myšlienkami‘ sa vzťahuje na zmyslovú vášeň. ‚Rozjímanie nad krásou‘ sa vzťahuje na predmet zmyslovej vášne. ‚Túžba rastie čoraz viac‘ sa vzťahuje na zmyslovú túžbu. ‚Toto posilňuje otroctvo‘ sa vzťahuje na vášeň. A tak, akýkoľvek jav je stanovený ako koreň, práve tento jav by sa tu mal rozpoznať. Blahoslavený neučí o jednom jave na základe iného javu. Pre toho, kto má zmyslovú myšlienku, práve táto myšlienka je označená ako ‚zmyselná myšlienka‘. ‚Intenzívnej vášne‘ označuje predmet práve tejto myšlienky. ‚Pre toho, kto rozjíma nad krásou, túžba rastie čoraz viac‘ označuje práve túto vášeň ako ‚zmyselnú túžbu‘. ‚Toto posilňuje putá‘ označuje práve toto puto túžby. Takto by sa to malo vyvodiť z veršov. Podobne aj v prozaických vysvetleniach.“
ID372 „V tom Blahoslavený označuje jeden jav tromi spôsobmi: prostredníctvom následku, prostredníctvom príčiny a prostredníctvom plodu.“
ID373 „Ten, kto dáva, je milý, mnohí sa s ním stýkajú; získava slávu a jeho renomé rastie. Bez rozpakov vstupuje do zhromaždenia; človek bez lakomstva nadobúda sebavedomie.“
ID374 „Čokoľvek darujú, to je záslužný čin spočívajúci v dávaní. Tu je to príčina. To, že sa s ním stýka veľa ľudí, že sa po svete šíri dobrá povesť o ňom, že sa stáva milým a príjemným pre mnohých ľudí a že zomiera bez výčitiek svedomia – to je následok. To, že po rozpade tela sa znovuzrodí medzi bohmi – to je ovocie. To je upevnenie nezištnosti.“
ID375 „33. Čo je v tomto prípade upevnenie nenávisti?“
ID376 „Ktokoľvek ničí živú bytosť a hovorí nepravdu; berie to, čo mu vo svete nebolo dané, a chodí k cudzej žene; a akýkoľvek človek, ktorý sa oddáva pití alkoholu a destilátov—“
ID377 „Keďže sa nevzdal týchto piatich nepriateľstiev, nazýva sa ‚nemorálny‘; po rozpade tela sa tento pošetilec znovuzrodí v pekle.“
ID378 „‚Kto zabíja živú bytosť‘: keďže je zlomyseľný, zabíja živú bytosť. ‚A hovorí nepravdu‘: hovorí nepravdu, aby spôsobil ujmu. „A každý, kto sa oddáva pití vína a destilátov“: zdrojom je averzia. A tomu, kto sa oddáva pití vína a destilátov a prežíva rozkoš, vznikajú nepriatelia.“
ID379 „‚Neopustil tých päť nepriateľstiev‘ znamená porušenie piatich pravidiel výcviku. Je to porušenie všetkého, čo vzniká z averzie; to je označenie. Práve týmto konaním, ktoré vzniká z averzie, je človek nazývaný ‚nemorálny‘. Aj tento stav by mal byť označený podľa svojej príčiny, následku a plodu.“
ID380 „Tri sú charakteristiky hlupáka: hovorí zle, myslí zle a koná zle. To, čo vykonáva telom a rečou, je jeho ‚zlé konanie‘. Keďže hovorí nepravdu, ako bolo uvedené vyššie, je to jeho ‚zlé hovorenie‘. A to, čo plánuje – mentálne neprimeraného správania, zlomyseľnosť – to je jeho ‚zlé myslenie‘. Pretože je obdarený týmito tromi charakteristikami hlupáka, prežíva tri zodpovedajúce utrpenia a smútky. Či už ide na zhromaždenie alebo na stretnutie, hovoria o ňom zodpovedajúce reči. Keď má ako príčinu desať neblahých činov, počnúc zabíjaním živých bytostí, prežíva utrpenie a smútok. Navyše, keď vidí zlodeja, kráľovského zločinca, ktorého kráľ zadržal a pripravil o život, napadne ho: „Keby o mne kráľ vedel, dal by ma tiež zadržať a pripraviť o život.“ Z tejto príčiny prežíva utrpenie a smútok. Navyše, keď je hlupák na smrteľnej posteli, premýšľa: ‚Aký bude môj osud po smrti, keď odtiaľto odídem?‘ Z tejto príčiny prežíva utrpenie a smútok. Takto sú charakteristiky hlupáka príčinou. Tri zodpovedajúce utrpenia sú následkom. Po rozpadnutí tela sa znovuzrodí v peklách – to je ovocie. Toto je vznik averzie.“
ID381 „34. Čo je tu vznikom klamu?“
ID382 „Stovky a tisíce eónov bude človek blúdiť; alebo dokonca ešte dlhšie, z lona do lona bude putovať.“
ID383 „Bez pochopenia Budhových slov, ale chápajúc formácie ako ja, že práve ony ukončia utrpenie – táto situácia nie je možná.“
ID384 „Ktokoľvek, kto vstúpil do tohto bezpočiatkového samsáry, sa rodí a umiera – príčinou toho je nevedomosť. A akékoľvek sú výsledky formácií, aj tie sú podmienené nevedomosťou. Nevidenie Budhových slov je nevedomosť; na to poukazuje samotná sutta. A kto považuje formácie za ja, dospeje k piatim názorom týkajúcim sa piatich zoskupení: ‚Toto je moje, toto som ja, toto je moje ja.‘ Toto učenie je založené na nevedomosti, stanovené v nevedomosti. Takto Učiteľ v sutte poukazuje metódou a princípom. Práve táto vec by tam mala byť označená tým, čo je pre ňu špecifické, a ničím iným.“
ID385 „Ó mnísi, čokoľvek askéti alebo bráhmani nepoznajú ‚Toto je utrpenie‘ a štyri pravdy v podrobnostiach – v tom učení, akékoľvek nepochopenie tam je, to je utrpenie a to je príčina. Keď človek nepozná, vytvára rôzne formácie; to je následok. A ten sa upína k názorom, mysliac si: ‚Len toto je pravda, to druhé je prázdne‘; toto je následok. To, čo spôsobuje vznik ďalšej existencie, to je ovocie. Toto učenie je tiež dobre vysvetlené prostredníctvom príčiny, prostredníctvom ovocia a prostredníctvom následku.“
ID386 „V tomto učení sú však niektoré javy spoločné. Príčina bude v suttách skutočne vysvetlená hneď na začiatku. Ako to? ‚Ó mnísi, v existencii existujú tieto štyri nesprávne cesty. V tomto ohľade, čokoľvek smeruje k nesprávnej ceste túžby a čokoľvek smeruje k nesprávnej ceste strachu, to je neprospešný koreň chamtivosti. Čokoľvek pochádza z nenávisti, to je samotná nenávisť. Čokoľvek pochádza z klamu, to je samotný klam.“ Tieto tri neprospešné korene by sa teda mali skúmať hneď od začiatku. Kde by sa mal niektorý z nich poukázať, tam sa naň poukáže. Tak ako sú tri, tak sú aj dva. Ak to totiž nie je uvedené od začiatku, nemala by sa poukázať ani príčina, ani následok, ani ovocie.“
ID387 „A toto je verš, o ktorom je tu reč:“
ID388 „Kto poruší Dhammu z túžby, nenávisti, strachu alebo klamu, tomu upadá sláva a sprievod, ako mesiac v ubúdajúcej polovici mesiaca.“
ID389 „V tom je túžba a to je chamtivosť, ako bolo poukázané skôr. To je zakorenenie klamu.“
ID390 „35. Čo je v tom ustanovenie ne-chamtivosti?“
ID391 „Pobývať v rozjímaní nad nepríťažlivým, mať dobre ovládané zmysly, poznať mieru v jedle, mať vieru, s prebudenou energiou – Māra naozaj nemôže takého človeka utláčať, rovnako ako vietor nemôže utláčať skalnatú horu.“
ID392 „Čo sa týka toho, akékoľvek skúmanie prostredníctvom toho, čo je neatraktívne, je to opustenie zmyslových pôžitkov prostredníctvom uvedomenia si nebezpečenstva, ktoré v nich spočíva. Dobrá sebaovládanosť zmyslov slúži na naplnenie práve tejto nechamtivosti, aby sa človek nelipol na tom, čo sa nahromadilo prostredníctvom zmyslových základov. A ‚poznanie miery v jedle‘ slúži na opustenie túžby po chutiach. Takto táto nežiadostivosť prostredníctvom rozjímania o nepríťažlivom udržuje prostredníctvom predmetu; táto nežiadostivosť je príčinou. Prostredníctvom stráženia brán zmyslov udržuje prostredníctvom zmyslového poľa; prostredníctvom poznania miery v jedle chráni pred nebezpečenstvom; toto je následok. „Mára ho skutočne nemôže premôcť, tak ako vietor nemôže premôcť skalnatú horu“ – toto je ovocie. Takto je to isté učenie, ktoré bolo predložené na začiatku, predložené aj uprostred a na konci.“
ID393 „Mnísi, nevidím ani jednu inú vec, ktorá by zabránila nevzniknutiu ešte nevzniknutej zmyslovej túžby alebo ktorá by viedla k opusteniu tej, ktorá už vznikla, ako je toto znamenie nepríťažlivého. Pre toho, kto venuje pozornosť znaku neatraktívneho, nevzniká zmyslová túžba, ktorá ešte nevznikla, a zmyslová túžba, ktorá už vznikla, je opustená. Toto je základom pre ne-chamtivosť. Okrem toho, prekonanie nevzniknutej zmyselnej žiadosti, žiadosti po forme a žiadosti po bezforme – to je ovocie. Takto je toto učenie poukázané aj prostredníctvom príčiny, prostredníctvom následku a prostredníctvom ovocia.“
ID394 „Čo je teda základom ne-nenávisti?“
ID395 „Ak s mysľou oslobodenou od zlomyseľnosti človek vyvolá láskavosť voči hoci len jednej bytosti, tým sa stáva zručným. A ušľachtilý človek, majúc v mysli súcit so všetkými bytosťami, získava hojné zásluhy.“
ID396 „‚Ak s mysľou zbavenou zlomyseľnosti človek prejavuje láskavosť voči hoci len jednej bytosti‘ – to je ne-nenávisť. Radosť spočíva v neubližovaní. Pokiaľ ide o ‚tým sa človek stáva zručným‘, keď je spojený s touto blahodárnou vlastnosťou, dosiahne označenie Dhamma. ‚Zručný‘ je ten, kto je múdry vďaka múdrosti alebo učený vďaka učeniu. Čo sa týka ‚Ušľachtilý človek získava hojné zásluhy‘, toto je výsledok iba toho svetského stavu; nie je to nadsvetské. V tom je akákoľvek láskavosť, ktorá existuje, príčinou. Že sa človek stáva zručným, to je následok. Že sa vytvorí toľko zásluh až po sféru bez utrpenia, to je ovocie. Tak je ne-nenávisť poukázaná ako príčina, ako následok a ako ovocie.“
ID397 „Existuje jedenásť prínosov oslobodenia mysle prostredníctvom láskavosti. V tom, akékoľvek oslobodenie mysle prostredníctvom láskavosti existuje, toto je medzi ušľachtilými vlastnosťami oslobodenie mysle prostredníctvom nezaujatosť voči túžbe. Svetská rovina je príčinou. To šťastie, ktoré v budúcnosti poteší ľudí – týchto jedenásť vlastností je následkom. A ten, hoci úloha nie je dokončená, sa znovuzrodí v Brahmovom svete. To je ovocie. To je základ ne-nenávisti.“
ID398 „36. Čo je teda základom ne-klamania?“
ID399 „Múdrosť je naozaj najvyššia vo svete, tá, ktorá vedie k preniknutiu; vďaka ktorej človek správne pozná zánik zrodenia a smrti.“
ID400 „‚Múdrosť je naozaj najvyššia‘ je základom. ‚Vedie k preniknutiu‘ znamená, že človek preniká k tomu, čo skutočne vedie k Nibbáne. ‚Človek správne pozná zánik zrodenia a smrti‘ je neklam. Múdrosť je príčinou. To, čo človek pozná, je následkom. Akékoľvek zničenie zrodenia a smrti existuje, to je ovocie. Takto je neklam poukázané prostredníctvom príčiny, prostredníctvom následku a prostredníctvom ovocia.“
ID401 „Mnísi, existujú tieto tri schopnosti: schopnosť ‚spoznám nepoznané‘, schopnosť poznania a schopnosť toho, kto spoznal. Čo je teda schopnosť ‚spoznám nepoznané‘? Tu, mnísi, mních vyvoláva túžbu, usiluje sa, prebúdza energiu, vynakladá úsilie a sústreďuje svoju myseľ na úplné pochopenie ušľachtilej pravdy o utrpení, ktorú ešte úplne nepochopil. Tak by sa malo postupovať v prípade všetkých štyroch ušľachtilých právd. Čo je teda schopnosť poznania? Tu, mnísi, mních chápe tak, ako to skutočne je: „Toto je ušľachtilá pravda o utrpení,“ a tak ďalej až po cestu; toto je schopnosť poznania. Zničením nečistôt sa stáva bez nečistôt – toto sa nazýva schopnosť toho, kto poznal. Podobne, táto múdrosť je príčinou. To, že niekto vyvoláva túžbu, usiluje sa a chápe – to je následok. To, čím dochádza k úplnému zničeniu nečistôt, je príčinou; poznanie, ktoré vzniká pri zničení, a poznanie nevznikania – to je následok. To, čo je arahatstvo – to je ovocie. V tom: ‚Zničené je moje zrodenie, svätý život bol prežitý, čo sa malo urobiť, bolo urobené‘ – to je poznanie zničenia. ‚Chápem, že už nie je nič ďalšie pre tento stav bytia‘ – to je poznanie nevzniknutia. Takto je neklam v podobe týchto troch schopností poukázaný prostredníctvom príčiny, následku a plodu. Tieto jedinečné vlastnosti boli poukázané.“
ID402 „A aké sú v tom spoločné blahodárne korene? Naučím vás, mnísi, čo je blahodárne a aké sú blahodárne korene. A aké sú v tom blahodárne korene? Nechamtivosť, nenávisť a neklam. A čo je v tom blahodárne? Osem správností: správny názor až po správnu koncentráciu. V tom sú blahodárne korene príčinou. To, že ne-chamtivosť vedie k trom faktorom – správnemu úmyslu, správnemu úsiliu a správnej koncentrácii – to je následok ne-chamtivosti. V tom je ne-nenávisť príčinou. To, že zakladá tri faktory – správnu reč, správne konanie a správne živobytie – to je následok. V tom je ne-zmätenosť príčinou. To, že zakladá dve veci – nezvrátené videnie a zdržanlivosť v reči – to je následok. Plodom tohto svätého života sú dve oslobodenia: oslobodenie mysle prostredníctvom zanikania túžby a oslobodenie múdrosťou prostredníctvom zanikania nevedomosti – to je plod. Takto boli tieto tri blahodárne korene poukázané prostredníctvom príčiny, následku a plodu. Týmto spôsobom je potrebné preniknúť do spoločných blahodárnych vlastností.“
ID403 „Kde sú dve, kde sú tri. A toto je verš k tejto veci.“
ID404 „Mudrc opustil merateľné, nemerateľné, pôvod a formácie existencie; vnútorne spokojný, vyrovnaný, rozbil samovoľne vzniknutú nečistotu ako brnenie.“
ID405 „‚Merateľné, nemerateľné a pôvod‘ znamená merateľné podmienené a nemerateľné podmienené. V tom sú podmienené veci ‚merateľné‘; tieto dva javy, uspokojenie a nebezpečenstvo, sú merateľné. ‚Totoľko je uspokojenia v zmyslových potešeniach. Totoľko je nebezpečenstva. Toto je únik‘ – takto človek pochopí Nibbānu. Z dvoch dôvodov nemožno nemerateľné zmerať. ‚Je to takého rozsahu; nie je nič vyššieho ako toto‘ – z tohto dôvodu je to nemerateľné. Potom pre tých, ktorí to dosiahli a urobili z toho klenot, je to vďaka svojej úžasnej povahe nemerateľné. V tom je poznanie a videnie vznikania toho, čo je prospešné, to je neklam. To, čo sa tam pozná ako nelipnutie na formáciách existencie, to je nežiadostivosť. Pokiaľ ide o „vnútornú radosť, vyrovnanosť“, to, čo je potlačenie rozptýlenia, to je nenávisť. Takto sú to tri prospešné korene. ‚Merateľné, nemerateľné a pôvod‘ – to je neklam. Chamtivosť, ktorá je zbiehacím bodom pre formácie existencie, a uspokojenie v správnych sústredeniach – to je príčina. Pre toho, kto sa teší vo vnútri, rozbitie vaječnej škrupiny nevedomosti – to je následok. To je proces. Tieto tri blahodárne korene boli poukázané prostredníctvom príčiny, následku a plodu.“
ID406 „V tomto zmysle prebieha tento proces pokračovania a ustávania: pokračuje v dôsledku neblahých koreňov a ustáva v dôsledku blahých koreňov. A prostredníctvom týchto troch sa všetky neblahé korene zbiehajú do jedného bodu. To je v Dhamme, tak ako je vyučovaná, označené ako ‚túžba‘, alebo ‚hnev‘, alebo ‚nepochopenie‘, alebo ‚skrytá tendencia‘, alebo ‚pohŕdanie‘, alebo ‚zlomyseľnosť‘, alebo ‚nepozornosť‘, alebo ‚závisť‘, alebo ‚lakomstvo‘, alebo ‚nevedomosť‘; a podľa vecí, ktorými sa majú opísať. Pre toho, komu sú tieto dve slová, tieto výrazy Dhammy, poukázané, neexistuje žiadna nečistota, ktorá by v týchto deviatich prípadoch smerovala ku kombinácii a zbiehaniu. Toto je nečistota, a nie je to chamtivosť, nie je to nenávisť a nie je to klam.“
ID407 „Rovnako ako majú byť poukázané neblahé korene, tak aj blahodárne korene by mali byť poukázané prostredníctvom kontrastu.“
ID408 „Toto je základ neklamnosti.“
ID409 „37. Čo je teda základom telesného konania?“
ID410 „Telesom by človek mal konať to, čo je prospešné; mal by sa telesne ovládať. Po opustení telesného nesprávneho konania by mal telesom praktizovať správne konanie.“
ID411 „Mnísi, existujú tieto tri druhy správania: zdržiavanie sa zabíjania, zdržiavanie sa brania toho, čo nebolo dané, a zdržiavanie sa sexuálneho nesprávneho správania. To je základ telesného konania.“
ID412 „Čo je teda základom verbálneho konania?“
ID413 „Dobrí ľudia hovoria, že správna reč je najvyššia. Človek by mal hovoriť Dhammu, nie to, čo nie je Dhamma – to je druhé. Človek by mal hovoriť to, čo je príjemné, nie to, čo je nepríjemné – to je tretie. Človek by mal hovoriť pravdu, nie to, čo je nepravdivé – to je štvrté.“
ID414 „Tieto štyri sú správne konania v reči. To je základ konania v reči.“
ID415 „A aký je teda základ konania mysle?“
ID416 „Myseľou by človek mal konať blahodárne činy; mal by sa ovládať mysľou. Po opustení nesprávneho správania mysle by mal človek mysľou praktizovať správne správanie.“
ID417 „Tieto tri veci sú správnym správaním mysle: nežiadostivosť, neľútosť a správny názor. To je základ mentálneho konania. Toto sú nezvyčajné rozprávania.“
ID418 „A aké sú teda bežné kázania?“
ID419 „Strážiť reč, byť dobre ovládaný mysľou a telom by sa nemali páchať žiadne neblahé činy. Človek by mal očistiť tieto tri cesty konania a tešiť sa z cesty, ktorú hlása Mudrc.“
ID420 „Mnísi, existujú tieto tri čistoty: čistota telesného konania, čistota slovného konania a čistota mentálneho konania.“
ID421 „Čo je teda čistota telesného konania? Zdržanlivosť od zabíjania, zdržanlivosť od brania toho, čo nebolo dané, zdržanlivosť od sexuálneho neprimeraného správania. Čo je teda čistota slovného konania? Zdržanlivosť od klamlivých slov... zdržanlivosť od zbytočného klebetenia. Čo je teda čistota myšlienok? Nechamtivosť, neľútosť a správny názor. Toto je bežný výklad.“
ID422 „Tak by sa mali dôkladne pochopiť bežné aj neobvyklé výklady. Po ich pochopení by sa mal význam výkladu zdôrazniť slovami aj telom.“
ID423 „38. Čo je v tomto kontexte základom schopnosti viery?“
ID424 „Ten, koho viera v Tathāgatu je neochvejná, pevne zakorenená; a koho cnosť je vynikajúca, milovaná ušľachtilými a chválená.“
ID425 „Ten, kto má pokojnú dôveru v Saṅghu a ktorého pohľad sa vyjasnil; toho nenazývajú chudobným, jeho život nie je bezplodný.“
ID426 „Takáto pokojná dôvera v Dhammu je teda dôverou v Blahoslaveného.“
ID427 „Toto je základ schopnosti viery.“
ID428 „Čo je teda základom usilovnosti?“
ID429 „Usilujte sa! Vydajte sa vpred! Venujte sa Budhovmu učeniu! Zbavte sa armády smrti, ako slon zbaví dom z trstiny.“
ID430 „Mnísi, existujú tieto štyri správne úsilia. Toto je základ usilovnosti.“
ID431 „Čo je teda základom schopnosti všímavosti?“
ID432 „Pre všímavého je vždy šťastie; nech je šťastie pre všímavého. Pre všímavého je vždy pokrok; všímavý prekvita v šťastí.“
ID433 „Štyri základy všímavosti by sa mali podrobne praktizovať; toto je základ schopnosti všímavosti.“
ID434 „Čo je teda základom schopnosti sústredenia?“
ID435 „Ó, Vozník ľudí, ktorých treba skrotiť, ten, kto praktizuje pokojné, bezvášnivé sústredenie, by úplne poznal všetky bytosti a to, čo sa premýšľa v mysliach bohov a ľudí, ktorí po tebe túžia.“
ID436 „Mnísi, existujú tieto tri druhy sústredenia: sústredenie s počiatočným nasadením a trvalým nasadením, sústredenie bez počiatočného nasadenia, ale len s trvalým nasadením, a sústredenie bez počiatočného nasadenia aj bez trvalého nasadenia. Toto je základ schopnosti sústredenia.“
ID437 „A aký je v tom prípade základ schopnosti múdrosti?“
ID438 „‚Múdrosť je naozaj najlepšia na svete.‘ Toto by sa malo podrobne pochopiť.“
ID439 „Mnísi, existujú tieto tri druhy múdrosti: múdrosť spočívajúca v učení sa, múdrosť spočívajúca v uvažovaní a múdrosť spočívajúca v rozvoji. Toto je rozprava o základe schopnosti múdrosti. Tieto základy schopností sú nezvyčajné rozprávania.“
ID440 „39. Aké sú teda bežné rozprávania o základoch schopností?“
ID441 „Mních, ktorý nie je oslobodený od túžby po zmyslových potešeniach, ktorého päť schopností je slabých – viera, všímavosť, energia, pokoj a vhľad –, je vopred poškodený, keď je napadnutý.“
ID442 „Toto je tých päť schopností. Schopnosti, počnúc schopnosťou viery, by sa mali pochopiť. Mal by sa podrobne predniesť výklad o neochvejnej dôvere v Tri klenoty. Toto sú bežné výklady, ktoré sú základmi schopností. Akýkoľvek výklad súvisí s blahodárnym alebo neblahodárnym stavom, ten výklad by sa mal poukázať prostredníctvom toho konkrétneho základu; žiadny iný jav by sa nemal poukazovať. V tomto texte sa bežný blahodárny stav nenazýva blahodárnym, ale neblahodárnym. Rovnako ako existujú bežné blahodárne korene a bežné neblahodárne korene, človek sa zbavuje vzniknutej zmyslovej myšlienky... štyroch správnych úsilia, blahodárnych aj neblahodárnych.“
ID443 „V tom sú toto súhrnné verše:“
ID444 „[Suttá o:] myšlienkach a majetníckej osobe; ‚dávaním sa človek stáva milým‘; o tom, kto ničí život; a o jeho troch charakteristikách hlupáka.“
ID445 „[Suttá o:] sto a tisíc; ‚Čokoľvek askéti a bráhmani‘; a štyri nesprávne cesty: túžba, averzia, strach a klam.“
ID446 „[Suttá o:] ten, kto prebýva v rozjímaní nad nečistotou; nečistota v znakoch; ‚Ak je milá hoci len jedna bytosť‘; a ‚Ak priatelia hovoria milé slová‘.“
ID447 „[Suttá o:] ‚Múdrosť je skutočne to najlepšie na svete‘; tri schopnosti začínajúce slovami ‚Spoznám nepoznané‘; blahodárne a neblahodárne korene; a merateľné, nemerateľné a vznikajúce.“
ID448 „[Sútra o:] vykonávaní blahodárnych skutkov telom; troch druhoch dobrého správania; ‚Dobrí vyhlasujú, že múdre slová sú najvyššie‘; a dobrom správaní v reči.“
ID449 „[Sútra o:] ‚Človek by mal vykonávať blahodárne skutky telom‘; nesprávnom správaní mysle; neustálom strážení tela; a troch druhoch čistoty.“
ID450 „[Sútra o:] tom, kto má vieru v Tathāgatu a jej vznik; ‚Usiluj sa! Vyraz na cestu!‘; a sútra vyučované až po správne úsilie.“
ID451 „[Sútra o:] ‚Pre toho, kto je bdelý, je to vždy dobré‘; rozvíjanie základov všímavosti; ten, kto túži; schopnosť ‚spoznám nepoznané‘; a tri druhy sústredenia.“
ID452 „[Súty o:] ‚Múdrosť je naozaj to najlepšie na svete‘; sú vyhlásené tri druhy múdrosti; ten, kto nie je oslobodený od túžby po zmyslových potešeniach; a podobne, päť schopností.“
ID453 „Takto o staršom Mahākaccāyanovi.“
ID454 „O tom, kto prebýva v háji Jambu, v Peṭakopadesa.“
ID455 „Tretia úroveň, nazývaná ‚Základ sútier‘.“
ID456 „4. Štvrtá úroveň: Skúmanie sútier“
ID457 „40. Čo je v tom prípade skúmanie sút?“
ID458 „V tom prípade sa prostredníctvom blahodárnych a neblahodárnych stavov dôkladne skúma v poradí. Čo vlastne táto súta pojednáva? … Zhoduje sa s tými sútami, ktoré majú súvisiaci význam, alebo sa nezhoduje? Takto.“
ID459 „Napríklad, Blahoslavený na začiatku sutty učí o znečisteniach. Treba preskúmať: Učí sa v nej o opustení týchto znečistení, alebo sa o ňom neučí? Ak Blahoslavený neučí o opustení týchto znečistení, treba hľadať blahodárne stavy, v ktorých sa tieto neblahodárne stavy dostanú do stavu opustenia. Ak to pri hľadaní nenájdeme, mali by sa vyzdvihnúť neblahé stavy a mala by sa preskúmať sutta týkajúca sa nečistôt. Ak vyzdvihnuté nečistoty nevykazujú žiadnu súvislosť, mali by sa tam preskúmať stavy ušľachtilej cesty: dosahujú v týchto základných stavoch nečistoty opustenie, alebo nie? Takto by sa to malo preskúmať. Hoci sa učí o mnohých znečisteniach, neučí sa o toľkých ušľachtilých stavoch. Tam, kde znečistenia dosahujú opustenie, by sa mali vyvolať tie znečistenia, ktoré nie sú v rozpore s ušľachtilými stavmi. Ak po ich vyvolaní vznikne súvislosť, malo by sa to preskúmať takto: „Dosahujú dve, tri alebo viac znečistení opustenie prostredníctvom jednej ušľachtilej cesty?“ Ak sa po takomto preskúmaní zistí súvislosť, malo by sa to preskúmať na základe tradície alebo textového odovzdania: prirodzeného významu sutt a jej doslovného významu. Alebo ak nie je možné poukázať na suttu, samotný páli by sa nemal spochybňovať. Tak, ako na začiatku existujú blahodárne stavy, malo by sa zvážiť, že tieto nečistoty by mali byť opustené. Mali by sa preskúmať. Predchádzajúci blahodárny stav alebo predchádzajúce učenie by sa malo pochopiť prostredníctvom jeho opaku, bez nedostatku ani prebytku. Rovnako ako v prvom príklade, Uttila: pre ktoré nečistoty boli teraz vysvetlené ktoré ušľachtilé stavy? Malo by sa preskúmať: „Sú tieto nečistoty opustené týmito ušľachtilými stavmi, alebo nie sú opustené?“ Ak sa pri preskúmaní preukáže súvislosť, mali by sa prijať. Ak sa nespojujú, tie nečistoty, ktoré nemajú protiklad, by sa nemali skúmať. A tie ušľachtilé stavy, ktoré majú protiklad, by sa mali vyzdvihnúť. Lebo ušľachtilé stavy nedosahujú opustenie nečistôt týkajúcich sa toho, kto sa už nevráti, ani ušľachtilé stavy nevedú k opusteniu všetkých nečistôt. Napríklad láskavosť je blahodárna a žiadostivosť je neblahodárna. Keď sa zistí, že blahodárna láskavosť nie je žiadostivosť, vzniká nepriateľstvo na odstránenie neblahodárnej žiadostivosti; a nepriateľstvo dosahuje odstránenie prostredníctvom láskavosti. Preto by sa mali preskúmať obe nečistoty. Akýkoľvek stav je označený, či už blahodárny alebo neblahodárny, ten stav by sa mal vyvolať. Ak sa po vyvolaní prepoja, nie je čo skúmať. Dve nečistoty môžu byť opustené jedným ušľachtilým stavom, alebo jedna nečistota je opustená dvoma ušľachtilými stavmi.“
ID460 „Alternatívne, aj keď sa to skúma týmto spôsobom, je to vhodné. V tom prípade by sa to malo skúmať tak, ako je to vhodné. Alebo, ak nie je možné poukázať na suttu, nemala by v sutte existovať žiadna pochybnosť. Keď sa učia ušľachtilé stavy, nečistota by sa mala skúmať z oboch strán. V skutočnosti, pokiaľ ide o tieto nečistoty, ktoré sa vyučujú, a tieto ušľachtilé stavy, ktoré sa vyučujú, či už vo veršoch alebo v próze, človek by mal zvážiť: ‚Sú tieto nečistoty opustené týmito ušľachtilými stavmi, alebo nie sú? Alebo vedú tieto ušľachtilé stavy k opusteniu týchto nečistôt?‘ Hoci neblahé stavy dosahujú opustenie prostredníctvom blahých stavov, nie všetky neblahé stavy dosahujú opustenie prostredníctvom všetkých ušľachtilých stavov. Napríklad láskavosť je blahodárna a žiadostivosť je neblahodárna. Keď sme zistili, že blahodárna láskavosť nie je neblahodárnou žiadostivosťou, žiadostivosť nedosahuje opustenie prostredníctvom láskavosti; nepriateľstvo dosahuje opustenie prostredníctvom láskavosti. Tak, keď sme zistili, že „je to nečistota“, dosahuje opustenie prostredníctvom sutt. Nie je to tak, že keď sa určí, že „sutta je dhamma“, vedie to k opusteniu všetkých znečistení. Avšak akýkoľvek ušľachtilý stav sutt je protikladom nejakého znečistenia, toto znečistenie dosahuje opustenie prostredníctvom tohto ušľachtilého stavu.“
ID461 „41. Ak sa v nejakej sutte alebo vyākaraṇe, kde sa vyučuje o tom, čo je prospešné, nehodia nečistoty alebo ušľachtilé dhammy, malo by sa na to poukázať v Mahāpadesa a rozobrať to po jednotlivých zložkách. Pokiaľ ide o nečistoty, o ktorých sa učilo, a ušľachtilé dhammy, ak sa týmito ušľachtilými dhammami tieto nečistoty odstraňujú, aj v takom prípade by sa to malo ďalej skúmať. Z akého dôvodu sa majú tieto nečistoty odstrániť? Z akého dôvodu sa učia ušľachtilé dhammy? Akýmkoľvek spôsobom sa učia ušľachtilé dhammy, tým istým spôsobom sa táto nečistota zakladá. V skutočnosti existuje určitá nečistota, ktorá má byť opustená práve týmto ušľachtilým dhammom a nijakým iným spôsobom, rovnako ako nesprávny názor, túžba a nevedomosť majú byť opustené videním. A ak tá istá nevedomosť patrí do sféry kultivácie, alebo ak sa dhammy majú opustiť prostredníctvom kultivácie, práve tento stav patriaci k vyšším úrovňam sa neopúšťa prostredníctvom oslobodenia videním nepodmieneného, ani prostredníctvom koncentrácie mysle bez znakov, ani prostredníctvom nepozornosti. Preto by sa to malo preskúmať z hľadiska významu a formulácie. Lebo akékoľvek znečistenia sa majú opustiť videním, ušľachtilá dhamma sa učí spôsobom videnia; pre tie, ktoré sa majú opustiť kultiváciou, sa ušľachtilá dhamma učí spôsobom kultivácie; pre tie, ktoré sa majú opustiť praxou, sa ušľachtilá dhamma učí spôsobom praxe. Preto pre tie, ktoré sa majú opustiť rozptýlením, by sa to malo urobiť až po znečistenia bytostí a inými spôsobmi. Lebo táto dhamma sa má opustiť iným spôsobom; ušľachtilá dhamma sa vyučuje iným spôsobom, takže ušľachtilú dhammu treba hľadať iným spôsobom. Ak pri hľadaní tejto dhammy niekto vyučuje akýmkoľvek spôsobom, tá ušľachtilá dhamma sa má hľadať, a týmto spôsobom sa nečistota opúšťa. To by sa malo tam preskúmať. Ak to nie je v súlade, potom by sa mal preskúmať výklad stanovený týmto výkladom. Ak je to v súlade, tak by sa to malo prijať. Ak to nie je v súlade, tak by sa to nemalo prijať. Určite to nebol výrok Blahoslaveného, alebo to ctihodný nesprávne pochopil, ako by malo byť uvedené v súlade s Mahāpadesou. Blahoslavený to učil tak, ako to skutočne je. A pri každom dhamme, ktorá sa učí, či už je blahodárna alebo neblahodárna, treba hľadať podmienku pre túto dhammu. Lebo dhamma nevzniká bez podmienky, bez príčiny. Aký je teda spôsob hľadania?“
ID462 „V tom prípade by sa malo skúmať takto: ‚O tejto dhamme sa hovorí, že má takúto povahu, s koreňovou príčinou a s podmienkou.‘ A táto podmienka je trojaká: mierna, stredná a intenzívna. V tom prípade by sa pri miernej podmienke mala prijať mierna dhamma. Keďže je to tak, táto podmienka je dvojaká: nepriama podmienka a susedná podmienka. Prostredníctvom miernej podmienky by sa mala hľadať intenzívna podmienka. Aký je dôvod? Určitá podmienka dosahuje zrelosť alebo naplnenie prostredníctvom iných podmienok. V tomto prípade, pre akúkoľvek dhammu, ktorá sa učí, pre túto dhammu by sa mala hľadať základná príčina týmto spôsobom alebo na základe dôvodu. Rovnako ako sa podmienka hľadá prostredníctvom základnej príčiny a základná príčina prostredníctvom podmienky, tak by sa mal hľadať výsledok tejto dhammy. Rovnako ako to, na čo bolo poukázané, hľadá hlavný prvok v základe, tak by sa mala hľadať aj táto podmienka. Lebo intenzívny výsledok nie je pre miernu dhammu, ani mierna dhamma nie je pre intenzívny výsledok. Skôr je vhodné mierne k miernemu, stredné k strednému a intenzívne k intenzívnemu; to by sa malo prijať. Ak to nie je vhodné, nemalo by sa to prijať. A akúkoľvek dhammu Blahoslavený začne učiť, tú istú dhammu učí až do stredu a do konca. Rovnako ako v základe sutty poukazuje na dhammy na začiatku, práve tá istá vec je záverom tej dlhej sutty. Lebo prostredníctvom tej dhammy tá sutta – či už je to verš alebo výklad, krátka alebo dlhá – vzniká. Rovnako ako existujú dva druhy: „vhodné ustanovenie“ a „učiteľské ustanovenie“. Treba hľadať aj formu dhammy. A rovnako ako Blahoslavený učil ovládanie piatich zmyslov s cieľom potlačiť túžbu, tak existuje túžba. Učí, ako v suttě s podobenstvom o pastierovi. A v iných suttách Blahoslavený hovorí, a existuje túžba. V Majjhima Nikáji vzniká myšlienka: ‚Toto je v súlade s učením Blahoslaveného.‘ Preto by sa táto dhamma mala hľadať aj v iných výkladoch. Lebo by sa nemala vnímať len v jednej sutte. Čo je vhodné, to by sa malo prijať.“
ID463 „42. Ktorá z týchto sút je schválená? Akýkoľvek výklad, ktorý nebol prednesený Blahoslaveným, ale objavuje sa v Suttách, treba považovať takto: ‚Toto povedal ten a ten.‘ Takýto výklad treba preskúmať: ‚Je tento výklad vhodný na schválenie Blahoslaveným, alebo nie je vhodný na schválenie? Je rozprava určitej povahy vhodná na schválenie Blahoslaveným, alebo je rozprava určitej povahy nevhodná na schválenie?“ Akákoľvek rozprava, ktorá sa vyučuje o sfére Desiatich-mocných bez jej úplného preniknutia, táto rozprava nie je vhodná na schválenie Blahoslaveným. Existuje učeník, ktorý pozná oblasť Tých, čo majú desať síl, čiastočne aj úplne, ale nepozná túto silu vo všetkých ohľadoch; hovorí sa, že ju pozná iným spôsobom, a to počutím. Je to ako vtedy, keď ctihodný Sāriputta napomenul bráhmana Jayanu; ten ctihodný nemal poznanie o rozlíšení schopností a síl. Preto, keďže nepoznal, že Budha je najvyšší spomedzi jednotlivcov, a nepoznal túto najvyššiu pozíciu, keď bolo potrebné splniť ďalšiu úlohu, vyslovil napomenutie, ktoré vzniklo spontánne. Blahoslavený mu to vytkol. Alebo je to podobné situácii, keď ctihodný Mahākassapa napomína svojho synovca. Keďže je obdarený bezprostredne nasledujúcim dosiahnutím, bez toho, aby nechal svoje prsty žiariť zázrakom psychickej sily, tá múdrosť, ktorá sa týka všetkých vecí a skutkov karmy, taká, aká skutočne je, pokiaľ ide o príčinu a podmienky – tá múdrosť existuje u toho ctihodného. S ňou ho napomína. Blahoslavený to robí.“
ID464 „‚Aj keby si držal desať lámp, Kassapa, on by stále nevidel tvary, lebo oko v ňom nie je prítomné.‘“
ID465 „Navyše, rovnako ako posol poučuje ľudí kráľovým slovom, tak aj človek učí známu doktrínu druhých v súlade s ich schopnosťami. Sutta, ktorá je vhodná na schválenie, by mala byť prijatá. Tá, ktorá nie je vhodná na schválenie, by nemala byť prijatá.“
ID466 „Čo je medzi týmito suttami zmätok? Sutta je piatich druhov: týkajúca sa znečistenia, týkajúca sa návykových sklonov, týkajúca sa videnia, týkajúca sa rozvoja a týkajúca sa toho, kto prekročil výcvik. Človek môže dosiahnuť jednu vec a učiť inú a význam jednej sutty vysvetliť v inej sutte. Alebo dokonca môže význam sutty vysvetliť mnohými spôsobmi. Jeden vysvetľuje význam v dosiahnutí ušľachtilého Dhammy. Jeden vysvetľuje význam toho, čo sa týka návykových sklonov, v suttách týkajúcich sa videnia. Jeden vysvetľuje význam nižších pút v suttách týkajúcich sa vyšších pút. V suttách pre tých, ktorí majú bystré schopnosti, sa vysvetľuje význam týkajúci sa jemných a stredných schopností. A tak, akákoľvek nejasnosť v tejto sutte – či už ide o príčinu, následok, ovocie, výklad, stav jemnosti, strednosti a bystrosti, význam alebo formuláciu – sa nazýva nejasnosť sutt. Čokoľvek nie je nejasnosťou, nazýva sa to skúmaním sutt.“
ID467 „Tu je súhrnný verš:“
ID468 „Nepretržitý sled predchádzajúceho, podmienka toho, čo je v súlade so skutočnosťou, následok, päťnásobné rozdelenie sút, schválená sútra a zmätok v sútrach.“
ID469 „Od staršieho Mahākaccāyana.“
ID470 „Skúmanie sút, podľa názvu, je štvrtou fázou.“
ID471 „5. Piata fáza.“
ID472 „43. Aká je medzi nimi analýza metód? Je to miesto, kde sa doslovne rozlišuje šestnásť metód. Na začiatku je Metóda výučby. V nej sa nachádza toto súhrnné vyhlásenie: ‚Sú blahodárne, alebo neblahodárne, alebo sú to pravdy, alebo časť pravdy?‘ ‚Čo sa vyučuje?‘ Skúmanie súttry je teda Metódou výučby. Napríklad výklad Ušľachtilých právd: štyroch právd, ktoré sú bežné aj neobvyklé. A osemnásť pojmov súvisiacich s utrpením, alebo stručne povedané sedem pojmov: telesné a duševné utrpenie, spojenie s nepríjemným a odlúčenie od príjemného, a tri podmienené veci. V tom sú tri charakteristiky podmieneného a tri druhy utrpenia. Vznik je charakteristikou podmieneného. Pre utrpenie spôsobené formáciami je stav utrpenia tiež charakteristikou podmieneného. Pre utrpenie spôsobené zmenou je stav utrpenia – to znamená stav bytia inak – charakteristikou podmieneného. A v prípade utrpenia z bolesti je to stav utrpenia. Pokiaľ ide o tieto tri charakteristiky podmieneného v troch rovinách pocitov: v prípade pocitu, ktorý nie je ani bolestivý, ani príjemný, je vznik charakteristikou podmieneného, rovnako ako utrpenie spôsobené formáciami; v prípade príjemného pocitu je charakteristikou podmieneného utrpenie spôsobené zmenou – to znamená stav, keď je niečo inak; v tomto prípade sú charakteristikami podmieneného bolestivý pocit a utrpenie z bolesti. Týmto spôsobom, v týchto deviatich pojmoch, v prvých siedmich pojmoch a v šestnástich pojmoch, treba hľadať utrpenie. A charakteristika jedenástich druhov utrpenia je uvedená v Niddese. Zrodenie má charakteristiku prejavenia; smrť má charakteristiku zániku toho, čo sa prejavilo. Takto by sa malo podrobne vysvetliť pätnásť pojmov. Týmto spôsobom sa sútra, bežné aj neobvyklé, vyučujú v siedmich a desiatich pojmoch, v základoch učenia s jeho rôznymi druhmi múdrosti a všímavosti, v osemnástich druhoch základov súter, v desiatich druhoch usporiadania súter, v šestnástich druhoch metód a v dvadsiatich jednom druhu analytického skúmania. A pretože sa to vyučuje v súlade so skutočnosťou, nazýva sa to Metóda výučby.“
ID473 „44. Čo je medzi týmito metódami Metóda skúmania?“
ID474 „Termín, otázka a pátranie; čo predchádza a čo nasleduje; následná recitácia a toto skúmanie – to sa označuje ako Metóda skúmania.“
ID475 „‚Termín‘ znamená prvý termín. Aký je jej význam? Treba vziať to, na čo sa ctihodný Ajita opýtal Blahoslaveného. Koľko pojmov bolo položených? Napríklad verš: ‚Čím je svet zahalený?‘ Koľko je to pojmov? Štyri. Toto je teda otázka hľadajúca odpoveď. Pojmy, ktorými Blahoslavený odpovedal na položené pojmy, a v otázke objasnenie pojmov – to sa nazýva ‚pojmy‘.“
ID476 „‚Otázka‘ znamená tieto štyri pojmy. Koľko otázok? Jedna, alebo dve, alebo viac? Tieto štyri pojmy tvoria jednu otázku. Formulácia sleduje význam; aj keď sa mnohé pojmy pýtajú na jednu a tú istú vec. Tieto štyri pojmy nasledujú za sebou; z hľadiska formulácie ide len o jednu otázku. ‚Čím je svet zahalený?‘ – pýta sa na svet. ‚Čím nesvieti? Ako nazývaš jeho obal?‘ – pýta sa na tú istú vec. „Čo je jeho veľký strach?“ – pýta sa na tú istú vec. Formulácia teda sleduje význam; je to jedna otázka. Táto otázka má štyri aspekty: má sa na ňu odpovedať kategoricky, analyticky, prototázkou a má sa odložiť. V tomto kontexte je otázka „Je oko nestále?“ otázkou, na ktorú treba odpovedať kategoricky. „Je to, čo je nestále, utrpením?“ je otázka, na ktorú treba odpovedať analyticky. Môže to byť nestále, ale nie oko. A tie zmyslové základne, ktoré nie sú okom, sú tiež nestále, nielen oko. Toto je otázka, na ktorú treba odpovedať analyticky. „Vedie toto oko zrakovú schopnosť?“ je otázka, na ktorú treba odpovedať prototázkou. „Je toto oko Tathágata?“ je otázka, ktorú treba odložiť. Keďže sa pýta na niečo iné ako na oko, túto otázku treba odložiť. Čo sa týka tejto otázky, na čo sa spýtal Blahoslavený? Spýtali sa ho na znečistenie sveta. Aký je dôvod? Znečistenie je trojaké: znečistenie túžbou, znečistenie názormi a znečistenie nesprávnym konaním. V tom „zahalený nevedomosťou“ označuje nevedomosť. „Túžba“ označuje túžbu. „Veľký strach“ označuje výsledok neblahého karmy. Blahoslavený odpovedá: „Že by karma bola prežívaná ako príjemná, zatiaľ čo jej výsledok by bol prežívaný ako bolestivý – takýto prípad neexistuje.“ Blahoslavený odpovedá štyrmi výrazmi: „Svet je zahalený nevedomosťou…“ a tak ďalej.“
ID477 „45. Ďalej sa opýta veršom: ‚Prúdy tečú všade.‘ Položí štyri otázky a Blahoslavený na ne odpovie dvoma vetami.“
ID478 „Akékoľvek prúdy na svete existujú, ich prevenciou je všímavosť. Hovorím, že zadržanie prúdov sa dosahuje múdrosťou; múdrosťou sú odrezané.“
ID479 „Na tieto štyri verše odpovedá dvoma veršami. Keď bol opýtaný na tento pojem, bol opýtaný na očistenie toho znečisteného sveta. Prúdy sú šesť foriem túžby, označené všeobecným pojmom v súvislosti so všetkými zmyslovými základňami. Otázkou: ‚Čím sú tieto prúdy zadržované?‘ sa pýta na opustenie posadnutostí. Otázkou: ‚Čím sú prúdy zablokované?‘ sa pýta na vykorenenie skrytých sklonov. V tom Blahoslavený učí s bdelosťou pri šiestich bránach; lebo keď človek prebýva v jasnom pochopení, s bdelosťou ako strážcom brány, jeho zmyslové schopnosti sú strážené. Keď sú zmyslové schopnosti strážené, akékoľvek vnútorné videnie vznikne, práve toto vnútorné videnie vedie k úplnému opusteniu práve týchto prúdov a k odstráneniu závoja nevedomosti, ktorým je svet zahalený. Tak sú prúdy aj zablokované. Potom sa pýta ďalej.“
ID480 „Pýta sa Blahoslaveného: ‚Naozaj, pokiaľ ide o to meno a formu, kde múdrosť a všímavosť ustávajú?‘ Blahoslavený odpovedá na tieto štyri verše jedným veršom.“
ID481 „Túto otázku, ktorú si položil, Ajita, ti vysvetlím... S ustaním vedomia, práve tu to ustáva.“
ID482 „Na čo sa pýta touto otázkou? Pýta sa na prvok nibbány bez zvyšku. Blahoslavený odpovedá ohľadom prvku nibbány bez zvyšku. Tu sa v prvej otázke pýta na znečistenie. V tretej otázke sa pýta na prvok nibbány so zvyškom. Vo štvrtej otázke sa opäť pýta na prvok nibbány bez zvyšku. Potom sa pýta ďalej.“
ID483 „Tí, ktorí prenikli do Dhammy, a mnohí študenti tu – ó, rozvážny, keď sa ťa pýtajú, prosím, vysvetli mi ich správanie, ctihodný pane.“
ID484 „Pýta sa týchto štyroch veršov. Koľko je tam otázok? Týkajú sa tých, ktorí prenikli do Dhammy – arahantov – a študentov. ‚Čo je prvé a čo je posledné?‘ – to je význam. Na čo sa pýta najskôr a na čo neskôr? Najskôr sa pýta na arahantov. Pokiaľ ide o použité pojmy, pod pojmom „saṅkhātadhammā“ sa rozumejú arahanti a pod pojmom „puthū“ sa rozumejú študenti. Vo vete „tesaṃ me nipako“ je „nipako“ bežný výraz oslovujúci Blahoslaveného. V otázkach by sa mali pýtať na bežné aj neobvyklé veci, ktoré sa ich týkajú. Blahoslavený odpovedá, ale nie v poradí, v akom boli otázky položené. Na to, čo bolo spýtané ako prvé, odpovedá neskôr; na to, čo bolo spýtané neskôr, odpovedá ako prvé. A čo bolo spýtané? „Aké je správanie tých, ktorí sú očistení, a tých, ktorí sa očisťujú?“ – to sa spýtal. Odpoveď na to začína takto: „Nemal by byť chamtivý po zmyslových potešeniach; mal by mať pokojnú myseľ.“ Blahoslavený potláča posadnutosti myšlienkami. Okrem toho sú dve posadnutosti potlačené pokojom mysle, ako je uvedené v časti o prekážkach. Výrazom „kusalā sabbadhammesu“ odpovedá na otázku týkajúcu sa arahanta.“
ID485 „Verš ‚Čím človek prekročí rieku?‘ sa skladá z týchto štyroch riadkov. Sú tu štyri otázky. Aký je dôvod? Tu sa v skutočnosti nevyskytuje opakovanie významu vo formulácii, ako to bolo v prvých otázkach Ajitu. Preto nie je daných veľa definitívnych odpovedí, ale je tu veľa otázok; nie je to len jedna, ani sa nepýta na všetko. Odpoveď už bola daná skôr, ako v štvrtej otázke Ajitu, kde sa hľadajú pravdivé odpovede prostredníctvom usporiadania slov; tak aj on hľadá pravdu týmto spôsobom. Ale tu, kto sa takto pýta, v tom pýtaní je spôsob: ‚vnútorný zmätok, vonkajší zmätok‘. Verš treba chápať ako otázku a odpoveď. Ako sa na to odpovedá? Blahoslavený odpovedá veršom: ‚Človek zakorenený v cnosti, obdarený múdrosťou.‘ V tom je pokoj výsledkom rozvíjania mysle, vhľad výsledkom rozvíjania múdrosti. Z toho vyplýva: tie stavy, ktoré sú opustené pokojom a vhľadom – to sú vnútorný zmätok a vonkajší zmätok. V tom je odpoveď: pokojom sa opúšťa túžba; vhľadom sa opúšťa nevedomosť. Túžba založená na vnútorných objektoch je vnútorný zmätok; túžba založená na vonkajších objektoch je vonkajší zmätok. Názor na osobnosť založený na vnútorných objektoch je vnútorným spletím. Šesťdesiatjeden druhov nesprávnych názorov založených na vonkajších objektoch je vonkajším spletím. V skutočnosti akýkoľvek názor založený na vnútorných objektoch, ktorý patrí do kategórie názorov, je spletím. Podobne, stručne povedané: akákoľvek túžba a názor založený na vnútorných objektoch – to je vnútorné spletenie. Akákoľvek túžba a názor založený na vonkajších objektoch – to je vonkajšie spletenie.“
ID486 „Keď božstvo oslovilo Blahoslaveného veršom: ‚Štyri kolesá, deväť dverí.‘ Na to Blahoslavený odpovedal veršom: ‚Po pretrhnutí remeňa a šnúrky.‘ Tu Blahoslavený odpovedá ohľadom cesty vedúcej k zániku utrpenia. Z tejto odpovede vyplýva, že Blahoslavený tu hovorí o nečistotách, na ktoré poukazuje predchádzajúci verš. V skutočnosti ‚štyri kolesá‘ znamenajú štyri, to jest dve ruky a dve nohy. ‚Deväť dverí‘ znamená deväť otvorov rán. Alternatívne ‚štyri kolesá‘ znamenajú štyri druhy pripútanosti; podmienené pripútanosťou vzniká bytie; so zánikom pripútanosti nastáva zánik bytia. „Deväť dverí“ znamená deväť druhov pýchy; v skutočnosti u človeka pyšnej povahy vzniká utrpenie prostredníctvom pocitu nadradenosti... tri trojice sú kompletné. V skutočnosti je túžba po piatich zložkách zmyslového potešenia spojená s touto trojicou. V tomto kontexte sa pod pojmom „pás“ (naddhi) vysvetľuje túžba. Pojmom „remeň“ (varatta) vysvetľuje pýchu. „Túžba, chamtivosť a zlo“ znamenajú túžbu, ktorá je chamtivosťou po piatich zložkách zmyslového potešenia. V tom je neprávomyselná chamtivosť označená ako „zlo“ a ako „túžba so svojím koreňom“. „Túžba zakorenená v nevedomosti“ znamená túžbu, ktorá je zakorenená v nevedomosti. Opustenie túžby a nesprávneho názoru. A akékoľvek ďalšie veci súvisia s uplatnením štyroch kolies a práve z tohto dôvodu by mali byť označené všetky javy, ktoré vedú k saṃsāre. V tomto texte táto odpoveď vo verši zodpovedá otázke a odpovedi. Ak zodpovedá prostredníctvom súvisu, potom zodpovedá aj vysvetleniu a tiež opakovaniu. A to, čo je „preskúmanie“, je toto: koľko pojmov Blahoslavený stanoví, toľko ich aj opakuje.“
ID487 „46. ‚Mnísi, mních obdarený ôsmimi vlastnosťami je spôsobilý vydať sa na misiu.‘ Týchto osem pojmov bolo stanovených. Blahoslavený ich opakuje šiestimi pojmami.“
ID488 „‚Ten, kto keď pristúpi k zhromaždeniu, ktoré hovorí drsne, nie je rozrušený; kto sa nevzdáva svojho posolstva ani nezakrýva učenie.‘“
ID489 „Hovorí bez zábran a keď je spytovaný, neznepokojuje sa. Takýto mních je skutočne spôsobilý vydať sa na misiu.“
ID490 „V tom prípade Blahoslavený zopakuje toľko pojmov, koľko stanovil. Napríklad podrobné vyhlásenie: ‚Mnísi, dobrý priateľ obdarený siedmimi vlastnosťami je milý, rešpektovaný a ctený‘ – toto Blahoslavený zopakuje siedmimi pojmami. Takto zopakuje učený. Stanovenie môže byť kratší prejav alebo jediný pojem; učený môže stanoviť deväť pojmov. Prostredníctvom menšieho opakovania opakuje rozsiahlejšie. Toto sa nazýva aj opakovaním, aj skúmaním. Toto je spôsob výkladu nazývaný ‚skúmanie‘.“
ID491 „Aký je v tom spôsob odôvodnenia?“
ID492 „Zo všetkých spôsobov, akýkoľvek je ich základ a akýkoľvek je ich rozsah, skúmanie toho, čo je vhodné a čo je nevhodné, sa označuje ako spôsob odôvodnenia.“
ID493 „Zo šestnástich spôsobov: aké je učenie, aké je skúmanie a čo je naznačené – to je naznačenie. Pátranie v tom, či ‚táto otázka nie je v suttách vhodná‘ – to je odôvodnenie.“
ID494 „Lebo rovnako ako sú bytosti znečistené generatívnou príčinou a podpornou podmienkou – existuje generatívna príčina, existuje podporná podmienka pre znečistenie bytostí; a bytosti sú očistené generatívnou príčinou a podpornou podmienkou – existuje generatívna príčina, existuje podporná podmienka pre očistenie bytostí. ‚Pre cnostného človeka, Ānanda... by to malo zostať nevyjadrené; toto je cesta k očisteniu.‘ Aká je jej generatívna príčina, aká je jej podporná podmienka? Pre súhrn cnosti existujú štyri generatívne príčiny a štyri podporné podmienky. Spoločnosť s dobrými ľuďmi a pobyt na vhodnom mieste – to je podporná podmienka. Akékoľvek minulé kamma existuje, jeho výsledok je podpornou podmienkou. Podmienené touto podpornou podmienkou existuje správna vlastná túžba; toto je generatívna príčina. Zhrnutie cnosti má teda generatívnu príčinu a podpornú podmienku. Toto je svetská cnosť.“
ID495 „Pokiaľ ide o nadsvetskú cnosť, jej podpornou podmienkou sú tri schopnosti: schopnosť viery, schopnosť energie a schopnosť sústredenia – to je podporná podmienka. Schopnosť všímavosti a schopnosť múdrosti sú generatívnou príčinou. Je to cnosť, ktorá vzniká z múdrosti vedúcej k preniknutiu. A pre cnosť toho, kto vstúpil do prúdu, toto je generatívna príčina a toto je podporná podmienka. Okrem toho pre toho, kto má sústredenie, sú pokoj, blaženosť a radosť podpornou podmienkou. Šťastie je generatívnou príčinou; súhrn sústredenia má teda generatívnu príčinu a podpornú podmienku. Ten, kto je sústredený, chápe veci tak, ako skutočne sú – to je múdrosť. Pre túto múdrosť sú hlas druhého a vnútorná múdra pozornosť zároveň generatívnou príčinou aj podpornou podmienkou. Tieto tri súhrny majú teda generatívnu príčinu a podpornú podmienku. Takýmto spôsobom existuje sedem múdrostí. To nezodpovedá suttám so siedmimi vyhláseniami. Toto je spôsob odôvodnenia. Malo by sa to vidieť v štyroch veľkých odkazoch.“
ID496 „47. Aký je v tom spôsob bezprostrednej príčiny?“
ID497 „Víťaz učí Dhammu a čokoľvek je bezprostrednou príčinou tejto Dhammy; takto, keďže to platí pre všetky javy, toto je spôsob bezprostrednej príčiny.“
ID498 „Tu je päť zložiek zmyslového potešenia bezprostrednou príčinou zmyslovej túžby. U každého, u koho vzniká, vznikla alebo vznikne zmyslová túžba, deje sa tak vo vzťahu k týmto piatim formám, týmto zmyslovým základom; neexistuje žiadna iná bezprostredná príčina zmyselnej túžby ako práve tieto. Tak sa hovorí. Preto je päť zložiek zmyslového potešenia bezprostrednou príčinou zmyselnej túžby. Päť schopností je bezprostrednou príčinou túžby po forme. Schopnosť mysle je bezprostrednou príčinou túžby po existencii. Päť zoskupení je bezprostrednou príčinou pohľadu na identitu. Šesťdesiatjeden pohľadov je bezprostrednou príčinou túžby po pohľadoch. Senzuálna sféra je bezprostrednou príčinou zmyslovej túžby. Beztvarová sféra je bezprostrednou príčinou túžby po beztvarovom. Vnímanie potešenia je bezprostrednou príčinou zmyslovej túžby. Vnímanie nepriateľstva je bezprostrednou príčinou nepriateľstva. Nedostatok jasného pochopenia je bezprostrednou príčinou silného klamu. Deväť dôvodov zášti je bezprostrednou príčinou nepriateľstva. Deväť druhov pýchy je bezprostrednou príčinou pýchy. Príjemný pocit je bezprostrednou príčinou skrytej tendencie k túžbe. Bolestivý pocit je bezprostrednou príčinou skrytej tendencie k averzii. Ani bolestivý, ani príjemný pocit je bezprostrednou príčinou skrytej tendencie k nevedomosti. Lipnutie na doktríne ja a klamná reč sú bezprostrednou príčinou chamtivosti. Zabíjanie, rozdeľujúca reč a hrubá reč sú bezprostrednou príčinou nepriateľstva. Nesprávnosť a prázdne reči sú bezprostrednou príčinou klamu. Existencia, pôžitok a agregáty sú bezprostrednou príčinou „vytvárania ja“. Prisvojovanie si vonkajších vecí je bezprostrednou príčinou „vytvárania môjho“. Lpění na tele je bezprostrednou príčinou nesprávneho názoru. Telesná bolesť je bezprostrednou príčinou nenávisti. Telesná nečistota je bezprostrednou príčinou chamtivosti. Navyše, akýkoľvek stav, ktorý vzniká z akéhokoľvek predmetu, či už prostredníctvom zamerania sa na pravdu, zamerania sa na Dhammu alebo prostredníctvom skrytej tendencie, má tento stav práve to ako svoju bezprostrednú príčinu. Tento stav vzniká spolu s týmto predmetom.“
ID499 „Rovnako ako človek, ktorý nenájde oporu pre prvú nohu, zdvihne druhú nohu; a následnú nohu stiahne späť. Ak však nenájde oporu ani pre druhú nohu, zdvihne ďalšiu nohu. Pre neho je to podmienka. Rovnakým spôsobom sa blahý, neblahý alebo neurčitý stav, ktorý nenájde bezprostrednú príčinu, neuskutoční. Keďže existuje získanie zdroja pre aplikovaný jav, toto sa nazýva spôsob bezprostrednej príčiny.“
ID500 „48. Aký je tu spôsob charakteristík?“
ID501 „Keď sa uvádza jeden jav, všetky javy, ktoré majú tú istú charakteristiku, sa týmto uvádzajú; tento spôsob sa nazýva ‚charakteristika‘.“
ID502 „Podľa verša: ‚A pre tých, ktorí sú plní úsilia a neustále si uvedomujú telo,‘ keď sa uvádza všímavosť zameraná na telo, prostredníctvom jedného zo štyroch základov všímavosti sa uvádzajú aj všímavosť zameraná na pocity, myseľ a dhammy. Lebo myseľ nezostáva v jednom stave vedomia; postupuje rôznymi smermi. Keď sa uvádza všímavosť zameraná na telo, uvádza sa tým aj všímavosť zameraná na pocity, myseľ a dhammá. Lebo nie je tak, že keď sa rozvíja všímavosť zameraná na telo, štyri základy všímavosti nedosahujú naplnenie vo vývoji; dosahujú ho. Keď sa teda uvádzajú takéto javy, uvádzajú sa tým aj všetky javy.“
ID503 „Vo verši ‚Očistenie vlastnej mysle – to je učenie Budhov‘ sa hovorí o duševných sprievodných javoch. Keď sa hovorí o mysli, hovorí sa aj o forme. Toto ‚meno a forma‘ je Ušľachtilá pravda o utrpení. Preto, pokiaľ ide o očistenie vlastnej mysle, to, čo sa očisťuje, je utrpenie. To, čím sa očisťuje, je cesta. To, v čom sa nachádza očistenie, je zánik. V závislosti od oka a foriem vzniká zrakové vedomie. V ňom spolu vznikajú pocit, vnímanie, vôľa, kontakt a pozornosť. Tieto javy majú jedinú charakteristiku: charakteristiku vzniku. A ten, kto je znechutený formou, je znechutený pocitom; je tiež znechutený vnímaním, formáciami a vedomím. Tak teda, v prípade javov, ktoré majú jedinú charakteristiku, keď je poukázané na jeden jav medzi nimi, je poukázané na všetky javy. Tomu sa hovorí spôsob charakteristík.“
ID504 „Čo je v tomto kontexte štvoraký spôsob?“
ID505 „Jazyk, zámer, frazeológia, výklad, význam sutt a súvislosť medzi skoršími a neskoršími časťami – to je štvoraký spôsob.“
ID506 „Čo je v tomto kontexte jazyk a ako by sa mal skúmať? Ako povedal Blahoslavený: ‚Mních obdarený jedenástimi vlastnosťami rýchlo dosiahne veľkosť v Dhamme: je zručný v zmysle, zručný v Dhamme, zručný v jazyku, zručný v termínoch pre ženský rod, zručný v termínoch pre mužský rod, zručný v termínoch pre nemužský rod, zručný v termínoch pre minulosť, zručný v termínoch pre budúcnosť, zručný v termínoch pre prítomnosť, zručný v jedinom zámere a zručný v rôznych zámeroch.’ V čom sa to učí, pokiaľ ide o minulosť, budúcnosť a prítomnosť? Prostredníctvom výrazov pre ženský rod, výrazov pre mužský rod a výrazov pre rod, ktorý nie je mužský, je všetko označené v súlade so suttou. Ten, kto prostredníctvom frazeológie a zručnosti v jazyku skúma dobre vyjadrený a zle vyjadrený jazyk sutt, vie: ‚Toto by malo byť stanovené takto‘ a ‚Toto by nemalo byť stanovené takto.‘ Toto sa nazýva zručnosť v jazyku.“
ID507 „49. Čo je v tomto prípade zručnosť v úmysle? Je to dospieť k zmyslu celej sutt, tak ako bola naučená, s myšlienkou: ‚Toto naučil Blahoslavený.‘ Napríklad, pokiaľ ide o verš: ‚Pozornosť je cestou k nesmrteľnosti; nepozornosť je cestou k smrti.‘ Aký je v tomto prípade úmysel Blahoslaveného? ‚Tí, ktorí túžia po nesmrteľnosti, budú žiť s bdelosťou‘ – to je zámer.“
ID508 „Nech jogín nenechá čas prejsť; ten sa tam nenachádza v nízkym stave. Múdry na ceste vnímania to vyhlásil: ten, kto sa zbavil prachu, je oslobodený od utrpenia skvrn.“
ID509 „Aký je v tomto prípade zámer Blahoslaveného? ‚Tí, ktorých utrpenie veľmi sužuje, vynaložia úsilie na zničenie utrpenia.‘ Toto je zámer Blahoslaveného v tomto učení. Keď sa teda dôkazy vyučujú prostredníctvom veršov, výkladu alebo tejto sutt, ukazuje sa, že ten, kto takto praktizuje v súlade s nadsvetským Dhammom – ten je zamýšľaným žiakom. Tomu sa hovorí zámer učenia.“
ID510 „Aká je tu súvislosť medzi predchádzajúcim a nasledujúcim? Akékoľvek pojmy sa nachádzajú vo verši alebo v suttách, povedzme osemdesiat, existujú takto alebo takto. Predchádzajúce pojmy a nasledujúce pojmy tohto verša alebo sutty by sa mali spojiť. Týmto spôsobom sa spozná súvislosť medzi predchádzajúcim a nasledujúcim. Ak sa začali jeden, dva alebo tri verše a v jednej ich časti nie je význam vyjadrený vyslovenými slovami alebo nevyslovenými veršami, malo by sa to zistiť. Pre človeka, ktorý hľadá suttu v jej celistvosti, by sa mali hľadať konkrétne výklady v inej sutte. Tomu sa hovorí súvislosť medzi predchádzajúcim a nasledujúcim. Pokiaľ ide o zručnosť: mala by sa hľadať zručnosť v zdroji z hľadiska obsahu, zručnosť v etymológii z hľadiska vyjadrenia, zručnosť v zámere učenia a zručnosť v súvislosti medzi predchádzajúcim a nasledujúcim. V tom prípade, keď sa hľadajú verše tejto sutt, či už sa zdroj nájde alebo nie, mal by sa poukázať na význam. Zručnosť v zdroji z hľadiska podstaty a zručnosť vo význame – týmito štyrmi pojmami sa pri hľadaní významu dôkladne skúma, aký skutočne je. Okrem toho by mal byť celý význam – či už z hľadiska obsahu, alebo z hľadiska zdroja – zámer, vyjadrenie, etymológia a toto neprekonateľné prepojenie s predchádzajúcim a nasledujúcim – vysvetlený takto v súlade s významom sutt. Toto je Catubyūha Hāra (Metóda štvornásobného usporiadania).“
ID511 „50. Čo je v tomto kontexte Āvaṭṭa Hāra (metóda otáčania)?“
ID512 „V jednom základe hľadáme zostávajúci základ, jeho opak. Otáča sa okolo protikladov; táto metóda sa nazýva Āvaṭṭa (otáčanie).“
ID513 „Z akého dôvodu? Ako vo veršoch začínajúcich slovami: ‚Pre arogantných a nedbanlivých.‘ Nedbanlivosť – čo je jej základom? Úpadok blahodárnych stavov. A úpadok blahodárnych stavov – čo je jeho základom? Pestovanie neblahodárnych stavov. Pestovanie neblahodárnych stavov – čo je jeho základom? Pestovanie základov znečistení. Tak teda prostredníctvom nedbanlivosti v skupine klamu vzniká názor a v skupine túžby a žiadostivosti vzniká nevedomosť. Tu sa nachádzajú túžba a názor. Štyri znečistenia sú: znečistenie zmyslovou túžbou, znečistenie existenciou, znečistenie názormi a znečistenie nevedomosťou. Tu sa v mysli nachádza názor ‚to existuje‘ a medzi mentálnymi faktormi spojenými s názormi názor ‚to je trvalé‘. Skvrna zmyslovej túžby spočíva v prenášaní chuti predmetu v piatich zložkách zmyslového potešenia; pripútanosť k miestam znovuzrodenia je skvrnou existencie. Tu je fyzické telo základom pre skvrnu zmyslovej túžby a skvrnu existencie. Mentálne telo je základom pre skvrnu názorov a skvrnu nevedomosti.“
ID514 „V tomto prípade je charakteristickou črtou skazy zmyslovej túžby prenášanie vnútorného prostredníctvom lipnutia. Charakteristickými črtami skazy existencie sú túžba, viazanie, formovanie a telesné útvary. Nesprávne lpanie a nesprávne uchopovanie sú charakteristickými črtami skazy názorov. Neprekročenie dhammov a nedostatok jasného pochopenia sú charakteristickými črtami skazy nevedomosti. Tieto štyri skazy sú štyrmi druhmi lipnutia. Skvrna zmyslovej túžby je lipnutie na zmyslových potešeniach; skvrna existencie je lipnutie na existencii; skvrna názorov je lipnutie na názoroch; skvrna nevedomosti je lipnutie na doktríne ja. Z týchto štyroch druhov lipnutia vznikajú päť zoskupení. Tu sa má skvrna nevedomosti opustiť v mysli; je opustená tým, kto rozjíma o mysli v mysli. Skvrna názorov sa má opustiť v dhammách; opúšťa ju ten, kto kontempluje dhammách v dhammách. Skvrna existencie sa má opustiť v pripútanosti; opúšťa ju ten, kto kontempluje pocity v pocitoch. Skvrna zmyslovej túžby sa má opustiť v piatich zložkách zmyslového potešenia; opúšťa ju ten, kto kontempluje telo v tele. V tomto prípade sa rozjímanie o tele podieľa na ušľachtilej pravde o utrpení. Rozjímanie o pocitoch je podmienkou pre päť schopností – schopnosť potešenia, schopnosť bolesti, schopnosť radosti, schopnosť nepríjemnosti a schopnosť vyrovnanosti – a je pastvinou nečistôt pre bytosti; preto sa podieľa na pravde o pôvode. Rozjímanie o mysli v mysli sa podieľa na pravde o zániku. Rozjímanie o dhammách v dhammách sa podieľa na pravde o ceste. Lebo u tých, ktorí sa tešia z kolobehu existencie a sú nedbanliví, sa zvyšujú nečistoty, na ktoré bolo najprv poukázané. Preto videním cesty sú všetky ich nečistoty opustené. Naozaj, pre toho, kto pozná a vidí tieto pravdy – utrpenie, pôvod, zánik a cestu – dochádza k zničeniu nečistôt. Tak by sa mali skúmať neblahé stavy. Pokiaľ človek pochopí tento neprospešný stav, skúma neprospešné stavy prostredníctvom ich protikladov a krúži odstraňovaním týchto znečistení. Tomu sa hovorí Āvaṭṭa Hāra (Metóda krúženia). Rovnakým spôsobom by sa mali skúmať aj čisté dhammy, až sa dospelo k neprospešnej dhamme.“
ID515 „Tu je pre Āvaṭṭa Hāra (metódu otáčania) tento základ: ustanovenia všímavosti, skreslenia, štyri poznania, prax, ktorá je cestou vedúcou k vzniku identity, a prax, ktorá je cestou vedúcou k zániku identity, Nibbāna.“
ID516 „51. Čo je tu Vibhatti Hāra (metóda analýzy)? Všetko, čo sa má vysvetliť analýzou, sa nazýva Vibhatti Hāra. Z akého dôvodu? Napríklad: ‚Znovu, človek prišiel a neprišiel.‘ Keď sa položí otázka, človek to takto vyjadrí. Toto v žiadnom prípade nie je odpoveď podľa želania jednej osoby. Toto sa nazýva Vibhatti Hāra.“
ID517 „Čo je v tomto kontexte spôsob obrátenia? Čokoľvek, čo naznačuje opak, sa nazýva spôsob obrátenia. Presne tak, ako povedal Blahoslavený: ‚Pre človeka, vynikajúcu bytosť so správnym pohľadom, je nesprávny pohľad vyčerpaný.‘ [Toto sa má uplatňovať] podrobne na všetky faktory cesty. Tomu sa hovorí spôsob obrátenia.“
ID518 „Čo je v tomto prípade spôsob synoným?“
ID519 „Jedno učenie sa objasňuje mnohými synonymami. Ten, kto to v rozprávaní pozná, je znalcom rozprávaní; tento spôsob sa nazýva ‚synonymá‘.“
ID520 „Rovnako ako ctihodný Sāriputta bol Blahoslaveným chválený rôznymi synonymami týkajúcimi sa jednej témy: ‚Sāriputta má veľkú múdrosť, radostnú múdrosť, rýchlu múdrosť‘ – toto je synonymum pre múdrosť. A rovnako ako v Analýze cesty je význam oslobodenia naznačený synonymami pre každý faktor cesty, tak aj pre nevedomosť existujú synonymá. Jednu neblahú koreňovú príčinu, existujúcu ako takú v rôznych oblastiach, poznajú pod tým či oným názvom. Lebo týmto [ľudom] sa hovorí práve o tej veci; nestáva sa z nej niečo iné. Vo vete „pre mnícha, ktorý sa vzdal všetkých zmyslových pôžitkov“ sa používa termín „zmyslových pôžitkov“. Ten, kto ešte neprekonal pochybnosti, nazýva práve tieto zmyslové pôžitky „pochybnosťami“. Ten, kto počúva, [pokiaľ ide o vetu] „predtým boli ovládaní vášňami“, nazýva práve tieto zmyslové pôžitky „tým, čím sú ovládaní“. Keď sa teda v kázni vyučuje nejaké učenie, jeho skúmanie znie: ‚Ktorého učenia je toto meno? Ktorého slova je toto synonymum?‘ Vskutku, Vševedúci, nech už ide o akékoľvek veci a akýkoľvek výraz, učia práve týmto konkrétnym výrazom v súlade so schopnosťami poslucháča. Preto by sa malo hľadať jeho synonymum. Takýto je spôsob synoným.“
ID521 „52. Aký je tu spôsob označenia? Rozprava, ktorá poukazuje na ‚Štyri ušľachtilé pravdy‘, je označením prostredníctvom zhrnutia. Akékoľvek je označenie pôvodu: ‚V telesnej výžive je túžba, je žiadostivosť,‘ pokiaľ je vedomie ustanovené. V tom vedomie zjavuje označenie úpadku. ‚V telesnej výžive nie je túžba...‘ a tak ďalej... toto je vykorenenie označenia.“
ID522 „‚Jeho myseľ je oslobodená od škvrny zmyslového potešenia, jeho myseľ je oslobodená od škvrny existencie, jeho myseľ je oslobodená od škvrny nevedomosti‘ – toto zjavuje označenie opustenia. Verš ‚Pre toho, kto kladie túžbu na prvé miesto, múdrosť sa odvráti‘ označuje pojem príjemného. Takto Blahoslavený označuje jedno učenie ako pojem príjemného. Lebo to nie je tak, že keď sa stanovilo, že ‚túžba je pôvodom utrpenia‘, túžba musí byť všade označovaná ako pôvod. Rovnako ako ‚On netoleruje vzniknutú myšlienku zmyslového potešenia, ale ju rozptýli a opustí‘ je označením pojmu odmietnutia. Tak pre všetky javy, blahodárne aj neblahodárne, akákoľvek je ich oblasť javov, práve ten jav tam pôsobí. Zostávajúce javy sú jeho nasledovníkmi. Toto označenie je dvojité: závislé označenie a nezávislé označenie. Čo je nezávislé označenie? „Mnísi, rozvíjajte sústredenie. Sústredený mních, mnísi, chápe veci tak, ako skutočne sú.“ „Chápe to tak, ako to skutočne je: ‚Forma je nestála‘“ – toto je nezávislé označenie. A závislé označenie: toto označenie sa týka múdrosti a cnosti. Presne tak, ako: „Rozvíjajte štyri džhány.“ Pre neho existuje schopnosť sústredenia; štyri [ostatné] schopnosti sú slabé. Tieto štyri sú závislé. Tieto tri [schopnosti] sú závislé vo vzťahu k neochvejnej dôvere. Schopnosť sústredenia a štyri [ostatné] schopnosti sú závislé vo vzťahu k štyrom ušľachtilým pravdám. Schopnosť múdrosti je nezávislá. V základoch všímavosti a správnych úsiliach je schopnosť energie [nezávislá]. Takto je tento jav vo svojom vlastnom základe nezávislý vo svojej vlastnej oblasti. A tam by mal byť označený. Malo by sa uviesť zničenie jeho protikladných stavov. V tomto prípade je toto označenie mnohostranné: „Z akého dôvodu je tento jav označený?“ Tomu sa hovorí spôsob označenia.“
ID523 „53. Aký je teda spôsob vstupu do tohto učenia? Malo by sa vstúpiť do šiestich vecí. Do ktorých šiestich? Do skupín, prvkov, zmyslových základov, schopností, pravd a závislého vznikania. Neexistuje žiadna reč, verš ani výklad, ktorý by sa nenachádzal v jednej alebo druhej z týchto šiestich vecí. V tomto zmysle je toto celé učenie: to znamená, že ide o skupinky, prvky, zmyslové základne, pravdy alebo závislé vznikanie. V tom, medzi piatimi skupinkami, je skupinka pocitov bezprostrednou príčinou túžby, nenávisti a klamu. V tom sú tri pocity: pri príjemnom pocite je radosť sprevádzaná skúmaním; pri bolestivom pocite je nepríjemnosť sprevádzaná skúmaním; pri pocite, ktorý nie je ani bolestivý, ani príjemný, je vyrovnanosť sprevádzaná skúmaním. Navyše, čokoľvek sa v tom cíti, to je pravda o utrpení; medzi skupinami je to skupina formácií. V tom sa telo [formácií] približuje k tomu, kto je nepozorný. A to, čo smeruje k formáciám, je dvojité: kamma, ktorá spôsobuje vstup do životného kontinua, a tri formácie – záslužné formácie, nezaslužné formácie alebo neporušiteľné formácie – sú príčinou pre toho, kto má túžbu, nie pre toho, kto je od túžby oslobodený. A pre nenávisť existujú konštrukcie. Ten, kto nie je oslobodený od túžby, má zámer aj konštruuje. Ten, kto je oslobodený od túžby, má zámer, ale nekonštruuje. Rovnako ako horúci blesk dopadajúci na drevo, strom alebo kdekoľvek inde ho rozštiepi aj spáli, tak aj vôľa spojená s túžbou má úmysel aj vytvára. Rovnako ako chladný blesk ani nerozštiepi, ani nespáli, tak aj vôľa oslobodená od túžby má úmysel, ale nevytvára. V tom, medzi piatimi zoskupeniami, je jedno zoskupenie [tvorené formáciami]; telo, ktoré nie je spojené so zmyslovým orgánom, je zoskupenie vnímania.“
ID524 „Tu, spomedzi prvkov, je osemnásť prvkov. Tu, akýchkoľvek desať prvkov je hmotných, keď sa o nich vyučuje, mal by sa agregát formy označiť za ušľachtilú pravdu o utrpení. A akýchkoľvek šesť vedomostných telies a siedmy, prvok mysle, sú prítomné, tam by sa mal agregát vedomia označiť za ušľachtilú pravdu o utrpení. Prvok dhammy je však zoskupením dhamm. Tá dhamma, akýmkoľvek spôsobom je dosiahnutá – príčinou, následkom, výsledkom, funkciou alebo synonymom – týmto spôsobom by mala byť poukázaná: či je blahodárna, neblahodárna, neurčitá alebo nepodmienená. Z dvanástich zmyslových základov je desať hmotných; to by malo byť označené ako ušľachtilá pravda o utrpení. Zoskupenie formy by malo byť tiež označené ako ušľachtilá pravda o utrpení a základ mysle by mal byť prostredníctvom zoskupenia vedomia označený ako ušľachtilá pravda o utrpení. Základ dhammy je zbiehaním rôznych dhamm. V ňom by sa mali tie dhammy, ktoré patria k schopnostiam, uviesť medzi schopnosťami; tie, ktoré patria k ne-schopnostiam, by sa mali uviesť medzi ne-schopnosťami. A mali by sa uplatniť prostredníctvom rozprávania. Rovnako ako by sa mal skúmať ten prvok dhammy, tak by sa mala skúmať aj základňa dhammy. V skutočnosti, čokoľvek je prvok dhammy, to samo osebe je základňa dhammy, ani viac, ani menej.“
ID525 „Tu existuje závislé vznikanie ako trojité, ako štvorité a ako dvojité. Tu je trojité závislé vznikanie: generatívna príčina, primárny výsledok a následný výsledok. Nevedomosť, formácie, túžba a lipnutie – to je generatívna príčina. Vedomie, meno a forma, šesť zmyslových základov, kontakt a pocit – to je podporná podmienka. Čokoľvek je stávanie sa, to je primárny výsledok. Čokoľvek je zrodenie a smrť, to je následný výsledok.“
ID526 „Ako je závislé vznikanie štvornásobné? Je to generatívna príčina, podporná podmienka, primárny výsledok a následný výsledok. Nevedomosť, túžba, formácie a lipnutie – to je generatívna príčina. Vedomie je podmienkou pre meno a formu. Vzniká meno a forma. Podobne, pre vzniknuté meno a formu sú podmienkami šesť zmyslových základov, kontakt a pocit. Toto je podporná podmienka. Čokoľvek je stávanie sa, to je primárny výsledok. Čokoľvek je zrodenie, starnutie a smrť, to je následný výsledok.“
ID527 „Ako je závislé vznikanie dvojité? Nevedomosť, formácie, túžba a lipnutie – to je pôvod. Vedomie, meno a forma, šesť zmyslových základov, kontakt, pocit, stávanie sa, narodenie a smrť – to je utrpenie. Avšak zo zániku nevedomosti vyplýva zánik formácií. Tieto [zániky], keďže sú opakom [pôvodu a utrpenia], tvoria [ďalšie] dve pravdy. Preto akýmkoľvek spôsobom sa poukazuje na závislé vznikanie, týmto spôsobom by sa malo poukazovať.“
ID528 „Podobne existuje dvadsaťdva schopností. Dvanásť schopností od schopnosti zraku až po schopnosť nepriaznivého pocitu – to je utrpenie. Schopnosť mužskosti a názor sú bezprostrednou príčinou túžby. Keď je muž medzi mužmi, malo by sa to robiť takto. Vtedy je vnútorne pripútaný; to je ‚vytváranie ja‘. Pripútaný k sláve hľadá navonok; to je ‚vytváranie môjho‘. Podobne je to u ženy. V tom prípade sú schopnosť potešenia a schopnosť radosti nasledovníkmi schopnosti mužskosti. Keď sa jeho zámer naplní, stavy chamtivosti posilňujú neblahé korene. Ak sa tento jeho zámer nenaplní, pôsobia na neho schopnosť bolesti a schopnosť nepriaznivého pocitu. A nenávisť posilňuje neblahý koreň. Ak však rozvíja vyrovnanosť, stáva sa nasledovníkom schopnosti vyrovnanosti. A neklamnosť posilňuje blahodárny koreň. Tak vzniká sedem schopností v závislosti od základu znečistenia; nie sú nižšie ani vyššie. Schopnosť ženskosti a schopnosť mužskosti vznikajú u každého v závislosti od pocitu. V tom je osem schopností, od schopnosti viery až po schopnosť toho, kto má konečné poznanie; toto je cesta vedúca k zániku utrpenia. Päť zmyslových schopností je bezprostrednou príčinou zmyslovej túžby. Schopnosť mysle je bezprostrednou príčinou túžby po existencii. Päť zmyslových schopností je bezprostrednou príčinou túžby po forme. Schopnosť ženskosti a schopnosť mužskosti sú bezprostrednou príčinou siedmich označení. V tom, s ktorou schopnosťou je to spojené, ak je človek schopný uplatniť to vo verši, touto schopnosťou by to malo byť poukázané. Takto, v súhrnoch, prvkoch, zmyslových základniach, pravdách a závislom vznikaní, toto je metóda uplatnenia.“
ID529 „54. Aká je tu metóda objasnenia? Je to vtedy, keď je verš vyslovený od jediného začiatku. V tom prípade, keď bola vyslovená jedna časť, tento význam ešte nemožno poukázať na základe zostávajúcich častí. Aký je dôvod? Lebo tento význam ešte nebol vyslovený; to, čo nebolo vyslovené, nemožno poukázať. Napríklad? Verš: ‚Bdelosť je cestou k Nesmrteľnosti.‘ Tento jeden verš by mal byť poukázaný. Aký je dôvod? Je tu to, čo je vyhlásené, ale z tohto začiatku niečo nebolo vyslovené.“
ID530 „Keď múdri v bdelosti poznajú práve tento rozdiel, tešia sa z bdelosti a nachádzajú potešenie v ríši ušľachtilých.“
ID531 „Toto je to nevypovedané. Keď sa tento verš vysloví, mal by sa poukázať na jeho význam. Aký je dôvod? Je v ňom niečo, čo zostalo nevypovedané? Existuje verš: ‚Tí, ktorí sú zamyslení, vytrvalí, neustále sa usilujú s pevným úsilím.‘ Keď sa teda zvažujú tieto verše, mal by sa poukázať na ich význam. Tak v suttách alebo vysvetleniach, ktoré neboli predtým počuté, sa vyslovuje jediný náznak. Akékoľvek skúmanie a porovnávanie existuje, toto je úloha: bol tento prejav vyslovený? Bol naznačený jeho synonymum, alebo nie? V tom, akékoľvek skúmanie existuje, sa to nazýva metódou objasnenia.“
ID532 „55. Čo je tu spôsob Adhiṭṭhāna? Zhoda a rozdiel. V tom je označenie toho, čo je, a označenie funkcie. Tá zhoda a rozdiel, v súlade s označením, spočíva v tom, že človek pozná rozdiel prostredníctvom jediného vyjadrenia; preto je to múdrosť (paññā). A tá múdrosť, v zmysle zvrchovanosti, je označenie (paññatti). To, čo je označené v zmysle, že nie je menejcenné, to je v zmysle, že nie je menejcenné, silou múdrosti (paññābala). Existuje spomienka na tri klenoty: spomienka na Buddhu, spomienka na Dhammu, spomienka na Saṅghu, ktorá vzniká silou jej sféry vďaka nezkreslenému, opakovanému spomínaniu. Správny názor, prostredníctvom skúmania dhamm, je faktorom osvietenia spočívajúcim v skúmaní dhamm. Je to vyššie poznanie (abhiññā), pretože smeruje k nemu. Stručne povedané, cesty tvoria jednotu, pretože podstata nie je narušená. Ako to? Napríklad studená voda zmiešaná s horúcou vodou sa stáva horúcou vodou; horúca voda zmiešaná so studenou vodou sa stáva studenou vodou; slaná voda; sladká voda. Toto je rovnosť a odlišnosť.“
ID533 „Opäť existuje dhamma, kde zo súboru rôznych dhamm, vzatých spolu podľa potreby, majú byť štyri vylúčené, a to je hmotná forma (rūpa); to je zhoda. Prvok zeme, prvok vody, prvok ohňa a prvok vzduchu; to je rozdiel. Takto sa všetky štyri prvky nazývajú hmotná forma; to je zhoda. Zemský prvok, vodný prvok, ohnivý prvok a vzdušný prvok; to je odlišnosť. Zemský prvok, pokiaľ ide o charakteristiku, je zhoda; pokiaľ ide o zmiešanú látku, je to odlišnosť. Všetko, čo má charakteristiku tvrdosti, to všetko je zemský prvok; to je zhoda. Vlasy na hlave, chĺpky na tele, nechty, zuby, tenká koža, hrubá koža; to je odlišnosť. Celé telo, teda štyri prvky, je teda hmotná forma; to je rovnosť. Zvuky, vône, chute a hmatateľné predmety; to je odlišnosť.“
ID534 „Opäť, dhamma je odlišnosť; iná získava meno. Napríklad pri kontemplácii tela človek dosiahne deväť vnemov, ako je vnem modrastého mŕtveho tela a vnem nafúknutého mŕtveho tela. To je vnímanie odpornosť. Akákoľvek zhoda vyplývajúca z rozdielu objektov – pre toho, kto takto vidí nebezpečenstvo vo vnemoch a pocitoch, je táto odhodlanosť schopnosťou sústredenia. Práve toto kultivovanie vnímania v dhammách je schopnosťou energie; a kontemplácia dhamm v dhammách. Pre toho, kto sa vzdá vnímania ja v mysli, je to schopnosť múdrosti; a kontemplácia mysle v mysli. Takže akýkoľvek rozsah poznania, ktorý je úplne v sfére múdrosti, je múdrosťou. To je odlišnosť. Napríklad zmyslová túžba, túžba po existencii a túžba po názoroch – to je odlišnosť túžby. Takže akékoľvek poznanie, skúmanie a porovnávanie, ktoré sa týka podobnosti a odlišnosti, je to spôsob Adhiṭṭhāna.“
ID535 „56. Čo je v tomto kontexte spôsob Parikkhāra? Existuje očistenie a znečistenie spolu s ich generatívnou príčinou a podpornou podmienkou. Dôkladné skúmanie oboch je spôsob Parikkhāra. Pre dhammy, ktoré majú generatívnu príčinu, by sa teda mala hľadať generatívna príčina; pre dhammy, ktoré majú podpornú podmienku, by sa mala hľadať podporná podmienka.“
ID536 „Čo je v tomto kontexte rozdiel medzi generatívnou príčinou (hetu) a podpornou podmienkou (paccaya)? Vnútorná povaha je generatívnou príčinou; cudzia povaha je podpornou podmienkou. Podporná podmienka sa týka cudzej povahy a generatívna príčina vlastnej povahy. V prípade generatívnej príčiny môže byť v niektorých prípadoch cudzia povaha podpornou podmienkou; nenazýva sa generatívnou príčinou, ale podpornou podmienkou. Vnútorná je generatívna príčina; vonkajšia je podporná podmienka. Vnútorná povaha je generatívna príčina; cudzia povaha je podporná podmienka. Tvorca je generatívna príčina; to, čo prijíma, je podporná podmienka. Obyvateľ je generatívna príčina; návštevník je podporná podmienka. Neobvyklé je generatívnou príčinou; bežné je podpornou podmienkou. Generatívna príčina je len jedna; podporná podmienka je postupná.“
ID537 „Mala by sa vyzdvihnúť pomoc generatívnej príčiny. Toto je súhrnná príčina. V tomto prípade je generatívna príčina dvojitá. Podporná podmienka je dvojitá: bezprostredne susediaca podmienka a vzdialená podmienka. Tvorivá príčina je tiež dvojitá: bezprostredne susediaca príčina a vzdialená príčina. Čo je v tomto prípade vzdialenou podmienkou? Nevedomosť je vzdialenou podmienkou pre meno a formu, zatiaľ čo vedomie je podmienkou tým, že je bezprostredne susediacou podmienkou. Ak na začiatku nastane zánik nevedomosti, nastane aj zánik mena a formy. Čo je teda bezprostredným dôvodom? Vznikajú vzdialená podmienka a bezprostredne susediaca podmienka. To sa týka podporných podmienok. Čo je teda vzdialenou generatívnou príčinou? Pre toho, kto vie, existuje príčina ako vzdialená generatívna príčina; v inom prípade existuje príčina ako bezprostredne susediaca generatívna príčina. V skutočnosti, pre akúkoľvek osobu, u ktorej niečo vzniká bezprostredne susediacim spôsobom, je to pre túto osobu tiež generatívna príčina. Zo zániku zrodu vyplýva zánik vonkajšieho spôsobu; zo zániku spôsobu vyplýva zánik opory; zo zániku opory vyplýva zánik fragmentu. Táto generatívna príčina by teda mala byť vnímaná dvoma spôsobmi.“
ID538 „Ako v závislom vznikaní: nevedomosť je podmienkou. Čo je zase podmienkou pre ňu? Nemúdra pozornosť. Čo je podmienkou pre túto pozornosť? Pre formácie. A tak, pre to, čo je zároveň podmienkou aj tým, čo vzniklo z podmienky, čo je generatívnou príčinou? Samotná nevedomosť. Z tohto dôvodu nie je rozoznaný prvý bod. V tom je základná tendencia nevedomosti generatívnou príčinou posadnutosti nevedomosti. Predchádzajúca generatívna príčina je neskoršou podpornou podmienkou. Táto predchádzajúca generatívna príčina je zároveň podmienkou pre formácie nevedomosti zo štyroch dôvodov: prostredníctvom podmienky súbežného vzniku, prostredníctvom bezprostredne susediacej podmienky, prostredníctvom pretekajúcej podmienky a prostredníctvom základnej podmienky.“
ID539 „57. Ako je nevedomosť podmienkou pre formácie prostredníctvom podmienky súbežného vzniku? Akákoľvek myseľ, ktorú napáda túžba, v tom prostredníctvom posadnutosti nevedomosti ničí celý rozsah múdrosti. V tom, v dôsledku stavu, keď je v troch podmienkach ustanovených mnoho spôsobov, tieto formácie, ktoré vznikli spolu s nevedomosťou, dosahujú rast, rozvoj a hojnosť. Múdrosť sa zmenšuje v dôsledku štyroch príčin. Aké sú tie štyri? Skrytá tendencia, posadnutosť, púto a lipnutie. V tom prípade sa u tých, ktorí sú posadnutí, skrytá tendencia prirodzene spája so stavom napadnutia. Keď je takto spojená, človek lipne. Podmienené lipnutím vzniká bytie. Takto sú tieto formácie, ktoré vznikli a dosiahli určitý stav, troch druhov; inde sa nenachádzajú. Toto slúži na účely disciplinovania prostredníctvom cesty. A tiež, keď sa tieto formácie posilnia, už nie sú opäť disciplinované. Preto sa nazývajú „formácie“. Tak teda, v zmysle vzniku s príčinou, skutočne existuje podmienka pre formácie. [Poznámka:] Po odstránení toho, čo je označené ako prospešné a neprospešné, by sa mali vložiť pojmy „prospešné“ a „neprospešné“. Po odstránení výsledných stavov by sa mali vložiť pojmy „význam“ a „slovo“, ako aj „význam“ a „slovo“. Celá reč by mala byť zahrnutá až po zánik existencie.“
ID540 „Desať síl Tathāgaty a štyri druhy nebojácnosti sú čisté; nie sú vytvorené inou príčinou. Nevedomosť je podmienkou pre formácie prostredníctvom bezprostrednej podmienky. S akoukoľvek mysľou nevedomosť vznikla, pre túto myseľ vzniká bezprostredne nasledujúca myseľ. Tak pre túto myseľ, nech už vznikla akákoľvek bezprostredne nasledujúca myseľ, pre tú neskoršiu myseľ je predchádzajúca myseľ podmienkou prostredníctvom koreňovej podmienky. Preto je nevedomosť príčinou. Prostredníctvom tejto mysle vytvára pripútanosť stav bez príležitosti a nevzniká poznanie. Akýkoľvek prvok nepozornosti existuje, naklonený k chamtivosti, v ňom vznikajú skreslenia: ‚v neatraktívnom je to atraktívne‘; ‚v utrpení je to šťastie‘. V tom vznikajú formácie – vôľa koreňa, vášnivá a skazená – prostredníctvom posadnutosti túžbou, prostredníctvom posadnutosti zlomyseľnosťou a prostredníctvom posadnutosti nevedomosti. Zvrátenosť názoru by mala byť uvedená vo Vatthuniddese. Ten, kto má zvrátenú myseľ, vie – to je zvrátenosť mysle. Ten, kto má zvrátené vnímanie, uchopuje – to je zvrátenosť vnímania. Ten, kto má zvrátený názor, sa ho drží – to je zvrátenosť názoru. Osem nesprávností narastá. Tri neblahé stavy prostredníctvom nemúdreho sústredenia vytvárajú vzniknuté vedomie a poznanie. Tak na začiatku aj na konci dosahujú rast a hojnosť formácie, ktoré neprekračujú neprospešné. A tieto formácie, ktoré sú z väčšej časti nepreniknuteľné, vedú k obnovenej existencii. Nevedomosť je teda podmienkou pre formácie prostredníctvom súbežne vznikajúcej podmienky a prostredníctvom bezprostrednej podmienky.“
ID541 „58. Ako je nevedomosť podmienkou pre formácie spôsobom nasýtenia? Táto nevedomosť zvlhčuje a preniká tieto formácie. Rovnako ako napríklad modrý lotos alebo červený lotos môže rásť vo vode; keď je zvlhčený a pokropený chladnou vodou, dosahuje rast, rozvoj a hojnosť. Podobne, v zmysle nasýtenia, je nevedomosť podmienkou pre formácie.“
ID542 „Ako je nevedomosť podmienkou pre formácie v zmysle toho, že je základom? Tieto formácie, opierajúc sa o nevedomosť, dosahujú rast, rozvoj a hojnosť. Rovnako ako napríklad modrý lotos alebo červený lotos, opierajúci sa o zem, zakorenený v zemi, dosahuje rast, rozvoj a hojnosť. Tieto formácie, zakorenené v nevedomosti, opierajúce sa o nevedomosť, smerujú k rastu, rozvoju a hojnosti. Tak teda v zmysle bytia základom je nevedomosť podmienkou pre formácie.“
ID543 „Opäť, v dôsledku karmy sprevádzanej túžbou vzniká bytie pri spojení s znovuzrodením. Všetko toto lipnutie na karmu, silou nevedomosti, sa nazýva ‚formácie vedúce k obnovenej existencii‘. Aj týmto spôsobom existujú formácie podmienené nevedomosťou. Opäť, medzi určitými jedincami: akíkoľvek jedinci sú praktikujúci; akíkoľvek dosiahli stav nevnímania; akékoľvek bytosti zrodené z vlhkosti sú medzi nimi; a akíkoľvek iní, ktorí sa už nevrátia – tí nemajú úmysel, netúžia. Aké podmienky a formácie by pre nich mohli existovať? Opäť, existujú túžby. Ich formácie a pripútanosti neustále spomínajú iba na myseľ. Pretože nezrelý výsledok nie je vykorenený a podmienka nie je prerušená, pre nich skutočne existuje návrat do novej existencie. Aj týmto spôsobom existujú formácie podmienené nevedomosťou. Opäť, pre nich, prostredníctvom pripútanosti s potešením, neexistujú žiadne formácie. Opäť, pre nich, pretože sedem skrytých sklonov nie je vykorenených a nie je ich pretrhnutých, vzniká stav, ktorý má toto za svoj predmet. Pre ustanovenie vedomia, podmieneného vedomím, vzniká meno a forma. Aj týmto spôsobom existujú formácie podmienené nevedomosťou. Opäť, akékoľvek kamma, ktoré vedie k hromadeniu, je celé podmienené silou tej nevedomosti. A silou túžby sa k nemu človek upína. A silou nevedomosti človek nepozná nebezpečenstvo, ktoré v tom spočíva. Práve táto vec sa stáva semenom vedomia. Práve táto túžba sa stáva vlhkosťou. Práve táto nevedomosť sa stáva klamom. Aj týmto spôsobom by sa malo povedať, že formácie sú podmienené nevedomosťou. Takto je teda nevedomosť podmienkou pre formácie.“
ID544 „V tomto kontexte je nevedomosť príčinou; nesprávna pozornosť je podpornou podmienkou. V tom spočíva odrezanie. Táto tretia sila zaniká. Toto je prepojenie s znovuzrodením. V tom, čo nie je odrezané – obnovená existencia, pretože nebola vykorenená cestou – to je skrytá tendencia. Rovnako ako keby dvaja ľudia vyžmýkali zástavu alebo látku, ktorú treba vyžmýkať z vody, mohla by tam zostať jediná záhyb alebo zvrásnenie; ale vyžmýkaním by sa to nevysušilo. V tom prípade sa prvok vody so svojou vlhkosťou musí vysušiť tak, že stuhne. Ak by sa tá látka opäť vystavila na čerstvý vzduch s pomocou prvku tepla, väčšina z nej by sa opäť navlhčila rosou. V skutočnosti by sa bez spoliehania sa na ohnivý prvok úplne nevysušila. Presne rovnakým spôsobom ani dosiahnutie vrcholu existencie nevedie k úplnému vykoreneniu príslušnej túžby. Lebo sa jej držia a uvažujú o nej; prostredníctvom túžby nedosahujú opustenie túžby. V tom spočíva nevykorenenie. Skrytá tendencia nevedomosti je prekážkou pre myseľ; to je posadnutosť. Neschopnosť preniknúť k vedomiu takému, aké skutočne je – to je škvrna nevedomosti. Nevedomosť sa stáva semenom vedomia. Toto semeno, ktoré je príčinou, nie je odrezané. Keďže nie je odrezané, spája sa s opätovným zrodením. Keď sa spája s opätovným zrodením, nedosiahne sa úplné vykorenenie. Keďže nie je vykorenené, zahŕňa myseľ. Ten, kto má zahalenú myseľ, nepozná veci také, aké skutočne sú. Pre poznanie teda existuje význam „so skvrnami“, význam „nevedomosť“, význam „príčina“, význam „neodstránenie“, význam „neprestanie“, význam „plod“, význam „prepojenie so znovuzrodením“, význam „obnovená existencia“, význam „nevykořenenie“, význam „skrytá tendencia“, význam „posadnutosť“ a význam ‚nepreniknutie‘. V tomto rozsahu bola poukázaná oblasť nevedomosti. Toto sa nazýva spôsob s názvom ‚podmienka‘.“
ID545 „59. Aký je tu spôsob uplatnenia? Pre toho, kto rozumie na základe stručného výroku, by sa malo podrobne hovoriť o učení, ktoré existuje. Človek by mal poznať myseľ, ktorá chápe podrobnú metódu. To je spôsob uplatnenia. V tom sú vysvetlenie mena a vysvetlenie oporného predmetu synonymami. Vysvetlenie, ktoré sa stalo predmetom, je podrobným vysvetlením. Napríklad: to, čo by mali mnísi opustiť v súlade so svojou povinnosťou – to je opora.“
ID546 „Čo je v tomto prípade uplatnenie? Niet čo dodať. Túžba po forme, či to, čo má meno, by sa malo opustiť. Až po vedomie by sa to malo vykonať podrobne. Nevedomosť sa má objasniť prostredníctvom podobenstva; to je uplatnenie. Pre závislú myseľ sú jej oporou mierka, túžba a názor. V tom sú názor, nevedomosť, túžba a formácie. V tom, podmienené názorom, vzniká túžba; podmienené nevedomosťou, vznikajú tieto formácie. V tom je závislé vedomie. Toto vedomie, podmienené formáciami, vzniká až po starnutie a smrť. Keď sa o tom hovorí stručne, vzťahuje sa to na zvyšok.“
ID547 „Pre toho, kto je nezávislý, neexistuje nepokoj; preto pre takého človeka dochádza k opusteniu názoru a túžby. V tom, v záujme zániku názoru a nevedomosti, vedomie, ktoré vzniklo, nepribližujúc sa k tomuto či onomu stavu spomedzi stavov, ktoré sú základom vášne, uteká do iného stavu; uteká ako v podobenstve o opici. Pre túto osobu však neexistuje túžba ani žiadostivosť po obmedzených stavoch, ktoré sú základom vášne. Odkiaľ by teda mohlo pochádzať nepokoje? Smeruje myseľ k bytostiam s nadmernými znečisteniami. Toto nestabilné vedomie, ktoré je bez výživy, zaniká. Zo zániku vedomia vyplýva zánik mena a formy, až po zánik starnutia a smrti. Toto je aplikácia.“
ID548 „V tom je nepokoj vedomia spôsobený túžbou sprevádzaný uchopovaním. Keď tento nepokoj chýba, trojitý oheň, ktorý je priebehom znečistenia, sa upokojí. Preto sa hovorí: ‚Keď nie je nepokoj, je pokoj.‘ V tom spočíva uplatnenie: ten, kto má pokojné telo, prežíva potešenie; u toho, kto je šťastný, sa myseľ sústredí. Vzniká poznanie a videnie, až po prehliadnutie oslobodenia. Táto osoba sa prostredníctvom zničenia nečistôt a oslobodenia už nezrodí. Pre toho, kto takto dosiahol, keďže neexistuje príchod ani odchod, neexistuje ani tu, ani v budúcnosti, ani medzi týmito dvoma. ‚Toto je koniec utrpenia‘ je prvok nibbány bez akéhokoľvek zvyšku. Toto sa uplatňuje v strede tejto sutty. Mala by existovať súvislosť v závislom vznikaní a v oslobodení, avšak podrobne sa neanalyzuje význam toho, čo bolo povedané stručne. Tomu sa hovorí spôsob uplatnenia. A prostredníctvom sutty súvisiacej s nečistotami sa majú uplatňovať tie stavy, ktoré súvisia s nečistotami, a nie iné. Podobne v prípade sút súvisiacich s nahromadenými dojmami a s preniknutím sa nemajú uplatňovať. Toto je spôsob uplatňovania. Toto je tých šestnásť spôsobov.“
ID549 „V Peṭakopadesa Mahākaccāyany, veľkého hrdinu, obyvateľa hája Jambu.“
ID550 „Piata úroveň je dokončená.“
ID551 „6. Úroveň zhromaždenia významov sút“
ID552 „60. Učenie požehnaných Budhov sa skladá z troch aspektov: z agregátov, prvkov a zmyslových základov. V nich je päť agregátov: agregát formy až po agregát vedomia. Desať základov formy – oko a formy až po telo a hmatateľné objekty – to je agregát formy. V ňom je šesť zložiek pocitu agregátom pocitu: pocit zrodený z očného kontaktu až po pocit zrodený z mentálneho kontaktu – to je agregát pocitu. V ňom je šesť zložiek vnímania agregátom vnímania: vnímanie foriem až po vnímanie mentálnych javov – to sú šesť zložiek vnímania; to je agregát vnímania. V tom sú šesť zložiek vôle súhrnom formácií: vôľa týkajúca sa foriem až po vôľu týkajúcu sa mentálnych javov – to sú šesť zložiek vôle; to je súhrn formácií. V tom sú šesť zložiek vedomia súhrnom vedomia: zrakové vedomie až po mentálne vedomie – to sú šesť zložiek vedomia; to je súhrn vedomia. To sú päť súhrnov.“
ID553 „Čo je ich úplné pochopenie? Ich úplné pochopenie je toto: nestálosť, utrpenie, vnímanie a ne-ja. Toto je ich úplné pochopenie. Čo v tomto kontexte znamená pojem ‚skupina‘? Význam slova ‚skupina‘ je ‚zbierka‘, význam slova ‚skupina‘ je ‚hromada‘, význam slova ‚skupina‘ je ‚hmota‘. Napríklad: zbierka látok, zbierka lesa, hromada dreva, hmota ohňa, telo vody alebo hmota vetra. Tak aj v skupinách je význam slova ‚skupina‘ úplné zahrnutie.“
ID554 „V tomto kontexte je osemnásť prvkov: prvok oka, prvok formy, prvok vedomia oka… až po… prvok mysle, prvok mentálneho objektu a prvok vedomia mysle. Toto je osemnásť prvkov. Ich úplné pochopenie je toto: nestálosť, utrpenie, vnímanie a ne-ja. Toto je ich úplné pochopenie. Čo je teda význam pojmu ‚prvok‘? Hovorí sa, že význam pojmu ‚prvok‘ je ‚zložka‘. Pokiaľ ide o ‚zložku‘, citlivosť oka je prvkom oka. Tak je to v prípade všetkých piatich prvkov. Opäť, význam pojmu ‚prvok‘ je ‚odstránenie túžby‘, lebo prvok oka je odlišný. Tak je to v prípade všetkých piatich. Opätovne sa hovorí, že význam slova „prvok“ je „vrodená povaha“. Rovnako ako je táto osoba od prírody žlčová, flegmatická, veterná alebo má zmiešané telesné tekutiny – tak aj prvok oka je od prírody... spomedzi všetkých zmyslových schopností… až po… význam slova „prvok“ je „odlišnosť“.“
ID555 „Aké sú teda tých dvanásť zmyslových základov? Šesť vnútorných a šesť vonkajších. Základ oka až po základ mysle sú vnútorné; základ formy až po základ mentálnych javov je vonkajší. To sú tých dvanásť zmyslových základov. Čo je ich úplné pochopenie? Ich úplné pochopenie je toto: nestálosť, utrpenie, vnímanie a ne-ja. To je ich úplné pochopenie. Okrem toho je úplné pochopenie dvojité: úplné pochopenie ako poznanie a úplné pochopenie ako opustenie. V tom je úplné pochopenie ako poznanie toto: nestálosť, utrpenie, vnímanie a ne-ja. Toto je úplné pochopenie ako poznanie. Úplné pochopenie ako opustenie je však opustenie túžby a žiadostivosti. Toto je úplné pochopenie ako opustenie. Aký je teda význam slova „āyatana“? Hovorí sa, že význam slova „āyatana“ je „zdroj“. Rovnako ako existuje zdroj zlata a zdroj obyčajných kovov a rovnako ako z týchto dvoch zdrojov pochádzajú rôzne kravy, tak aj z týchto zmyslových základov pochádzajú kravy, ktorými sú myseľ a mentálne stavy; a pochádzajú z nich aj kamma, znečistenia a javy utrpenia. Opätovne sa hovorí, že význam slova „āyatana“ je „zdroj príjmov“. Rovnako ako príjem kráľa pochádza zo zdrojov príjmov, tak aj význam slova „āyatana“ je „zdroj príjmov.““
ID556 „61. Štyri ušľachtilé pravdy sú: utrpenie, pôvod, zánik a cesta. Utrpenie je, stručne povedané, správanie v Dhamme a mysli; pôvod je, stručne povedané, nevedomosť a túžba; zánik je, stručne povedané, poznanie a oslobodenie; cesta je, stručne povedané, pokoj a vhľad.“
ID557 „Čo sú teda tridsaťsedem faktorov osvietenia? Štyri základy všímavosti až po Ušľachtilú osemčlennú cestu – to sú tridsaťsedem faktorov osvietenia. Tieto vlastnosti, ktoré vedú k nibbáne buddhov, Blahoslavených, paccekabuddhov a učeníkov minulosti, budúcnosti a prítomnosti – to je cesta. Základov všímavosti sú štyri. Aké sú tie štyri? Tu mních prebýva v kontemplácii tela v tele... správnych úsiliach... základoch psychickej sily... schopnostiach... silách... Čo tu znamená pojem ‚schopnosť‘? ‚Pánstvo‘ je významom pojmu ‚schopnosť‘; „suverenita“ je význam slova „schopnosť“; „jasnosť“ je význam slova „schopnosť“; „neobyčajné konanie“ je význam slova „schopnosť“. „Úsilie“ je význam slova „schopnosť“; „sila“ je význam slova „schopnosť“; „podpora“ je význam slova „schopnosť“.“
ID558 „Aké sú teda sedem faktorov osvietenia? Od faktora osvietenia, ktorým je všímavosť, až po faktor osvietenia, ktorým je vyrovnanosť. Čo je teda Osemnásobná cesta? Správny názor až po správnu koncentráciu. Osemnásobná cesta má tri súhrny: súhrn cnosti, súhrn koncentrácie a súhrn múdrosti. Správna reč, správne konanie a správne živobytie – to je súhrn cnosti. Správna všímavosť, správne úsilie a správna koncentrácia – to je súhrn koncentrácie. Správny úmysel a správny názor – to je súhrn múdrosti. Toto sú teda tri cvičenia. V týchto troch aspektoch je teda desať pojmov… a tak ďalej.“
ID559 „Tu sa praktikujúci, zakorenený v súhrne cnosti, nelipne na nezdravom odporu, vykorení skrytú tendenciu k odporu, vytiahne šípku odporu, plne pochopí bolestivý pocit a prekročí sféru zmyslov. Upevnený v súhrne sústredenia sa nelipne na nezdravú chamtivosť, vykorení skrytú tendenciu k žiadostivosti, vytiahne šíp chamtivosti, plne pochopí príjemný pocit a prekročí sféru foriem. Zakotvený v súhrne múdrosti sa človek nelipne na nezdravé klamstvo, vykorení skrytú tendenciu k nevedomosti, vytiahne šíp klamstva a šíp názorov, plne pochopí pocit, ktorý nie je ani bolestivý, ani príjemný, a prekročí sféru bezforemnosti. Takto prostredníctvom týchto troch zoskupení sa človek nelipne na troch nezdravých koreňoch, vytiahne štyri šípy, plne pochopí tri pocity a prekročí tri sféry.“
ID560 „62. Čo je tu nevedomosť? Je to nevedomosť týkajúca sa štyroch ušľachtilých právd, ktoré treba podrobne pochopiť. Čo je tu vedomie? Šesť skupín vedomia, pocit, vnímanie, vôľa, kontakt a pozornosť – to je ‚meno‘. Čo je tu forma? Štyri veľké živly a označenie formy odvodené zo štyroch veľkých živlov. Tak sa predchádzajúce ‚meno‘ a táto ‚forma‘ spolu nazývajú ‚meno a forma‘. Čo sú v tomto kontexte šesť zmyslových základov? Sú to šesť vnútorných zmyslových základov: oko ako vnútorný zmyslový základ až po myseľ ako vnútorný zmyslový základ. Kontakt je šesť skupín kontaktu: očný kontakt až po mentálny kontakt je kontakt. Pocit je šesť skupín pocitu. Túžba je šesť skupín túžby. Lpnutie sú štyri druhy lpnutia: lpnutie na zmyslových potešeniach, lpnutie na názoroch, lpnutie na pravidlách a predpisoch a lpnutie na doktríne o ja. Stávanie sa je tri druhy stávania sa: zmyslové stávanie sa, stávanie sa v podobe a stávanie sa bez podoby. Čo je teda zrodenie? Počiatočné vzniknutie zoskupení, počiatočné vzniknutie prvkov, počiatočné vzniknutie zmyslových základov; zrodenie, úplné zrodenie, zostúpenie, vzniknutie, prejav zoskupení – to je zrodenie. Čo je teda starnutie? Starnutie je to, čo je vetchosť, sivá farba vlasov a vrásčitá koža; oddelenie, zmenu farby a rozpad štyroch veľkých prvkov – to je starnutie. Je to ubúdanie a úpadok, skrátenie a úplné skrátenie dĺžky života, oslabenie, zúženie a rozpad schopností – to je starnutie. Čo je teda smrť? Pre rôzne bytosti v rôznych triedach bytostí je to ich odchod, ich zánik, smrť, rozpad tela, prerušenie životnej sily – to je smrť. Preto sa predchádzajúce starnutie a táto smrť spolu nazývajú ‚starnutie a smrť‘.“
ID561 „V tomto kontexte je nevedomosť, podobne ako tma a temnota, charakterizovaná tým, že nepozná veci tak, ako skutočne sú; je bezprostrednou príčinou voličných formácií. Voličné formácie sú charakterizované formovaním; prejavujú sa ako hromadenie a premietanie do obnovenej existencie. Sú bezprostrednou príčinou vedomia. Vedomie sa vyznačuje poznávaním na základe; je bezprostrednou príčinou mena a formy. Meno a forma sa vyznačujú tým, že majú viacero opôr; sú bezprostrednou príčinou šiestich zmyslových základov. Šesť zmyslových základov sa vyznačuje ustanovením zmyslových schopností; sú bezprostrednou príčinou kontaktu. Kontakt sa vyznačuje stretnutím; je bezprostrednou príčinou pocitu. Pocit sa vyznačuje tým, že je prežívaný; je bezprostrednou príčinou túžby. Túžba sa vyznačuje pripútanosťou; je bezprostrednou príčinou lipnutia. Lipnutie sa vyznačuje uchopením a držaním sa; je bezprostrednou príčinou stávania sa. Stávanie sa sa vyznačuje rozptýlením do rôznych smerov; je bezprostrednou príčinou zrodu. Zrod sa vyznačuje prejavom zoskupení; je bezprostrednou príčinou starnutia. Starnutie sa vyznačuje postupným dozrievaním; je bezprostrednou príčinou smrti. Smrť sa vyznačuje vyčerpaním dĺžky života a zablokovaním životnej sily; je bezprostrednou príčinou utrpenia. Utrpenie sa vyznačuje telesným utrpením; je bezprostrednou príčinou nepríjemnosti. Nepríjemnosť sa vyznačuje duševným utrpením; je bezprostrednou príčinou smútku. Smútok sa vyznačuje žiaľom; je bezprostrednou príčinou náreku. Nárek sa vyznačuje slovným prejavom; je bezprostrednou príčinou zúfalstva. Tieto utrpenia sú zúfalstvom.“
ID562 „Existuje deväť pojmov, ktoré zahŕňajú a tvoria celú neblahú stránku. Aké sú tieto deväť pojmov? Dve koreňové znečistenia, tri neblahé korene a štyri skreslenia. Tu sú dvoma koreňovými znečisteniami nevedomosť a túžba po existencii. Tri neblahé korene sú chamtivosť, averzia a klam. Štyri zvrátenia sú: zvrátenie vnímania, zvrátenie mysle a zvrátenie názoru, že to, čo je nestále, je trvalé; že to, čo je utrpenie, je potešenie; že to, čo je ne-ja, je ja; a že to, čo je neatraktívne, je atraktívne.“
ID563 „63. Tu sa pod pojmom nevedomosť rozumie nepoznanie štyroch ušľachtilých právd takých, aké skutočne sú; to je nevedomosť. Pod pojmom túžba po existencii sa rozumie žiadostivosť po existenciách, silná žiadostivosť, túžba, pobláznenie, ašpirácia, rozkoš, lipnutie a neochota vzdať sa; to je túžba po existencii.“
ID564 „Čo je tu chamtivosť, neprospešný koreň?“
ID565 „To, čo sa nazýva chamtivosť, je toto: pokiaľ ide o rôzne veci iných, majetok iných, miesta iných, bohatstvo iných a veci, ktoré si iní privlastnili, akákoľvek chamtivosť, lakomstvo, túžba, pobláznenie, túžba, rozkoš, lipnutie a neochota vzdať sa – to je chamtivosť, neprospešný koreň. Čo je jej koreňom? Chamtivosť je koreňom nezdravých telesných, verbálnych a mentálnych činov, ktoré vznikajú z chamtivosti, a rovnako aj súvisiacich mentálnych stavov, mysle a mentálnych faktorov.“
ID566 „Čo je teda v tomto prípade nezdravý koreň, ktorým je nenávisť?“
ID567 „Je to nepriateľstvo voči bytostiam, netrpezlivosť, nevôľa, zlá vôľa, hnev, túžba po ich ublížení a duševný odpor; toto je nenávisť, nezdravý koreň.“
ID568 „Čo je týmto koreňom?“
ID569 „Je to koreň telesných, verbálnych a mentálnych činov, ktoré vznikajú z nenávisti, a súvisiacich mentálnych stavov, mysle a mentálnych faktorov.“
ID570 „Čo je teda neprospešným koreňom, ktorým je klam?“
ID571 „Akékoľvek nepochopenie štyroch ušľachtilých právd, neschopnosť uchopiť, nepreniknutie, klam, zmätenosť, zmätok, veľká zmätenosť, nevedomosť, tma, pochmúrnosť, prekážka, prekážanie, zakrývanie, nesprávne zakrývanie a odvracanie sa od blahodárnych stavov – to je klam, neblahý koreň.“
ID572 „Čo je toho koreňom?“
ID573 „Je to koreň neprospešných telesných, verbálnych a mentálnych činov, ktoré vznikajú zo zmätenia, a súvisiacich stavov mysle a mentálnych faktorov.“
ID574 „Tu je potrebné poznať zvrátenosti; je potrebné poznať základ zvráteností. Čokoľvek môže byť zvrátenosťou, to je potrebné poznať. Tu existuje jedna skreslenosť, tri skreslenosti a štyri základy skreslenosti. A čo je tá jedna skreslenosť, ktorou človek vníma skresleným, protikladným spôsobom?“
ID575 „Že to, čo je pominuteľné, je trvalé; že to, čo je utrpenie, je potešenie; že to, čo je ne-ja, je ja; a že to, čo je neatraktívne, je atraktívne – to je tá jedna skreslenosť.“
ID576 „Aké sú štyri základy skreslenia?“
ID577 „Telo, pocity, myseľ a mentálne objekty. To sú štyri základy skreslenia.“
ID578 „Aké sú tri skreslenia?“
ID579 „Vnímanie, myseľ a názor. To sú tri skreslenia.“
ID580 „Tu, pokiaľ ide o príjemný objekt, či už na zmyslovom orgáne ako základe, alebo na základe formy, akékoľvek uchopenie znaku, ktoré existuje, je to skreslenie vnímania. Tu, keď existuje základ pre skreslenú myseľ, samotné poznávanie je skreslením mysle. Tu, u toho, kto má zvrátenú myseľ, pokiaľ ide o túto formu, akékoľvek schválenie, sympatie, úcta, rozhodnutie, názor, pohľad a skúmanie, že ‚nepríťažlivé je príťažlivé‘, je to zvrátenosť názoru. Tu, rozdelením základov, vzniká dvanásť zvráteností: tri v tele, tri v pocitoch, tri v mysli a tri v dhammách. Existujú teda štyri skreslenia vnímania, štyri skreslenia mysle a štyri skreslenia názoru. Prostredníctvom nahromadenia zmyslových základov existuje u toho, kto je obdarený vnímaním spojeným s očným vedomím, dvanásť skreslení vo vzťahu k formám, a tak ďalej až po toho, kto je obdarený vnímaním spojeným s mentálnym vedomím, kde existuje dvanásť skreslení vo vzťahu k dhammám. Existuje šesť skupín po dvanástich skresleniach. V skutočnosti, vzhľadom na rozmanitosť objektov, pre nekonečné, nespočetné bytosti existuje nekonečné, nespočetné množstvo skreslení, v závislosti od toho, či sú nižšie, vyššie alebo stredné.“
ID581 „64. Tu sa päť zoskupení stáva štyrmi základmi pre pocit ja. Zoskupenie foriem je telo, základ pre pocit ja. Zoskupenie pocitov sú pocity, základ pre pocit ja. Skupina vnímania a skupina mentálnych útvarov sú dhammy, základ pre pocit ja. Skupina vedomia je myseľ, základ pre pocit ja. Takto je päť skupín štyrmi základmi pre pocit ja. Tu, pokiaľ ide o telo, dochádza k skresleniu ‚nepríťažlivého ako príťažlivého‘. Podobne, pokiaľ ide o pocity, myseľ a dhammy, dochádza k skresleniu ja. S cieľom odstrániť tieto štyri skreslenia Blahoslavený učí a zverejňuje štyri základy všímavosti. Tým, že človek prebýva v kontemplácii tela v tele, odstraňuje skreslenie „nepríťažlivého ako príťažlivého“. To isté by sa malo urobiť aj v súvislosti s pocitmi, mysľou a dhammami.“
ID582 „Neznalosť má v tomto prípade charakteristiku nepreniknuteľnosti, podobne ako tma a temnota; jej bezprostrednou príčinou je skreslenie. Túžba má charakteristiku pripútanosti; jej bezprostrednou príčinou je to, čo je milé a príjemné. Chamtivosť má charakteristiku klamania pre vlastný prospech; jej bezprostrednou príčinou je branie toho, čo nie je dané. Nenávisť má v tomto prípade charakteristiku konfliktu; jej bezprostrednou príčinou je ničenie života. Zavádzanie má charakteristiku nesprávnej praxe vo vzťahu k veciam; jeho bezprostrednou príčinou je nesprávna prax. Vnímanie trvalosti má charakteristiku uchopovania podmienených vecí ako nezničiteľných; jeho bezprostrednou príčinou sú všetky podmienené javy. Vnímanie potešenia má charakteristiku uchýlenia sa k znečistenému kontaktu; jeho bezprostrednou príčinou je vytváranie pojmu „moje“. Vnímanie ja má charakteristiku prisvojovania si javov; jeho bezprostrednou príčinou je vytváranie pojmu „ja“. Vnímanie príťažlivosti má charakteristiku uchopovania vzhľadu; jej bezprostrednou príčinou je nezdržanlivosť zmyslových schopností. Týmito deviatimi pojmami, ktoré boli uvedené, je vysvetlená celá neblahá stránka. To môže poznať ten, kto je učený, nie ten, kto má málo vedomostí; ten, kto má múdrosť, nie ten, kto má málo múdrosti; ten, kto je usilovný, nie ten, kto nie je.“
ID583 „Existuje deväť blahodárnych pojmov, v ktorých je zahrnutá a obsiahnutá celá blahodárna stránka. Aké sú tieto deväť pojmov? Pokoj, vhľad, ne-chamtivosť, ne-nenávisť, ne-klam, vnímanie pominuteľnosti, vnímanie utrpenia, vnímanie ne-ja a vnímanie neatraktívnosti.“
ID584 „Čo je tu pokoj? Je to stav mysle, pevný stav, stabilný stav, ustálenosť, zakotvenie, prítomnosť, sústredenie, vyrovnanosť, nepozornosť, bez výčitiek, duševné upokojenie a sústredenosť mysle; to je pokoj.“
ID585 „Čo je tu vhľad? Pokiaľ ide o zoskupenia, alebo prvky, alebo zmyslové základne, alebo meno a formu, alebo závislé vznikanie, alebo javy vznikajúce v závislosti, alebo pravdy o utrpení, jeho pôvode, jeho zániku a ceste, alebo blahodárne a neblahodárne stavy, alebo odsúdeniahodné a neodsúdeniahodné stavy, alebo temné a svetlé stavy, alebo stavy, ktoré treba kultivovať a ktoré netreba kultivovať – čokoľvek, v súlade so skutočnosťou je skúmanie, dôkladné skúmanie, preskúmanie, najvyššie preskúmanie, pochopenie, najvyššie pochopenie, komplexné pochopenie, rozlišovanie mysľou, porovnávanie, dôkladné preskúmanie, poznanie, pravé poznanie, oko múdrosti, porozumenie, rýchla múdrosť, múdrosť, žiarivosť, svetlo, nádhera, lesk, meč múdrosti, šíp múdrosti, faktor osvietenia spočívajúci v skúmaní javov a faktor cesty spočívajúci v správnom pohľade, toto je vhľad. Preto sa to nazýva vhľad. Alebo, keďže tento vhľad je mnohostranný, nazýva sa vhľad. V skutočnosti sa tento vhľad, ktorý je dvojitý ako nestálosť a utrpenie, nazýva vhľad do javov. Prostredníctvom neho človek vidí dvoma spôsobmi: krásne a škaredé; temné a jasné; to, čo by sa malo pestovať, a to, čo by sa nemalo pestovať; konanie a jeho výsledok; zotročenie a oslobodenie; hromadenie a rozptýlenie; pokračovanie a ukončenie; znečistenie a očistenie. Preto sa to nazýva vhľad. Prípadne, „vi“ je predpona a „passanā“ znamená „vidieť“; preto sa nazýva „vipassanā“. Toto je vhľad.“
ID586 „65. Tu majú bytosti dve choroby: nevedomosť a túžbu po existencii. Na boj proti týmto dvom chorobám Blahoslavený naučil dva lieky: pokoj a vhľad. Uplatnením týchto dvoch liekov človek dosiahne dva stavy zdravia: oslobodenie mysle prostredníctvom odpútania sa od žiadostivosti a oslobodenie múdrosťou prostredníctvom odpútania sa od nevedomosti. Tu je pokoj liekom na chorobu túžby a oslobodenie mysle prostredníctvom odpútania sa od žiadostivosti je stavom zdravia. Vhľad je liekom na chorobu nevedomosti a oslobodenie múdrosťou prostredníctvom odpútania sa od nevedomosti je stavom zdravia. Tak povedal Blahoslavený: ‚Dve veci treba plne pochopiť: meno a formu. Dve veci treba opustiť: nevedomosť a túžbu po existencii. Dve veci treba rozvíjať: pokoj a vhľad. Dve veci treba dosiahnuť: poznanie a oslobodenie.“ Tu ten, kto rozvíja pokoj, plne pochopí formu. Plným pochopením formy sa človek zbaví túžby. Zbavením sa túžby dosiahne oslobodenie mysle prostredníctvom odpútania sa od žiadostivosti. Ten, kto rozvíja vhľad, plne pochopí meno. Plným pochopením mena sa človek zbaví nevedomosti. Zbavením sa nevedomosti dosiahne oslobodenie múdrosťou prostredníctvom odpútania sa od nevedomosti. Keď mních plne pochopil tieto dve veci – meno a formu –, potom pre neho sú tieto dve veci – nevedomosť a túžba po existencii – opustené. Tieto dve veci – pokoj a vhľad – sú rozvinuté. Tieto dve veci – poznanie a oslobodenie – sú dosiahnuté. V tomto rozsahu mních urobil to, čo bolo potrebné urobiť. Toto je prvok nibbány so zvyškom, ktorý zostáva. S vyčerpaním jeho životnej dĺžky a zánikom jeho životnej sily toto utrpenie ustáva a žiadne ďalšie utrpenie nevzniká. Tu, zánik a upokojenie týchto zoskupení, prvkov a zmyslových základov a neobjavovanie sa ďalších zoskupení, prvkov a zmyslových základov – to je prvok nibbány bez zvyšku.“
ID587 „Čo je teda v tomto prípade blahodárny koreň ne-chamtivosti? Všetko, čo je svojou povahou ne-chamtivosťou, ne-túžbou, stavom ne-chamtivosti, ne-túžbou, ne-túžbou, ne-potešením a ne-vyhováraním sa. To je blahodárny koreň ne-chamtivosti. Čo je týmto koreňom? Je to koreň blahodárneho telesného konania, slovného konania a mentálneho konania zrodeného z ne-chamtivosti a z mysle a mentálnych faktorov s nimi spojených. Inak povedané, Ušľachtilá osemčlenná cesta sa nazýva blahodárnou a táto ne-chamtivosť je koreňom troch faktorov cesty. Ktorých troch? Správneho úmyslu, správneho úsilia a správnej koncentrácie. Je to koreň týchto faktorov; preto sa nazýva blahodárnym koreňom.“
ID588 „Čo je teda v tomto prípade blahodárny koreň ne-nenávisti? Čokoľvek voči bytostiam alebo javom, čo je bez utrpenia, bez odporu, oslobodenie od nepriaznivých okolností, bez zlomyseľnosti, bez nenávisti, milujúca láskavosť, stav milujúcej láskavosti, želanie ich blaha, želanie ich prospechu a jasnosť mysle – to je blahodárny koreň ne-nenávisti. Čo je týmto koreňom? Je to koreň blahodárneho telesného konania, slovného konania a mentálneho konania, ktoré vznikajú z ne-nenávisti, a z mysle a mentálnych faktorov s nimi spojených. Alternatívne je to koreň troch faktorov cesty. Ktorých troch? Správnej reči, správneho konania a správneho živobytia. Je to koreň týchto troch faktorov cesty; preto sa nazýva blahodárnym koreňom.“
ID589 „Čo je teda tým blahodárnym koreňom, ktorým je neklam? To, čo je poznanie a videnie Štyroch ušľachtilých právd takých, aké skutočne sú, uvedomenie si, správne dosiahnutie, preniknutie, neklam, nezmätok, nezmätenosť, pravé poznanie, prejav, svetlo a nebránenie blahodárnym stavom u cvičiacich – to je ten blahodárny koreň, ktorým je neklam. Čo je týmto koreňom? Je to koreň blahodárneho telesného konania, slovného konania a mentálneho konania, ktoré vznikajú z neklamnosti, a súvisiacej mysle a mentálnych faktorov. Inými slovami, je to koreň dvoch faktorov cesty. Ktorých dvoch? Správneho pohľadu a správnej všímavosti – je to koreň týchto dvoch faktorov cesty. Preto sa nazýva blahodárnym koreňom. Osemčlenná cesta by teda mala byť prepojená s týmito tromi blahodárnymi koreňmi.“
ID590 „66. Čo je v tomto kontexte vnímanie nestálosti? Vnímanie, akt vnímania, rozhodnutie a pochopenie, že ‚všetky javy majú povahu vznikania a zanikania‘ – to je vnímanie nestálosti. Aký je jej výsledok? Keď je vnímanie nestálosti rozvinuté a kultivované, myseľ sa nespojí s ôsmimi svetskými podmienkami, nespojí sa s nimi ani na nich nestojí; ustáli sa buď vyrovnanosť, alebo odpor. To je jej výsledok.“
ID591 „Čo je v tomto kontexte vnímanie utrpenia? Vnímanie, akt vnímania, rozhodnutie a uchopenie toho, že ‚všetky javy sú utrpením‘ – to je vnímanie utrpenia. Aký je jeho výsledok? Keď je vnímanie utrpenia rozvinuté a kultivované, myseľ sa nespojí s lenivosťou, nedbanlivosťou ani údivom, nespojí sa s nimi ani na nich nestojí; ustáli sa buď vyrovnanosť, alebo odpor. To je jeho výsledok.“
ID592 „Čo je teda v tomto kontexte vnímanie ne-ja? Vnímanie, akt vnímania, odhodlanie a uchopenie toho, že ‚vo všetkých javoch je ne-ja‘ – to je vnímanie ne-ja. Aký je jeho výsledok? Keď je vnímanie ne-ja rozvinuté a kultivované, pýcha ‚ja‘ sa nespojí s mysľou ani sa s ňou nespojí, pýcha ‚moje‘ sa nezavládne a zavládne buď vyrovnanosť, alebo odpor. To je jeho výsledok.“
ID593 „Čo je teda v tomto prípade vnímanie neatraktívneho? Vnímanie, akt vnímania, rozhodnutie a uchopenie toho, že ‚formácie bytostí sú neatraktívne‘ – to je vnímanie neatraktívneho. Aký je jej výsledok? Keď je vnímanie neatraktívneho rozvinuté a kultivované, myseľ sa nespojí so znakom atraktívnosti, nespája sa s ním ani na ňom nestojí; ustáli sa buď vyrovnanosť, alebo odpor. To je jej výsledok.“
ID594 „Tu Blahoslavený naučil úplnému pochopeniu piatich zoskupení. V tomto kontexte je vnímanie neatraktívnosti určené na úplné pochopenie zoskupenia formy; vnímanie utrpenia je určené na úplné pochopenie zoskupenia pocitu; vnímanie ne-ja je určené na úplné pochopenie zoskupenia vnímania a zoskupenia formácií; vnímanie nestálosti je určené na úplné pochopenie zoskupenia vedomia. Tu prostredníctvom vyrovnanosti vykoreníme túžbu; prostredníctvom vhľadu vykoreníme nevedomosť; prostredníctvom ne-odporu sa vykorení odpor; prostredníctvom ne-klamania sa vykorení klamanie; prostredníctvom vnímania nestálosti sa vykorení vnímanie stálosti; prostredníctvom vnímania utrpenia sa vykorení vnímanie potešenia; prostredníctvom vnímania ne-ja sa vykorení vnímanie ja; a prostredníctvom vnímania neatraktívnosti sa vykorení vnímanie atraktívnosti.„
ID595 „Pokoj má charakteristiku upokojenia rozptýlenej mysle; jeho bezprostrednou príčinou sú džhány. Vhľad má charakteristiku prenikania do všetkých javov takých, aké skutočne sú; jeho bezprostrednou príčinou je všetko, čo je potrebné poznať. Nechamtivosť má charakteristiku potláčania túžby; jej bezprostrednou príčinou je zdržanie sa brania toho, čo nie je dané. Neodpor má charakteristiku ne-zlej vôle; jeho bezprostrednou príčinou je zdržiavanie sa zabíjania živých bytostí. Nezablúdenie má charakteristiku neprekážaného vnímania skutočnosti; jeho bezprostrednou príčinou je správna prax. Vnímanie pominuteľnosti má charakteristiku chápania zániku podmienených javov; jeho bezprostrednou príčinou je vznik a zánik. Vnímanie utrpenia má charakteristiku rozpoznávania kontaktu, ktorý je spojený s nečistotami; jeho bezprostrednou príčinou je pocit. Vnímanie ne-ja má charakteristiku nepribližovania sa k žiadnym javom; jeho bezprostrednou príčinou je vnímanie javov. Vnímanie neatraktívnosti má charakteristiku chápania zafarbeného, hnijúceho a nafúknutého mŕtveho tela; jeho bezprostrednou príčinou je rozčarovanie. Keď sa vyučuje týchto deväť tém, vyučuje sa celá stránka blahodarnosti. A toto môže poznať ten, kto je vzdelaný, nie ten, kto je nevzdelaný; ten, kto je múdry, nie ten, kto je nemúdry; ten, kto je obdarený múdrosťou, nie ten, kto ňou nie je.“
ID596 „67. Tu, u toho, kto sa sústreďuje na vnímanie trvalosti, nakláňa myseľ k tomu či onomu a nerozmýšľa o všímavosti, nevzniká vnímanie nestálosti. U toho, kto sa sústreďuje na príjemnú chuť piatich zložiek zmyslovej túžby a nerozmýšľa o nesprávnom pohybe polôh tela, nevzniká vnímanie utrpenia. U toho, kto sa sústreďuje na ja v súhrnoch, prvkoch a zmyslových základniach a nerozmýšľa o analýze na rôzne a mnohoraké prvky, nevzniká vnímanie ne-ja. U toho, kto sa teší z vzhľadu a postavy a sústreďuje sa na vnímanie krásy tela, nevzniká skryté vnímanie neatraktívnosti.“
ID597 „Viera má za charakteristiku neľútosť a za prejav dôveru. Jej bezprostrednou príčinou sú štyri faktory vstupu do prúdu. Lebo Blahoslavený povedal: ‚Mnísi, kde by sa mala prejavovať schopnosť viery? V štyroch faktoroch vstupu do prúdu, v blahodárnych stavoch.‘“
ID598 „Schopnosť energie sa vyznačuje tým, že neodmieta odvahu; jej prejavom je podnecovanie energie. Jej bezprostrednou príčinou sú štyri predchádzajúce správne úsilia. Ako povedal Blahoslavený: ‚Mnísi, kde by sa mala prejavovať schopnosť energie? V štyroch správnych úsiliach.‘“
ID599 „Všímavosť sa vyznačuje spomienkou a jej prejavom je nezmätenosť. Jej bezprostrednou príčinou sú predchádzajúce štyri základy všímavosti. Ako povedal Blahoslavený: „Mnísi, kde by sa mala prejavovať schopnosť všímavosti? V štyroch základoch všímavosti.““
ID600 „Sústredenie má za charakteristiku jednoznačnosť; jeho prejavom je nepozornosť a štyri poznania sú jeho bezprostrednou príčinou. Ako povedal Blahoslavený: „Mnísi, kde by sa mala prejavovať schopnosť sústredenia? V štyroch džhánach.““
ID601 „Múdrosť má za charakteristiku pochopenie. Jej prejavom je dôkladné skúmanie skutočnosti. Jej bezprostrednou príčinou sú štyri ušľachtilé pravdy. Ako povedal Blahoslavený: „Mnísi, kde by sa mala prejavovať schopnosť múdrosti? V štyroch ušľachtilých pravdách.““
ID602 „Štyri kolesá sú: koleso pobytu na vhodnom mieste, koleso spoločenstva s dobrými ľuďmi, koleso správneho nasmerovania seba samého a koleso zásluh nadobudnutých v minulosti. Pobyt na vhodnom mieste má charakteristiku opory pre ušľachtilých a je bezprostrednou príčinou spoločenstva s dobrými ľuďmi. Spoločenstvo s dobrými ľuďmi má tú vlastnosť, že je oporou pre ušľachtilých, a je bezprostrednou príčinou správneho nasmerovania seba samého. Správne nasmerovanie seba samého má tú vlastnosť, že je správnou praxou, a je bezprostrednou príčinou zásluh. Zásluhy majú tú vlastnosť, že hromadia blahodárne stavy, a sú bezprostrednou príčinou všetkých úspechov.“
ID603 „Existuje jedenásť stavov zakorenených v cnosti. U cnostného človeka vzniká bezvýčitkovosť… až po… má poznanie a videnie oslobodenia a chápe: ‚Pre tento stav už nie je nič ďalšie.‘ Tu má cnosť charakteristiku zdržanlivosti, čo je bezprostrednou príčinou bezvýčitkovosti. Bezvýčitkovosť má charakteristiku nevinnenia seba samého a je bezprostrednou príčinou radosti. Radosť má charakteristiku veľkého potešenia, čo je bezprostrednou príčinou blaženosti. Blaženosť má charakteristiku potešenia mysle, čo je bezprostrednou príčinou pokoja. Pokoj má charakteristiku ľahkosti, čo je bezprostrednou príčinou šťastia. Šťastie má charakteristiku neútrpenia, čo je bezprostredná príčina sústredenia. Sústredenie má charakteristiku nerozptýlenosti, čo je bezprostredná príčina poznania a videnia vecí takých, aké skutočne sú. Múdrosť má charakteristiku nezaujatého skúmania, čo je bezprostredná príčina rozčarovania. Rozčarovanie má charakteristiku nepripútanosti, čo je bezprostredná príčina nezaujatosti. Bezzáujem má charakteristiku nepoškvrnenosti, čo je bezprostrednou príčinou oslobodenia. Oslobodenie má charakteristiku odlúčenia od neprospešných stavov, čo je bezprostrednou príčinou očistenia.“
ID604 „68. Existujú štyri ušľachtilé základy a štyri plody asketického života. Tu ten, kto chápe veci tak, ako skutočne sú – to je základ videnia. A plodom vstupu do prúdu je to, že keď človek pochopil veci tak, ako skutočne sú, stáva sa rozčarovaným – to je bezprostredná príčina oslabenia zmyslového túženia a zlomyseľnosti. A plodom jednorazového návratu je to, že sa človek stáva jemne bezvášnivým – to je oslobodenie mysle prostredníctvom bezvášnivosti voči žiadostivosti. A plodom nenávratu je to, že človek je oslobodený prostredníctvom bezvášnivosti voči nevedomosti – to je dosiahnutý základ. A arahatstvo. Aký je význam pojmu „plody asketizmu“? Ušľachtilá osemčlenná cesta je asketizmus a toto sú jej plody; preto sa nazývajú plody asketizmu. Prečo sa nazývajú plody bráhmanstva? Ušľachtilá osemčlenná cesta je bráhmanstvo a toto sú jej plody; preto sa nazývajú plody bráhmanstva.“
ID605 „Ako sa tu človek stáva tým, kto vstúpil do prúdu? S prelomom k pravdám ušľachtilý žiak opustí tri púta: názor na identitu, pochybnosti a lipnutie na obradoch a rituáloch. Prostredníctvom opustenia a zničenia týchto troch pút sa ušľachtilý žiak stáva tým, kto vstúpil do prúdu, tým, kto nie je vystavený pádu a kto ukončuje utrpenie.“
ID606 „Čo je teda pohľad na identitu? Nevzdelaný, pošetilý svetský človek, ktorý nie je zbehlý v Dhamme ušľachtilých, považuje formu za ja, až po to, že považuje vedomie za ja. V týchto piatich zoskupeniach existuje uchopovanie ‚ja‘ alebo uchopovanie ‚toho, čo patrí ja‘, s myšlienkou: ‚Toto som ja.‘ Je pod vplyvom jedného z nich, je stranícky, uprednostňuje ho, má v ňom skryté sklony a teší sa z jeho rôznych častí ako zo svojich končatín. Akékoľvek schválenie, sklon, pohľad, spôsob uvažovania, rozjímanie nad názormi a hlboké presvedčenie takýto človek má, to sa nazýva názor na identitu.“
ID607 „Tu sa päť názorov prikláňa k annihilacionizmu. Ktorých päť? Jeden považuje formu za ja, až po považovanie vedomia za ja – týchto päť sa prikláňa k annihilacionizmu. Zostávajúcich pätnásť sa prikláňa k eternalizmu. Takto, opustením názoru na identitu, sa opúšťa šesťdesiatdva nesprávnych názorov. Ich opustením sa človek neprikláňa ani k annihilacionizmu, ani k eternalizmu. Týmto spôsobom, opustením názoru o zániku a názoru o večnosti, u ušľachtilého žiaka nevzniká žiadny nesprávny názor, okrem nadsvetského správneho názoru. Ale ako nevzniká názor na identitu? Tu je ušľachtilý žiak učený – všetko, čo sa týka blahodárnej stránky, by sa malo robiť – až po to, že je zbehlý v ušľachtilých učeních. Človek považuje formu za ne-ja, až po to, že považuje vedomie za ne-ja… Týmto spôsobom u toho, kto vníma veci takto, nevzniká názor na identitu.“
ID608 „Ako nevzniká pochybnosť? Tu ušľachtilý žiak nepochybuje ani neváha o Budhovi, ale je plne presvedčený: ‚Naozaj, Blahoslavený je taký...‘ [a tak ďalej pre všetky Budhove vlastnosti]. Nepochybuje ani neváha o Dhamme... [a tak ďalej pre všetky vlastnosti Dhammy] až po zničenie túžby, odpútanosť, zánik a Nibbānu – je obdarený touto druhou žiaducou vlastnosťou. Nepochybuje ani neváha, pokiaľ ide o Saṅghu… [a tak ďalej pre všetky vlastnosti Saṅghy] až po to, že je hoden obiet od bohov a ľudí – je obdarený touto treťou žiaducou vlastnosťou.“
ID609 „‚Všetky podmienené formácie sú utrpením‘ – nepochybuje, nie je neistý; je odhodlaný a má mimoriadnu istotu. ‚Túžba je pôvodom utrpenia‘ – nepochybuje, nie je neistý. ‚Zánikom túžby nastáva zánik utrpenia‘ – nepochybuje, nie je neistý. ‚Ušľachtilá osemčlenná cesta je prax vedúca k zániku utrpenia‘ – nepochybuje o tom, nie je neistý; je odhodlaný a má mimoriadnu istotu. Akékoľvek pochybnosti, zmätenosť, neistota, rozpolcenosť, tápanie, neistota, nestálosť, nerozhodnosť, neuzavretosť alebo stav neuzavretosti týkajúci sa Buddhu, Dhammy, Saṅghu, utrpenie, jeho pôvod, jeho zánik alebo cestu – to všetko opustil, rozptýlil, vykorenil, urobil z toho pahýľ palmy, priviedol k neexistencii, takže to má povahu toho, čo v budúcnosti nevznikne.“
ID610 „69. V tomto prípade je lipnutie na predpisoch a praktikách dvojité: pokiaľ ide o morálku alebo pokiaľ ide o čistotu. V tomto prípade je lipnutie na predpisoch a praktikách pokiaľ ide o morálku takéto: ‚Touto morálkou, dodržiavaním predpisov, askézou alebo svätým životom sa stanem bohom alebo jedným z bohov a tam sa budem zabávať, tešiť sa a budú ma obsluhovať nebeské nymfy s nohami podobnými holubím.‘ Pre toho, kto je nespokojný, toto lipnutie na predpisoch a praktikách znamená nevidieť veci tak, ako skutočne sú, radosť z falošného oslobodenia, žiadostivosť a zvrátenosť žiadostivosti, ako aj vnímanie, ktoré je prejavom názoru. Čo je teda v tomto kontexte lipnutie na predpisoch a praktikách, pokiaľ ide o čistotu? Tu sa niekto upína na morálku a myslí si: „Morálkou sa človek očisťuje; morálkou je človek vedený; morálkou je človek oslobodený; človek prekračuje potešenie; človek prekračuje bolesť; človek prekračuje potešenie aj bolesť; človek postupne dosahuje najvyššie.“ Lpí na morálke aj na dodržiavaní predpisov a myslí si: „Morálkou aj dodržiavaním predpisov sú očistení, oslobodení a vedení; prekračujú potešenie, prekračujú bolesť, prekračujú potešenie aj bolesť a postupne dosahujú najvyššie.“ Pre človeka takejto povahy, ktorý považuje za očisťujúcu prax, ktorá nespôsobuje očistenie, a za oslobodzujúcu prax, ktorá nespôsobuje oslobodenie, akékoľvek schválenie, sympatiu, uvoľnenie, zvažovanie, úvahu o spôsobe, pohľad, kontempláciu alebo vnímanie – to je lipnutie na predpisoch a praktikách založených na čistote. Tieto dva druhy lipnutia ušľachtilý žiak opúšťa, takže majú povahu nevznikajúcu v budúcnosti. Stáva sa cnostným, obdareným cnosťami, ktoré sú drahé ušľachtilým, ktoré sú neporušené a vedú k mieru. Opustením týchto troch pút sa poučený ušľachtilý žiak stáva tým, kto vstúpil do prúdu, nepodliehajúcim stavom utrpenia. To všetko by sa malo vedieť.“
ID611 „‚Súčasným pochopením pravd‘ – aký je význam tohto výroku? Existujú štyri druhy pochopenia: pochopenie prostredníctvom úplného porozumenia, pochopenie prostredníctvom opustenia, pochopenie prostredníctvom priamej skúsenosti a pochopenie prostredníctvom rozvíjania.“
ID612 „Tu ušľachtilý žiak realizuje utrpenie prostredníctvom realizácie plným pochopením; realizuje pôvod prostredníctvom realizácie opustením; realizuje zánik prostredníctvom realizácie priamou skúsenosťou; a realizuje cestu prostredníctvom realizácie rozvíjaním. Z akého dôvodu? Pretože existuje plné pochopenie utrpenia, opustenie pôvodu, priama skúsenosť zániku a rozvíjanie cesty. Ako človek dosahuje uvedomenie prostredníctvom pokoja a vhľadu? Keď upriami myseľ na predmet, vníma päť zoskupení ako utrpenie. V tomto prípade je toto upriamenie pokojom; dôkladné skúmanie je vhľadom. Pre toho, kto vníma päť zoskupení ako utrpenie, je opustená akákoľvek pripútanosť, náklonnosť, príťažlivosť, lipnutie, túžba, pobláznenie, túžba alebo túžba po týchto piatich zoskupeniach. V tomto prípade je päť zoskupení utrpením. Táto pripútanosť, náklonnosť, príťažlivosť, lipnutie, túžba, pobláznenie, ašpirácia alebo túžba po nich je pôvodom. Opustenie toho je zánik. Pokoj a vhľad sú cestou. Takto k uvedomeniu si týchto štyroch ušľachtilých právd dochádza naraz, v jedinom okamihu, v jedinej mysli, nie skôr a nie neskôr. Preto Blahoslavený povedal: ‚Prostredníctvom súčasného uvedomenia si pravd sa ušľachtilý žiak zbaví troch pút.‘“
ID613 „70. Tu pokoj a vhľad, ktoré postupujú spoločne, naraz, v jedinom okamihu, s jedinou mysľou, plnia štyri funkcie: uvedomujú si utrpenie prostredníctvom uvedomenia si na základe úplného pochopenia, až po cestu prostredníctvom uvedomenia si na základe rozvoja. Z akého dôvodu? Pretože existuje úplné pochopenie utrpenia, až po rozvoj cesty. Je to ako keď loď preplávajúca cez vodu plní štyri funkcie: dosiahne vzdialený breh, opustí blízky breh, vezie svoj náklad a prekonáva prúd. Rovnakým spôsobom pokoj a vhľad, ktoré postupujú spoločne, v jednom čase, v jednom okamihu, s jedným úmyslom, plnia štyri funkcie: uvedomujú si utrpenie prostredníctvom realizácie úplným pochopením, až po cestu prostredníctvom realizácie rozvojom. Alebo je to ako keď vychádzajúce slnko, v jednom čase, nie skôr a nie neskôr, plní štyri funkcie: rozptyľuje tmu, vytvára svetlo, zviditeľňuje tvary a prekonáva chlad. Rovnakým spôsobom pokoj a vhľad, ktoré postupujú spoločne, v jednom okamihu… a tak ďalej. Alebo je to ako keď horiaca lampa v jednom okamihu, ani skôr, ani neskôr, plní štyri funkcie: rozptyľuje tmu, vytvára svetlo, zviditeľňuje tvary a spotrebúva svoje palivo. Rovnakým spôsobom pokoj a vhľad, ktoré postupujú spoločne, v jednom okamihu… a tak ďalej.“
ID614 „Keď sa ušľachtilý žiak stane tým, kto vstúpil do prúdu, nie je vystavený pádu, je pevný a ukončuje utrpenie. Toto je základ videnia. A ten, kto vstúpil do prúdu, zakotvený v plode vstupu do prúdu, ďalším rozvíjaním pokoja a vhľadu, ktoré postupujú spoločne, stáva sa tým, kto sa vráti ešte raz, prostredníctvom oslabenia zmyslových túžob a zlomyseľnosti. Vďaka tomu, že je dokonalý, prichádza do tohto sveta len raz a ukončuje utrpenie. Toto je základ oslabenia.“
ID615 „A ten, kto sa vráti ešte raz, zakotvený v plode toho, kto sa vráti ešte raz, rozvíjaním vhľadu opúšťa zmyselnú túžbu a zlú vôľu spolu s ich základnými sklonmi bez zvyšku. Keď sú zmyslové túžby a nepriateľstvo opustené bez zvyšku, je opustených päť nižších pút: pohľad na identitu, lipnutie na pravidlách a predpisoch, pochybnosť, zmyslové túžby a nepriateľstvo. S opustením týchto piatich nižších pút sa ušľachtilý žiak stáva tým, kto sa už nevráti, tým, kto tam dosiahne konečné Nibbāna, a nie je v jeho povahe vrátiť sa z toho sveta. Toto je základ oslobodený od žiadostivosti.“
ID616 „A ten, kto sa už nevráti, ustanovený v plode toho, kto sa už nevráti, ďalším rozvíjaním pokoja a vhľadu opúšťa päť vyšších pút: túžbu po forme, túžbu po bezforme, pýchu, nepokoj a nevedomosť. Zbavením sa týchto piatich vyšších pút sa ušľachtilý žiak stáva arahantom, tým, ktorého nečistoty sú zničené, ktorý žil svätý život, je úplne oslobodený prostredníctvom konečného poznania, ktorého púta existencie sú úplne zničené a ktorý dosiahol svoj vlastný cieľ. Toto je úroveň dokonalosti.“
ID617 „Práve tento arahant predstavuje prvok nibbány so zvyškom. Pre neho, po vyčerpaní dĺžky života a zániku životnej sily, toto utrpenie ustáva a iné utrpenie nevzniká. Zánik a utíšenie tohto utrpenia a neprejavovanie sa iného utrpenia – to je prvok nibbány bez zvyšku. Toto sú dva prvky nibbány. Takto bolo hovorené o pravdách. Bolo hovorené o realizácii pravd, bolo hovorené o určení nečistôt, bolo hovorené o opustení, bolo hovorené o základoch, bolo hovorené o plodoch a bolo hovorené o prvkoch nibbány. Keď bolo takto hovorené o týchto veciach, bolo hovorené o celom osvietení. V tomto smere by sa malo vynaložiť úsilie.“
ID618 „71. Čo sú teda deväť po sebe idúcich dosiahnutí? Štyri džhány, štyri bezformové dosiahnutia a dosiahnutie zániku. Čo sú teda štyri džhány? ‚Tu, mnísi, mních, úplne odtrhnutý od zmyslových pôžitkov…‘ – toto treba podrobne vysvetliť. Čo sú teda štyri bezformové dosiahnutia? Úryvok začínajúci slovami ‚Pre toho, kto je bez vášne…‘ až po dosiahnutie zániku je potrebné podrobne vysvetliť. Toto je tých deväť po sebe idúcich dosiahnutí.“
ID619 „Čo je v tomto kontexte prvé džhána? Je oddelené od piatich faktorov a obdarené piatimi faktormi. Od ktorých piatich faktorov je oddelené? Od piatich prekážok. Čo sú teda tých päť prekážok? Zmyslová túžba – toto by sa malo podrobne vysvetliť. Čo je teda zmyslová túžba? To, čo sa týka piatich strún zmyslového potešenia, je vášnivá túžba, náklonnosť, túžba, lipnutie, túžba, pobláznenie, túžba, nevzdávanie sa, skrytá tendencia a posadnutosť – toto je prekážka zmyslovej túžby. Čo je teda prekážka zlomyseľnosti? To, čo je nepriateľstvo voči bytostiam a javom… a tak ďalej… rovnako ako nenávisť, tak aj tvrdohlavosť – to je prekážka zlomyseľnosti. Čo je teda letargia? To, čo je pomalosť mysle, ťažkosť mysle, neohrabanosť mysle, upadanie mysle, ospalosť, kývanie hlavou a driemanie – to je letargia. Čo je teda lenivosť? To, čo je letargia tela, otupenosť tela, ťažkosť tela a nedostatok pokoja tela – to je lenivosť. Táto lenivosť a spomínaná strnulosť sa teda spolu nazývajú prekážkou lenivosti a strnulosti. Čo je teda nepokoj? To, čo je nepokoj mysle – to je nepokoj. Čo je teda výčitka svedomia? To, čo je trápenie mysle, znepokojenie, stav znepokojenia, zármutok a ľútosť – to je výčitka svedomia. Takto sa táto výčitka svedomia a spomínaná nepokojnosť spolu nazývajú prekážkou nepokojnosti a výčitky svedomia. Čo je teda prekážka pochybností? To, čo je pochybnosť týkajúca sa Buddhu, Dhammy alebo Saṅghy… a tak ďalej… to sú pochybnosti. Okrem toho existuje päť druhov pochybností: pochybnosť, ktorá je bezprostrednou prekážkou; pochybnosť, ktorá je prekážkou vo vzťahu k inej krajine; pochybnosť, ktorá je prekážkou dosiahnutia; pochybnosť, ktorá je prekážkou na ceste; a pochybnosť, ktorá je prekážkou pre vstup do neba – to sú päť druhov pochybností. Tu sa však myslí pochybnosť, ktorá je prekážkou dosiahnutia. To sú päť prekážok.“
ID620 „Aký je teda význam pojmu ‚prekážky‘? Čomu bránia? Bránia všetkému, čo patrí k tomu, čo je prospešné. Ako bránia? Zmyslová túžba bráni v nepríťažlivosti, nepriateľstvo bráni v láskavosti, lenivosť bráni v pokoji, otupenosť bráni v prebudení energie, nepokoj bráni v kľude, výčitky svedomia bránia v neľútosti a pochybnosť bráni v múdrosti a v závislom vznikaní.“
ID621 „Ďalšia metóda. Zmyslová túžba bráni v ne-chamtivosti, čo je blahodárny koreň; nepriateľstvo bráni v ne-nenávisti; lenivosť a otupenosť bránia v sústredení; nepokoj a výčitky svedomia bránia v ustanoveniach všímavosti; pochybnosť bráni v ne-klamstve, čo je blahodárny koreň.“
ID622 „Ďalšia metóda. Existujú tri stavy: božský stav, Brahmov stav a ušľachtilý stav. Božský stav sú štyri džhány; Brahmov stav sú štyri nemerateľnosti; ušľachtilý stav je tridsaťsedem faktorov osvietenia. Tu zmyslová túžba, nepokoj a výčitky svedomia bránia božskému stavu; nepriateľstvo bráni Brahmovmu stavu; a lenivosť a otupenosť, ako aj pochybnosť bránia ušľachtilému stavu.“
ID623 „Ďalšia metóda. Zmyslová túžba, nepriateľstvo, nepokoj a výčitky svedomia bránia vyrovnanosti; lenivosť a otupenosť a pochybnosti bránia vhľadu. Preto sa nazývajú ‚prekážky‘. Prvá džhána je oddelená od týchto piatich faktorov.“
ID624 „S ktorými piatimi faktormi je spojená prvá džhána? So zameraným myslením a sústredeným myslením, s blaženosťou, s potešením a s jednoznačnosťou mysle. Vznik, získanie, držanie a realizácia týchto piatich faktorov je to, čo sa nazýva ‚prvá džhána bola dosiahnutá‘. Pretože človek prebýva po tom, čo vyvinul týchto päť faktorov, hovorí sa, že ‚prebýva po tom, čo vstúpil do prvej džhány‘ prostredníctvom božského prebývania.“
ID625 „V tomto prípade je druhá džhána obdarená štyrmi faktormi: blaženosťou, potešením, sústredenosťou mysle a vnútornou istotou. Keďže človek prebýva po vytvorení a dosiahnutí týchto štyroch faktorov, hovorí sa preto, že ‚prebýva po vstúpení do druhej džhány‘.“
ID626 „Podobne je tretia džhána obdarená piatimi faktormi: všímavosťou, jasným pochopením, potešením, sústredenosťou mysle a vyrovnanosťou. Keďže človek prebýva po tom, čo vyvolal a dosiahol týchto päť faktorov, hovorí sa preto, že ‚prebýva po vstúpení do tretej džhány‘.“
ID627 „V tomto prípade je štvrtá džhána vybavená štyrmi faktormi: vyrovnanosťou, čistotou všímavosti, pocitom ani bolesti, ani potešenia a sústredenosťou mysle. Vznik, získanie, dosiahnutie a realizácia týchto štyroch faktorov sa teda nazýva ‚štvrtá džhána bola dosiahnutá‘. Keďže človek prebýva tak, že vyvinul, dosiahol a vstúpil do týchto štyroch džhán, preto sa hovorí, že ‚prebýva v božskom stave‘.“
ID628 „Čo tu znamená pominuteľnosť? Význam útlaku, význam rozpadu, význam zániku a význam odlúčenia je významom pominuteľnosti. Toto je význam pominuteľnosti.“
ID629 „Čo tu znamená utrpenie? Význam útlaku, význam trápenia, význam strachu a význam choroby – to je význam utrpenia. Toto je význam utrpenia.“
ID630 „Čo v tomto kontexte znamená prázdnota? Význam nepoškvrnenosti, význam nezmiešanosti, význam odchodu a význam odhalenia je významom prázdnoty. Toto je význam prázdnoty.“
ID631 „Čo je v tomto texte významom ne-ja? Významom ne-ja je význam bytia bez panstva, význam bytia nepodliehajúceho kontrole, význam bytia v rozpore s vôľou a význam inakosti. Toto je význam ne-ja.“
ID632 „Peṭaka-úroveň s názvom Saṃvattisantikā, nazvaná Kompendium významov sút, je dokončená.“
ID633 „7. Úroveň uplatňovania metódy“
ID634 „72. Džhána je bezvášnivosť. Štyri džhány by sa mali podrobne rozoberať. Existujú dva druhy: tie, ktoré sú oddelené od faktorov prebudenia, a tie, ktoré sú spojené s faktormi prebudenia. Z nich sú tie, ktoré sú oddelené od faktorov prebudenia, vonkajšie; tie, ktoré sú spojené s faktormi prebudenia, patria ušľachtilým osobám. Z nich, ak odhliadneme od šiestich koreňových osôb, pre tieto osoby – jednu s chamtivou povahou, jednu s nenávistnou povahou, jednu s oklamanou povahou, jedna s chamtivou a nenávistnou povahou, jedna s chamtivou a oklamanou povahou, jedna s nenávistnou a oklamanou povahou a jedna s vyváženou povahou – ktoré dosiahli džhánu, táto džhána je protivníkom piatich prekážok. Aby im čelila, keďže je neschopná ich prekonať, potláča tri neblahé korene. Pomocou blahodárneho koreňa ne-chamtivosti potláča túžbu, nepokoj a nadutosť, ktoré vznikajú z neblahodárneho koreňa chamtivosti. Starosti a pochybnosti patria do skupiny klamu; potláča ich ne-klamom. Nenávisť a lenivosť a otupenosť patria do skupiny nenávisti; potláča ich ne-nenávisťou.“
ID635 „V tom prípade, na dosiahnutie ne-chamtivosti, človek premýšľa o odriekaní. V tom prípade, na dosiahnutie ne-nenávisti, človek premýšľa o ne-zlej vôli. V tom prípade, na dosiahnutie ne-klamania, človek premýšľa o ne-ubližovaní. V tom prípade, na dosiahnutie ne-chamtivosti, človek sa izoluje od zmyslových pôžitkov. V tom sa človek, na dosiahnutie ne-nenávisti a ne-zmätenosti, oddeľuje od zlých, nezdravých stavov. Sprevádzaný aplikovanou myšlienkou a udržovanou myšlienkou, zrodený z odlúčenia, s nadšením a potešením, vstupuje a prebýva v prvom džháne.“
ID636 „Existujú tri druhy počiatočného nasmerovania: počiatočné nasmerovanie na odriekanie, počiatočné nasmerovanie na neúmysel a počiatočné nasmerovanie na neubližovanie. V tom je ‚vitakka‘ počiatočný dopad na objekt; ‚vicāra‘ je skúmanie toho, čo bolo zachytené. Rovnako ako človek vidí z diaľky približujúcu sa osobu, ale ešte nevie, či je to žena alebo muž, no keď to rozozná – či je to žena alebo muž, s takýmto vzhľadom alebo takouto postavou –, potom to ďalej skúma a premýšľa: ‚Je táto osoba cnostná alebo necnostná? Bohatá alebo chudobná?‘ Takto `vicāra` vstupuje do `vitakka`; `vicāra` sa pohybuje ďalej a sprevádza ju. Rovnako ako vták najprv vynakladá úsilie pri lete a potom už nie, tak `vitakka` je ako vynaloženie úsilia a `vicāra` je ako roztiahnutie krídel. Udržuje to. Človek uplatňuje počiatočnú myšlienku, skúma a vyvoláva trvalé skúmanie. Človek premýšľa a uplatňuje počiatočnú myšlienku; zamýšľa sa nad tým a vyvoláva trvalé skúmanie. „Vitakka“ je protikladom vnímania zmyslovosti; „vicāra“ je protikladom vnímania zlomyseľnosti a ubližovania. Funkciou „vitakka“ je nevenovanie pozornosti tomu, čo je neprospešné; funkciou „vicāra“ je potláčanie hlavných znečistení. Rovnako ako usilovný človek recituje v tichosti, taký je aj `vitakka`. Rovnako ako človek pozoruje práve tú vec, taký je aj `vicāra`. `Vitakka` je ako nepochopenie; `vicāra` je ako pochopenie. `Vitakka` sa prejavuje v analytickom poznaní jazyka a v analytickom poznaní pripravených slov; `vicāra` sa prejavuje v analytickom poznaní Dhammy a v analytickom poznaní významu. Pripravenosť a zručnosť mysle je spôsobená „vitakka“; zručnosť v nasmerovaní mysle na objekt je spôsobená „vicāra“. „Vitakka“ je myslenie: „Toto je prospešné, toto je neprospešné, toto treba rozvíjať, toto treba opustiť, toto treba realizovať.“ „Vicāra“ je spôsob, akým dochádza k opúšťaniu, rozvíjaniu a realizácii. Pre toho, kto je ustálený v tomto „vitakka“ a „vicāra“, nevznikajú dva druhy utrpenia – telesné a duševné; a vznikajú dva druhy šťastia – telesné a duševné. Duševná radosť vyvolaná „vitakka“ je teda blaženosť; telesná radosť je len telesná. Akákoľvek sústredenosť mysle, ktorá sa v tom nachádza, je koncentráciou. Prvá džhána teda opustila päť faktorov a disponuje piatimi faktormi.“
ID637 „Neustálym kultivovaním práve tohto počiatočného a trvalého sústredenia sa myseľ človeka k tomu nakloní. Pre takúto osobu sa počiatočné a trvalé sústredenie javia ako hrubé. A blaženosť, potešenie a odriekanie sa stávajú hrubými. Navyše vzniká blaženosť a radosť zrodená zo sústredenia. Trvalé sústredenie je jej predmetom. Po ich utíšení sa myseľ stáva vnútorne pokojnou. Tieto dve, počiatočné a trvalé sústredenie, sú stavy, na ktoré treba spomínať. Súčasný znak by sa mal uctievať. Po ich utíšení nastáva zjednotenie a sústredenosť mysle. Prostredníctvom tohto zjednotenia dosahuje blaženosť naplnenie. Akákoľvek blaženosť tam je, to je schopnosť radosti; akákoľvek radosť tam je, to je schopnosť radosti. Akákoľvek je sústredenosť mysle, to je koncentrácia. Prostredníctvom odpútanosti od blaženosti pokračuje ďalej, opustiac to, čo je sprevádzané nečistotou.“
ID638 „73. V tom má myseľ sprevádzaná radosťou pripútanosť, a tak, skúmajúc to, venuje pozornosť iba vyrovnanosti. Prostredníctvom odpútanosti od blaženosti prebýva vo vyrovnanosti. A keďže potešenie bolo spôsobené blaženosťou, prežíva to telom; zotrváva v jasnom pochopení. Prostredníctvom tejto všímavosti a jasného pochopenia dosahuje vyrovnanosť naplnenie. Toto je tretia džhána, obdarená štyrmi faktormi.“
ID639 „Podobne, kvôli opusteniu telesného potešenia v prvej džháne ustáva schopnosť radosti. V druhom džhánovi zaniká schopnosť vnímať bolesť. On, vďaka opusteniu potešenia a vďaka opusteniu bolesti, a vďaka predchádzajúcemu zmiznutiu radosti a nepriaznivých pocitov, vstupuje a zotrváva v štvrtom džhánovi, ktorý nie je ani bolestivý, ani príjemný a má čistotu všímavosti spôsobenú vyrovnanosťou. V nej je, pokiaľ ide o štyri schopnosti – schopnosť bolesti, schopnosť nepríjemnosti, schopnosť rozkoše a schopnosť radosti – vyrovnanosť čistá. Vďaka ich zániku nastáva vyrovnanosť a jasné pochopenie. V nej, so schopnosťou rozkoše a schopnosťou radosti, chýba všímavosť; vďaka ich zániku sa človek stáva všímavým. V prípade schopnosti vnímať bolesť a schopnosti vnímať nepríjemnosť chýba jasné pochopenie; vďaka ich zániku nastáva jasné pochopenie. Takto, vnímaním vyrovnanosti, pri zachovaní všímavosti a jasného pochopenia, nastáva sústredenosť mysle. Toto sa nazýva štvrtá džhána.“
ID640 „Tu sa u človeka s temperamentom žiadostivosti prejavujú schopnosť pociťovať rozkoš a schopnosť pociťovať radosť; u človeka s temperamentom nenávisti sa prejavujú schopnosť pociťovať bolesť a schopnosť pociťovať nepríjemnosť; u človeka s temperamentom klamu sa prejavuje nedostatok všímavosti a nedostatok jasného pochopenia.“
ID641 „Tu u človeka s chamtivou povahou prestáva túžba v treťom a štvrtom džhánovi. U človeka s nenávistnou povahou prestáva odpor v prvom a druhom džhánovi. U človeka s pomýlenou povahou ustáva nedostatok jasného chápania v prvej a druhej džháne. V tretej a štvrtej džháne ustáva nedostatok všímavosti. Takto u týchto troch typov jedincov vedú štyri džhány k očisteniu.“
ID642 „Tu u osoby s chamtivou a nenávistnou povahou pretrváva nedostatok jasného pochopenia, túžba a odpor; tým je džhána pre ňu príčinou úpadku. Tu u osoby s chamtivou a zaslepenou povahou sa prejavuje stav túžby a nevýhoda; to je pre ňu džhána vedúca k úpadku. Tu sa u človeka s nenávistnou a oklamanou povahou prejavujú odpor, nedostatok všímavosti a nedostatok jasného pochopenia ako nevýhoda; tým je džhána pre nich príčinou úpadku.“
ID643 „Tieto štyri džhány by mali byť poukázané vo vzťahu k siedmim typom jedincov. A medzi štyrmi druhmi sústredenia: prvá džhána je prostredníctvom sústredenia horlivosti, druhá prostredníctvom sústredenia energie, tretia prostredníctvom sústredenia mysle a štvrtá prostredníctvom sústredenia skúmania. Prvá džhána je prostredníctvom bezcieľnosti, druhá prostredníctvom prázdnoty, tretia prostredníctvom bezznakovosti a štvrtá prostredníctvom všímavosti k dýchaniu. Prvá džhána vzniká upokojením zmyslových myšlienok a nepriateľstva; druhá džhána vzniká upokojením zameraného a trvalého myslenia; tretia džhána vzniká upokojením schopností radosti a potešenia; a štvrtá džhána vzniká upokojením telesných formácií. Prvá džhána je prostredníctvom odhodlania k zrieknutiu sa, druhá prostredníctvom odhodlania k pravde, tretia prostredníctvom odhodlania k múdrosti a štvrtá prostredníctvom odhodlania k pokoju. Tieto štyri džhány boli stručne vysvetlené. V nich sa schopnosť sústredenia naplno rozvinie. Ostatné štyri schopnosti sú jej sprievodnými prvkami. V nich ten, kto sa opierajúc o prvú džhánu dosiahne zničenie nečistôt, robí tak prostredníctvom príjemnej praxe, pomalého priameho poznania a ako protivník schopnosti nepríjemnosti. Ten, kto sa opierajúc o druhú džhánu dosiahne zničenie nečistôt, robí tak prostredníctvom príjemnej praxe, rýchleho priameho poznania a ako protivník schopnosti bolesti. Ten, kto sa opierajúc o tretie džhánu dosiahne zničenie nečistôt, robí tak prostredníctvom príjemnej praxe, pomalého priameho poznania a ako protivník schopnosti radosti. Ten, kto sa opierajúc o štvrtú džhánu dosiahne zničenie nečistôt, postupoval prostredníctvom príjemnej praxe, rýchleho priameho poznania a ako protivník schopnosti potešenia.“
ID644 „Rôzne vysvetlenia.“
ID645 „74. Štyri existujúce džhány – z týchto džhán sú toto ich faktory. Súbor týchto faktorov je ich faktormi. Toto je základ džhány. Aký je rozdiel? Toto je jej rozdiel. Toto sú nevyhnutné podmienky; prostredníctvom týchto nevyhnutných podmienok dochádza k vzniku. Z tohto vzniku je toto bezprostredná príčina. Prostredníctvom tejto bezprostrednej príčiny vzniká tento rozvoj. Z tohto rozvoja vzniká toto nebezpečenstvo. Kvôli tomu dochádza k úpadku. Čí úpadok? Pre osobu, ktorá vstúpi do tejto džhány. Pokiaľ ide o tento príklad, je to ‚rozjímanie o tom, čo bolo povedané‘ atď. Toto je rozdiel. Vďaka tomuto rozdielu môže nastať táto spokojnosť. Čia spokojnosť to je? Pre meditujúceho, ktorý je bez džhány. Pre toho meditujúceho, ktorý nie je v džháne, sa táto džhána nazýva vhodná. Džhána ustanovená v zručnosti dosahuje silu džhány, ktorá sa nazýva nedosiahnuteľnosť. Pre toho, kto je ustanovený v sile džhány a dosiahol vrchol, sa tieto faktory džhány, s nezakaleným zámerom, prejavia v prvej džháne. Keď tento meditujúci nasleduje túto blaženosť, v prvej džháne sa stáva faktorom džhány a jej vlastnosti sú stavy, ktoré na tom závisia. Pokiaľ ide o blaženosť ako faktor džhány v druhej džháne: v prípade, že k tomu došlo takto, príslušný faktor džhány je prítomný, pretože blaženosť nie je skutočné šťastie. Vnútorná istota v druhom džhánu je faktorom džhány vďaka duševnému pokoju a preto, že je založená na tejto istote. Blahoslavenie je faktorom džhány v druhom džhánu. Blahoslavenie spolu s vnútornou istotou a sústredením je faktorom džhány v druhom džhánu. Zjednotenie mysle je faktorom džhány v druhej džháne. Vyrovnanosť prostredníctvom kontaktu je faktorom džhány v tretej džháne a šťastie je jej faktorom. Zjednotenie mysle je faktorom džhány vo štvrtej džháne. Vyrovnanosť, ktorá nie je ani bolestivá, ani príjemná, je faktorom džhány vo štvrtej džháne. Čistota všímavosti, spôsobená vyrovnanosťou, je ako závislý základ faktorom džhány v štvrtej džháne. A čistota všímavosti je v mnohých základoch džhány spojená s faktormi džhány; blaženosť a zjednotenie mysle sú faktormi džhány v štvrtej džháne.“
ID646 „Čo je medzi nimi základom džhány? Základom prvej džhány je to, čo vyplýva z odlúčenia od vecí so zameraným a trvavým myslením. Základom druhej džhány je to, čo vyplýva z blaženosti zrodenej z vnútornej istoty, pokiaľ ide o veci bez zameraného a trvavého myslenia. Veci, ktoré majú blaženosť a sú spojené s potešením šťastia, sú základom džhány v tretej džháne. Z toho je stav spojený so šťastím a bolesťou, spojený so smerovaním mysle, základom džhány vo štvrtej džháne. Spojenie s nemerateľnými, majúce bytosti za predmet, je základom džhány v prvej džháne. Stav spojený so sférami majstrovstva, pre tých, ktorí vnímajú formu, je základom džhány v druhej džháne. Pre stavy spojené s oslobodením je oslobodenie od prekážok základom džhány v tretej džháne. Telo spojené s kontempláciou vhľadu je správne základom štvrtej džhány.“
ID647 „75. Aké sú teda rozdiely v džháne? Odlúčenie od zmyslových pôžitkov, odlúčenie od zlých, nezdravých stavov, existuje aj stav prekročenia sféry zmyslov, ktorý je spojený s mysľou a mentálnymi faktormi; toto je rozdiel v džháne. Prostredníctvom toho, čo je plné blaženosti a spojené s bdelosťou, vznikajú vnímania a pozornosť spojené s blaženosťou, ktoré sú bez aplikovaného myslenia a udržovaného myslenia; toto je charakteristika džhány. Na úrovni bez aplikovaného myslenia a vskutku bez udržovaného myslenia vzniká pozornosť spojená s vyrovnanosťou, ktorá je v súlade s bdelosťou. A bdelosť je ustanovená v súlade s týmto stavom. A človek prebýva, keď dosiahol túto úroveň; toto je charakteristika džhány. Vznikajú vnímania a pozornosť spojené s čistotou všímavosti a človek prebýva po dosiahnutí tejto úrovne; toto je charakteristický znak džhány. V úrovni spojenej so sférou nekonečného vedomia vznikajú vnímania a pozornosť spojené so sférou prázdnoty a človek prebýva po dosiahnutí tejto úrovne; toto je charakteristický znak džhány.“
ID648 „Predpoklady pre džhánu: predpokladom myšlienky na zrieknutie sa je zámer rozptýliť zmyslové myšlienky. Predpokladom myšlienky na ne-zlomyseľnosť je zámer rozptýliť myšlienky na zlomyseľnosť. Predpokladom myšlienky na neubližovanie je zámer rozptýliť myšlienky na ubližovanie. Ostrosť zmyslových vnemov, málo túžob a čisté živobytie sú predpoklady. Predpokladom štyroch dosiahnutí je prebývanie v nečinnosti. Predpokladom cesty je dosiahnutie pohltenia. Predpokladom plodu, v dôsledku vzniku džhány, je vznik džhány. Džhány vznikajú z blahodárnej príčiny. Niektoré, keď dosiahli odriekanie, nevznikajú z žiadnej príčiny. Vzniká sústredenie na zánik predmetu, ktoré je pokojné. Vznikajú bez toho, aby boli porušené. Vznikajú prostredníctvom neútrpenia v dôsledku opustenia schopnosti pôžitku a schopnosti radosti. Vznikajú s ohľadom na toto samotné opustenie. Vznikajú kvôli nehorúčkovitosti. Toto je vznik poznania.“
ID649 „76. Čo je tu podpornou podmienkou? Dobré priateľstvo je podpornou podmienkou pre džhánu. Sklon k dobru je podpornou podmienkou pre džhánu. Opatrnosť vo zmyslových orgánoch je podpornou podmienkou pre džhánu. Nespokojnosť so zdravými stavmi je podpornou podmienkou pre džhánu. Počúvanie dobrého Dhammy je podpornou podmienkou pre džhánu. Pre toho, koho pohne situácia, ktorá vzbudzuje naliehavosť, existuje múdre úsilie. To je podporná podmienka pre džhánu.“
ID650 „Čo je v tomto prípade rozvoj? Kultivovanie láskavosti je rozvojom myšlienky bez nepriateľstva. Kultivovanie súcitu je rozvojom myšlienky neubližovania. Rozvíjanie radosti z úcty prináša jasné pochopenie blaženosti a šťastia. Rozvíjanie vyrovnanosti je pre toho, kto vidí, a rozvíjanie vyrovnanosti je pre toho, kto nevidí; je to vyrovnanosť aj vyrovnanosť pozorovateľa. Rozvíjanie vnímania nečistoty je bolestivým pokrokom a pomalým priamym poznaním, priamym poznaním, ktoré spája existenciu, spájaním existencie. Tento šesťnásobný rozvoj je rozvíjaný, často praktizovaný, opakovane vykonávaný, stáva sa základom, stáva sa prostriedkom, je osvojený a dobre vykonávaný. Toto je rozvoj.“
ID651 „Pre toho, kto sa takto rozvíja, je to nevýhoda. V prvom džhánovi je tento stav obdarený formáciami; tento stav je nečistý a je poskvrnený. Ak je tento stav taký, táto cnosť je blízkym protivníkom. Tento stav je žiadaný; je to opakované zvažovanie a podrobné rozjímanie a najhrubší z dosiahnutých stavov; tento stav je tiež sústredenou a udržovanou myšlienkou. V ňom rozrušujú myseľ. Tu sa telo unavuje; a keď je telo unavené, myseľ trpí. Nie je vhodný na nasmerovanie k vyšším poznaniam. Toto sú nevýhody v prvej džháne.“
ID652 „V druhom džhánovi sú tieto nevýhody: tento stav sprevádza prenikajúca radosť a myseľ si myslí: ‚Nevznikne to.‘ Keďže nie je očistený, tento stav je priblížením; tento stav je nebezpečenstvom pre základ existencie; tento stav je nepriateľom nepríjemnosti. Pre rôzne uplatnenia v ňom, keďže radosť je protivníkom, sa tento stav stáva ťažkým. Hoci sa vyhýba rovine nevzniknutej hrôzy, tento stav je prostredníctvom viery v dosiahnutie postupného preniknutia vystavený štyrom druhom utrpenia: utrpeniu utrpenia, utrpeniu neprekážania, utrpeniu vyšších poznatkov a utrpeniu choroby. Toto sú nevýhody druhého džhána.“
ID653 „Aké sú teda nevýhody v tretej džháne? Pre tých, ktorí nachádzajú potešenie v tom, čo je sprevádzané vyrovnanosťou a radosťou, spomedzi piatich pocitov je tento stav odklonom od vyrovnanej radosti; z tohto dôvodu je to tak pre tých, ktorí vnímajú trvalosť. Potěšenie má za základ utrpenie. Lpěním na nepokoji mysle, ktorá prešla k potešeniu a bolesti, prúdi. A lpěním na tom, čo sa koná v súlade s potešením a bolesťou, sa myseľ stáva neschopnou nasmerovať sa k vyšším poznaniam. Medzi vecami, ktoré treba realizovať priamym poznaním, sú všetky tieto stavy v troch dosiahnutiach džhány pre tých, ktorých prenikli štyri druhy utrpenia, podrobené utrpeniu utrpenia, utrpeniu prekážky a utrpeniu vyšších poznaní. Toto sú nevýhody tretej džhány.“
ID654 „Aké sú teda nebezpečenstvá štvrtého džhána? U nerozumných svetských ľudí, ktorí nachádzajú potešenie v rovine tohto dosiahnutia prázdnoty, ktorí dosiahli prázdnotu a ktorí sú v súlade s týmto dosiahnutím, vznikajú rôzne druhy nesprávnych názorov. A tieto džhány sú v súlade s hrubými i jemnými vnemami formy. Anudaya-mettá je vždy spoločná pre postupné stupne džhán. A všetky štyri veľké predpoklady je ťažké dosiahnuť. A tieto džhány, ktoré vznikli, vznikajú v závislosti jedna od druhej. V tomto prípade tieto stavy, ktoré vznikli, nie sú dokončené. A tieto stavy, ktorých znaky nie sú dobre pochopené, upadajú. A tieto stavy zanikajú; človek sa ich nedrží. A sú to faktory zániku. Pre tieto stavy sú jhány znakmi. Vnímanie znaku jhány nie je zmiešané. Vyskytuje sa jednak preto, že nebolo dosiahnuté skôr, a jednak silou toho, kto vstupuje do jhány. Kvôli týmto nebezpečenstvám dochádza k tomuto úpadku jhány.“
ID655 „77. Keď človek s reziduálnym vnímaním nerozmýšľa o dosiahnutí zániku, vznikajú v ňom vnímania a pozornosť spojené so základom ničoty; táto osoba upadá z dosiahnutia zániku. U toho, kto má neporušiteľné vnímanie, alebo u toho, kto dosiahol základ ani-vnímania-ani-nevnímania, vznikajú pozornosť spojené so základom ničoty a táto osoba nepozná túto rovinu; táto osoba z nej upadá. U toho, kto dosiahol základ ničoty, vznikajú vnímania a pozornosť základu nekonečného vedomia a táto osoba nepozná túto rovinu; táto osoba z nej upadá. U toho, kto dosiahol základ nekonečného vedomia, vznikajú tie, ktoré sú spojené s vnímaním foriem. Podrobne... až po prvú džhánu by sa malo zaoberať tými, ktoré sú spojené so zmyslovým vnímaním. Človek upadá zo svojej vlastnej džhány. V nedokonalom stave džhány medituje nedokonalým spôsobom. Medituje s rozjímaním na všetko okolo seba. Medituje s prelomením. Neupína sa. Medituje s úsilím. Človek medituje, pričom nepretržite praktizuje nejaký stav. Človek medituje, prebiehajúc okolo. Človek medituje v pýche. Človek medituje na telesné formácie, ktoré nie sú správnym základom. Človek medituje, nepoznajúc únik z posadnutosti. Človek medituje, premáhaný prekážkami. Venovanie sa jej dosiahnutiu je uspokojením džhány. Opustenie posadnutosti zmyslovou túžbou je uspokojením džhány. Vznikajú stavy, ktorých príčinou je zmyslová túžba. Džhány sú faktormi pre zánik týchto stavov; vyššia radosť a vyrovnanosť, opustenie zmyslovej karmy a znečistení, je uspokojením. Také je opäť uspokojenie džhány. „V svetskom príbytku, ktorý nie je utláčaný veľkým spoločenstvom, budem oslobodený od sféry neprebudenia.“ To je opustenie džhány. To je hľadanie prekážok a neprekážok vo svetskom príbytku. Tu, pre bytosti zvyknuté na bezpočiatkovú samsáru, je prínosom opustenie samsáry prostredníctvom tejto džhány. To je uspokojenie džhány. Vyskytuje sa u toho, kto medituje s telom spôsobom, ktorý nie je džhánický. Bez kontemplácie medituje človek spôsobom, ktorý nie je v súlade s džhánou. Akékoľvek sú kroky toho, kto medituje nesprávne, tie sú zodpovedajúcim spôsobom v protiklade k opaku.“
ID656 „78. Čo je teda zručnosť v džháne? Zručnosť v dosiahnutí je zručnosť v džháne; zručnosť v rozlišovaní džhán je zručnosť v džháne; zručnosť v príčine džhány je zručnosť v džháne; zručnosť vo vystúpení z dosiahnutia je zručnosť v džháne; v džháne je zručnosť v jej vnútornej povahe zručnosťou v džháne; v džháne je zručnosť v jej nebezpečenstvách zručnosťou v džháne; v džháne je zručnosť v úniku zručnosťou v džháne. Zručnosť závisiaca od plodu džhány; vďaka plodu džhány, v plode reflexie, existuje vlastnosť neupadania. A vo vzniknutej džháne, dokonca aj prostredníctvom meditačnej hry, človek dosiahne džhánu, ktorá sa podieľa na rozlíšení. Pre niektorých to môže byť stav prekročenia existencie a uchopenia objektu ako znaku, ale nie je to sila smerovania vpred. Jednoznačnosť mysle spolu s dobrým uchopením znaku a neupadnutím vďaka sile vyrovnanosti. Keď sa v džháne prejaví vyrovnanosť, ktorá je cestou a plodom, dosiahne sa rovnaká sila všímavosti toho, kto vyvíja úsilie – čo je základom pre znak predtým aj potom, brzdenej vyrovnanosťou sústredenia – a pre vhľady, ktoré z nej vznikli.“
ID657 „Čo je teda dokonalosť džhány? Láskavosť je dobrá dokonalosť. V rozprave, kde sa podľa konvencie učenia poukazuje na dve pravdy – utrpenie a jeho pôvod – slovami ‚pripútaní k zmyslovým potešeniam, pripútaní k zmyslovému lipnutiu‘, metódou skúmania: že tí, ktorí nevidia chybu vo veciach týkajúcich sa pút, prekročia rieku – to nie je možné. Že ju neprekročia – to je možné. Toto je zároveň metóda uvažovania aj metóda skúmania. Čo je toho bezprostrednou príčinou? „Pripútanosť k zmyslovým potešeniam“ sa vzťahuje na päť druhov zmyslových potešení; to je bezprostredná príčina zmyslovej túžby. „Nevidieť chybu v pútach“ je bezprostrednou príčinou nevedomosti. Naozaj, tí, ktorí sú pripútaní lipnutím na pútach, by určite neprekročili rieku. Učenie „rozsiahle a veľké“ je bezprostrednou príčinou lipnutia. „Pripútanosť k zmyslovým potešeniam“: zmyslové potešenia sú dvojité – zmyslové potešenia založené na predmete a zmyslové potešenia založené na znečistení. Z nich je zmyslové potešenie založené na znečistení práve zmyslová túžba. So zmyslovou túžbou sú spojené túžba po forme a túžba po existencii, a to prostredníctvom metódy charakteristík. „Nevidieť chybu v pútach“ sa týka pút. Akákoľvek je túžba a žiadostivosť, čo je jej bezprostrednou príčinou? Príjemný pocit a dve schopnosti: schopnosť potešenia a schopnosť radosti. Keď sa teda uchopí príjemný pocit, uchopia sa všetky tri pocity. Keď sa uchopí skupinka pocitov, uchopia sa všetky päť skupín. Uchopia sa formy, zvuky, vône, chute a hmatové objekty. Keď sa uchopia zmyslové potešenia založené na objektoch, uchopia sa všetkých šesť vonkajších zmyslových základov. Akákoľvek všímavosť existuje vo vzťahu k vnútorným a vonkajším zmyslovým základom, to sa nazýva metóda charakteristík. V tom je ten, kto je pripútaný k hrubému znečisteniu, pripútaný ku všetkým znečisteniam; preto sa neoslobodí od túžby po jemnejších veciach. V tom vníma vonkajšie puto ako „moje“ a vnútorné puto ako „ja“. Aký je tu zámer Blahoslaveného? Tí, ktorí si želajú prekročiť rieku, majú opakovane rozjímať nad nebezpečenstvom vecí týkajúcich sa pút – to je zámer Blahoslaveného v tomto texte. ‚Pripútaní k zmyslovým pôžitkom‘ znamená: v čom sú pripútaní, čím sú pripútaní a komu patria. Tento štvornásobný aspekt v sebe nesie vnímanie ‚ja‘ pre všetkých.“
ID658 „79. Aké sú v tomto texte tri skreslenia a ich bezprostredné príčiny? Tieto tri skreslenia – mysle, názoru a vnímania – majú ako svoju bezprostrednú príčinu tri neblahé korene. Tieto tri neblahé korene sú bezprostrednou príčinou nižších a vyšších činov. A pre štyri druhy pripútanosti je nenávisť, neblahý koreň, považovaná za bezprostrednú príčinu nižších a vyšších činov. Napríklad niekto poskytuje bezpečie svojej matke, otcovi, nejakej inej osobe alebo významnému mníchovi. V takom prípade môže niekto iný konať nesprávne telom alebo rečou. V takom prípade táto osoba, pripútaná k nepriateľstvu, pričom neustále chráni, stráži a bráni tých významných, poskytuje im bezpečie. Keď im bola poskytnutá bezpečnosť, ktokoľvek by v tom konal nesprávne – táto osoba, pripútaná k nepriateľstvu, vykonáva čin zrodený z nenávisti. Ktokoľvek z neprospešnej vlastnosti v tomto čine, akákoľvek prekážka tam je, poskytuje im bezpečnosť ušľachtilo, mysliac si: „Toto vnímanie je pre mňa ušľachtilou príčinou.“ Opäť, v tom je nesprávne konanie. Toto je nepriateľstvo. Bol vykonaný čin vedúci k nízkemu cieľu. Chamtivosť a klam – o týchto sa hovorí ako o prekážkach. Tieto štyri sú pripútanosti. Prostredníctvom týchto štyroch pripútaností, akákoľvek pripútanosť k piatim zoskupeniam existuje, napríklad k „žene“ alebo „mužovi“, práve táto pripútanosť je pôvodom. Toto je utrpenie a toto je pôvod. Toto samo osebe je metódou výučby.“
ID659 „V tom sa tí, ktorí sa nevenujú zmyslovým pôžitkom, venujú rozjímaniu o nebezpečenstve. Tak sa túžba uniknúť z tejto ríše zmyslových pôžitkov nazýva túžbou po odriekaní. V tom prípade, kto očisťuje niečo spomedzi neformácií, pre neho je tu neustále úsilie; toto sa nazýva túžba po ne-zlej vôli. Kto niečomu ubližuje, to je túžba po ubližovaní. Tak existujú tri túžby zamerané na odriekanie: túžba po odriekaní, túžba po ne-zlej vôli a túžba po ne-ubližovaní. V tom je túžba po odriekaní ne-chamtivosť; túžba po ne-zlej vôli je ne-nepriazeň; túžba po ne-ubližovaní je ne-klam. Tieto tri sú blahodárne korene. V ôsmich dosiahnutiach slúžia na blaho druhých a vedú k zániku práve týchto štyroch druhov pripútanosti. Ak by niekto opäť vykonal čin, či už temný alebo svetlý, vedie to k opusteniu jeho výsledku. Tento čin, ani temný, ani svetlý, vedie k zničeniu karmy. V tom je zánik týchto troch neblahých koreňov pravdou o zániku. To samo osebe je pravdou o ceste. V tom tieto praktiky tvoria dve pravdy. Tieto štyri pravdy tvoria Āvaṭṭa hāra.“
ID660 „Pokiaľ ide o ‚pripútanosť k zmyslovým potešeniam‘: tí, ktorí sú na ceste k osvietenie, sú pripútaní jedným spôsobom. Tí, ktorí sú svetskí ľudia, sú pripútaní dvoma spôsobmi. Na túto otázku treba odpovedať s rozlíšením. Hoci ten, kto vstúpil do prúdu, je pripútaný prostredníctvom oddávania sa, nie je pripútaný prostredníctvom lipnutia. Lebo sa usiluje o zmenšovanie, nie o zväčšovanie. Učeň sa oddáva zmyslovým rozkošiam pod vplyvom nečistôt, zatiaľ čo svetský človek sa oddáva zmyslovým rozkošiam kvôli vzniku nečistôt. V tomto smere je potrebné na otázku ‚Prekonajú tí, ktorí sú pripútaní k zmyslovým rozkošiam, štyri prúdy?‘ odpovedať s rozlíšením. Toto je Vibhatti hāra.“
ID661 „80. Metóda Parivattana: ‚Tí, ktorí sa nelipnú na zmyslových rozkošiach ani nie sú spojení s pútami, prekročia rozsiahlu a veľkú povodeň.‘ Toto je opakom tvrdenia v suttách.“
ID662 „Ohľadom synoným (Vevacana): Ktokoľvek je pripútaný k zmyslovým rozkošiam a akákoľvek je kvalita týchto zmyslových rozkoší – v tom je človek jedovato pripútaný. A čokoľvek je živinou zmyslových pôžitkov – k tomu je človek jedovato pripútaný. Tu sú synonymá pre zmyslové pôžitky: dozrievanie, prach, šíp, vred, pohroma a nešťastie. Alebo akékoľvek iné synonymá môžu existovať, ‚jedovato pripútaný‘ je v tom synonymom. „Pripútaný“, „viazaný“, „zbláznený“, „zachvátený“, „pohltený“, „upadnutý do zmyslových pôžitkov“, „neoslobodený“, „často v tom prebývajúci“. A akékoľvek ďalšie synonymá by mohli existovať, toto sa nazýva Hāra synoným. „Myseľ“ je synonymum označené označením rozsahu zmyslovosti a označením sféry znečistení. „Pripútaný“, „často sa v tom zdržiavajúci“ a akékoľvek iné – tieto sú označené označením rozsahu zmyslovosti a označením sféry znečistení; sú označené označením semena; formácie sú označené označením pút; lipnutie je označené označením príčiny; osoba je označená označením mnohostnosti.“
ID663 „Pokiaľ ide o skúmanie (Otaraṇa): Týmto spôsobom je závislé vznikanie utrpením a jeho pôvodom. Akékoľvek sú znečistenia, formácie a púta, skúmajú sa takto: v rámci piatich zoskupení je to zoskupenie formácií; v rámci základov predmetov mysle sú to neblahé základy predmetov mysle; a v rámci schopností je to schopnosť rozkoše a schopnosť radosti. Toto je skúmanie schopností.“
ID664 „Pokiaľ ide o očistenie (Sodhana): Toľko. Práve tento úvod, zmysel rozprávania, by mal byť zdôraznený.“
ID665 „Pokiaľ ide o základ (Adhiṭṭhāna): Tieto javy sú označené prostredníctvom jednoty a tiež prostredníctvom rozmanitosti. Tie vnímania, ktoré sú vonkajšími zmyslovými pôžitkami, sú označené prostredníctvom rozmanitosti. Vo vete ‚pripútaní k piatim prameňom zmyslového potešenia‘ sú posadnutosti a skreslenia označené prostredníctvom rozmanitosti. Vo vete ‚prekročili by obrovskú a veľkú povodeň‘ je nevedomosť označená prostredníctvom jednoty.“
ID666 „Pokiaľ ide o analýzu (Parikkhāra): Čo je z toho príčinou, čo je podmienkou? Je to podmienka prostredníctvom podmienky objektu. Nemúdra pozornosť je podmienkou prostredníctvom podmienky silnej závislosti. Nevedomosť je podmienkou prostredníctvom podmienky susedstva. Základná tendencia k žiadostivosti je podmienkou prostredníctvom podmienky koreňa. Toto je príčina, toto je podmienka.“
ID667 „Pokiaľ ide o superpozíciu (samāropana) ako podmienku: Tí, ktorí sú pripútaní k zmyslovým pôžitkom, ktorí majú šťastie a sú fyzicky atraktívni – to je túžba a žiadostivosť po sfére zmyslov; to sú neblahé formácie. Aká je ich podmienka? Sú podmienené nevedomosťou. Pre čo sú podmienkou? Sú podmienkou pre vedomie. Takto, s nevedomosťou ako podmienkou, vznikajú formácie. S formáciami ako podmienkou vzniká vedomie a tak ďalej, až po starnutie a smrť. Takto vzniká celý tento veľký celok utrpenia. Jedna reč je ukončená. Malo by sa pristúpiť k reči o piatich prekážkach.“
ID668 „81. Čo sa tu nazýva Hāra učenia (Desanāhāra)? Chamtivosť, zlomyseľnosť a nepokoj – to je túžba. Lenivosť a otupenosť, starosti a pochybnosti – to je nesprávny názor. Pokiaľ ide o ťažkopádnosť tela, hoci ide o otupenosť, nie je to znečistenie zo svojej vlastnej podstaty. Tak teda, ťažkopádnosť mysle a ťažkopádnosť tela – to je znečistenie spôsobené vonkajšími vplyvmi, nie znečistenie zo svojej vlastnej podstaty. V tom prípade únava spojená s vnímaním ja, lenivosť spojená so starosťami a pomalosť mysle – z týchto piatich prekážok sú teda štyri prekážky znečisteniami zo svojej podstaty, zatiaľ čo lenivosť a otupenosť sú sprievodnými znečisteniami prekážok. Rovnako ako štyri skvrny sú skvrnami zo svojej podstaty, ale nie skvrnami v dôsledku znečistenia mysle. Sú znečistenia svojou povahou; sú znečistenia tým, že sú spojené s prekážkami. Ale Suttanta hovorí: tie veci, s ktorými sú znečistenia spojené alebo oddelené, by sa samy mali nazývať ‚znečistené‘ alebo ‚neznečistené‘.“
ID669 „Čo je teda Hāra skúmania (Vicayahāra)? Chamtivosť, zmyslová túžba, túžba po forme, túžba po existencii. Alebo čokoľvek iné, čo je stavom prekonania, to je znečistené. Pre toho, kto chamtí, hoci opakovane rozjíma o láskavosti, a koná na škodu druhého. V tom prípade ten, kto vzbudzuje zlú vôľu, keď si myslí: ‚Ublížil mi... ublíži mi.‘ Takto sa vytvára deväť dôvodov na zášť. Pre toho, kto takto rozjíma o nepriateľstve, je znečistením – ktoré je pálením, telesnou únavou a neohrabanosťou – otupenosť. Pre toho, kto opakovane rozjíma o mysli, je tu únava spôsobená odporom; to je lenivosť a otupenosť. V tom je nevyriešenie sporov; to je nepokoj. Akákoľvek ľútosť; to je starosť. Akýmkoľvek spôsobom prebieha toto skúmanie; to je pochybnosť. V tom je nevedomosť a túžba; to je posadnutosť. Existuje prekážka, prekážanie, zakrytie a znečistenie; to je zmyslová túžba, bezprostredná príčina posadnutosti zmyselnou túžbou. Zlá vôľa je bezprostrednou príčinou posadnutosti zlomyseľnosťou. Lenivosť a otupenosť sú bezprostrednou príčinou posadnutosti lenivosťou a otupenosťou. Nepokoj a starosť sú bezprostrednou príčinou posadnutosti nevedomosťou. Pochybnosť je bezprostrednou príčinou posadnutosti pochybnosťou. Posadnutosť zmyslovou túžbou je bezprostrednou príčinou pút skrytých sklonov. Posadnutosť zlomyseľnosťou je bezprostrednou príčinou pút odporu. Posadnutosť lenivosťou a otupenosťou je bezprostrednou príčinou pút namyslenosti. Posadnutosť nevedomosti a posadnutosť pochybnosťou sú bezprostrednými príčinami pút názorov.“
ID670 „Čo je tu Hāra charakteristiky (Lakkhaṇahāra)? Keď sa hovorí o posadnutosti zmyslovou túžbou, hovorí sa, že sa hovorilo o všetkých posadnutostiach. Keď sa hovorí o pútach, hovorí sa, že sa hovorilo o všetkých pútach. Toto je Hāra charakteristiky.“
ID671 „82. Ktorý z nich je spôsobom štvornásobného usporiadania? Týchto päť prekážok je protivníkom džhány; sú pôvodom utrpenia. Akékoľvek ovocie existuje, je to utrpenie. V tom je myšlienka odriekania protivníkom zmyslovej túžby; myšlienka neškodnosti je protivníkom zlomyseľnosti; myšlienka neubližovania je protivníkom troch prekážok. Takto sú to tri myšlienky. Myšlienka odriekania sa opiera o zložku sústredenia. Myšlienka neškodlivosti sa opiera o zložku cnosti. Myšlienka neubližovania sa opiera o zložku múdrosti. Toto sú tri zložky. Ušľachtilá osemčlenná cesta vedie k opusteniu prekážok. Čokoľvek je opustenie prekážok, to je zánik. Toto sú štyri pravdy. Toto je spôsob štvornásobného usporiadania.“
ID672 „Ktorý z nich je spôsobom kolobehu? Päť prekážok sa stáva desiatimi. Pokiaľ je človek pripútaný vnútorne, aj to je prekážka. Pokiaľ je človek pripútaný vonkajšie, aj to je prekážka. Takto, až po pochybnosť, toto je tých desať prekážok. Vnútorné a vonkajšie sú znečistenia; tieto dve sú púta: vnútorné puto a vonkajšie puto. V tom je ‚ja‘ vnútorné; ‚moje‘ je vonkajšie. Pohľad na osobnosť je vnútorný; šesťdesiatjeden nesprávnych názorov je vonkajších. Akákoľvek vnútorná túžba a žiadostivosť po formách existuje, človek nie je oslobodený od žiadostivosti, nie je oslobodený od túžby. Podobne, až po vedomie, toto je vnútorná túžba. Akékoľvek pohltenie existuje v šiestich vonkajších zmyslových základniach a v troch existenciách, to je vonkajšia túžba. Toto sú dve pravdy: púta a javy, ktoré môžu byť spútané. V tom, pokiaľ ide o javy, ktoré sú pútami, akékoľvek rozjímanie o rozčarovaní existuje, to je cesta. Akékoľvek opustenie pút existuje, to je zánik. Toto je spôsob točenia.“
ID673 „Ktorý z nich je spôsob analýzy? Pojem ‚putá‘ nie je absolútny. Putá pýchy sú spojené s názorom; v tomto zmysle nie je absolútne, že sa pýcha opúšťa. Hoci pýcha, ktorá patrí medzi päť vyšších pút, môže byť na strane názoru, nižšie putá nevedú k jej opusteniu. A tomu, kto sa nezbavil ‚tvorenia ja‘, napadne táto myšlienka: ‚Kedy budem, keď dosiahnem a dosiahnem tú pokojnú sféru, prebývať v nej, v tej pokojnej sfére, v ktorej prebývajú ušľachtilí, ktorí ju dosiahli?‘ Toto je túžba, ale nie je to prekážka. Navyše, u arahanta sa môžu vyskytnúť telesné znečistenia a ospalosť, ale to nie je prekážka. Tvrdenie „lenivosť a otupenosť sú prekážkou“ nie je absolútne. Toto je spôsob analýzy.“
ID674 „Spôsob zmeny je nasledovný: Päť prekážok dosahuje opustenie prostredníctvom jhány s piatimi faktormi. Táto jhána je ich protivníkom. Nemalo by sa z toho vyvodzovať, že prekážka je opustená nejakým iným spôsobom. Konečný význam je vnútorný. Toto je spôsob zmeny.“
ID675 „Ktorý z nich je spôsob synoným? Zmyslová túžba, žiadostivosť, náklonnosť a túžba – to sú synonymá. Prekážka, zahalenie, znečistenie a posadnutosť – to sú synonymá.“
ID676 „Označenie je nasledovné: Nevedomosť je označenie prostredníctvom označenia vychádzajúceho zo stavu. Zlá vôľa je označenie prostredníctvom označenia rozptýlenia. Lenivosť a otupenosť sú označenie prostredníctvom označenia nevykořenenia. Tak v tomto rozprávaní je všetkých týchto päť prekážok označených prostredníctvom označenia rozptýlenia.“
ID677 „A aký je v tom spôsob zahrnutia? Existuje týchto päť prekážok, nevedomosť a túžba. V tom sú prekážky zakorenené v nevedomosti. Existuje tá túžba a tieto formácie; sú podmienené nevedomosťou. Tieto dva javy, spomedzi piatich zoskupení, sú zahrnuté v zoskupení formácií. Spomedzi základov sú základom predmetu mysle. Spomedzi prvkov sú prvkom predmetu mysle. Spomedzi schopností sú bezprostrednou príčinou schopnosti rozkoše, schopnosti radosti, ženskej schopnosti a mužskej schopnosti.“
ID678 „A aký je v tom spôsob očistenia? Nech už bol tento výklad prednesený a vysvetlený z akéhokoľvek dôvodu, tento význam je vysvetlený týmito piatimi pojmami.“
ID679 „V tom nie sú zmyslová túžba, nepriateľstvo a pochybnosť označené v zmysle jednoty. ‚Zmyslové potešenia‘ nie sú označené v zmysle jednoty; ale v skutočnosti sú označené v zmysle rozmanitosti. To je spôsob určenia.“
ID680 „Aký je v tom spôsob nevyhnutných podmienok? Pre zmyslovú túžbu je podmienkou opory nemúdra pozornosť venovaná krásnemu objektu; a znakom krásy je základná príčina. Pre nepriateľstvo sú podmienkou opory nemúdra pozornosť a dôvody na zášť; základnou príčinou je skrytá tendencia k averzii. Pre lenivosť a otupenosť je podmienkou opory stiahnutie sa; únava a nepokoj pri činnosti sú základnou príčinou. V prípade nepokoja a výčitiek je podpornou podmienkou lákavý, rozkošný a príjemný objekt, schopnosť a navyše neúplné poznanie; vnímanie zmyslových pôžitkov a skrytá tendencia k názorom sú základnou príčinou. V prípade pochybností je objektom deväť druhov pýchy a skrytá tendencia k pýche samotnej je podpornou podmienkou; skrytá tendencia k pochybnostiam je základnou príčinou. Týchto päť javov vzniká spolu so svojimi základnými príčinami a podpornými podmienkami.“
ID681 „A aký je spôsob priraďovania? Týchto päť prekážok je zároveň štyrmi nečistotami, sú zároveň vredmi, sú zároveň šípmi, sú zároveň pripútanosťami. V súvislosti s týmito vonkajšími javmi sa to označuje ako ‚rozprava týkajúca sa nečistôt‘. Takýto je spôsob priraďovania.“
ID682 „Rozprava týkajúca sa faktorov znečistenia bola prednesená.“
ID683 „83. Verš: ‚Myseľ je predchodkyňou javov...‘“
ID684 „Aký je v ňom spôsob výkladu? Aký je v tomto rozprávaní význam? Analýzou zoskupení učí o zoskupení vedomia; analýzou prvkov o prvku mysle-vedomia; analýzou zmyslových základov o základe mysle; analýzou schopností o schopnosti mysle. Aké sú jej predchádzajúce javy? Stručne povedané, predchádzajúcimi javmi je šesť javov: blahodárne korene a neblahodárne korene. V tomto rozprávaní sa vyučuje o blahodárnom koreni. Aké sú teda javy, ktorých predchodcom je myseľ? Myseľ je ich predchodcom. Tak ako je kráľ predchodcom armády, tak aj myseľ je predchodcom týchto javov. V tomto texte sa hovorí o trojitej skupine predchodcov: túžba po odriekaní, túžba po neškodnosti a túžba po neubližovaní. Pre ne-chamtivosť je predchodcom túžba po odriekaní. Pre ne-nenávisť je predchodcom túžba po neškodnosti. Pre ne-zmätenosť je predchodcom túžba po neubližovaní. V tomto kontexte „myseľ je hlavná“ znamená, že tieto javy sú podnecované mysľou alebo vytvárané mysľou. Alebo: myseľ je hlavou týchto javov. Alebo: myseľ je hlavou a najdôležitejšou z týchto javov. Alebo: myseľ má nad týmito javmi nadradenosť; preto „myseľ je hlavná“. „Rýchla ako myseľ“ znamená, že kamkoľvek ide myseľ, tam idú aj tieto javy; preto „rýchla ako myseľ“. Rovnako ako vietor sa rýchlo pohybuje, alebo nejaký iný rýchly pohybujúci sa objekt sa nazýva „rýchly ako vietor“ alebo „rýchly ako vták“, tak aj tieto javy, ktoré vznikajú spolu s mysľou, sa pohybujú. V tomto zmysle sa tieto javy pohybujú; preto sa nazývajú „rýchle ako myseľ“. Sú trojaké: to, čo je spôsobené túžbou, nezakalenosťou a zámerom. A sú sedemaké: telesné dobré správanie a verbálne dobré správanie. Toto je desať blahodárnych spôsobov konania. V tomto kontexte sa výraz „ak s pokojnou mysľou“ vzťahuje na mentálne konanie. „Hovorí“ sa vzťahuje na verbálne konanie. „Koná“ sa vzťahuje na telesné konanie. Prostredníctvom týchto desiatich blahodárnych spôsobov konania sú v tomto rozprávaní najvyššie, avšak najvyššia je cnosť. On je odsúdený na neúspech; toto rozprávanie sa nestáva súčasťou zvykovej energie vedúcej von zo sveta. Takýto je spôsob výkladu.“
ID685 „Aký je v tom spôsob skúmania? ‚Myseľ je predchodcom javov‘ sa vzťahuje na blahodárne korene a osem faktorov správnosti. Toto je rozprava.“
ID686 „Toto je spôsob súvislosti: Čokoľvek je výsledkom desiatich blahodárnych spôsobov konania, to sa má vnímať ako príjemné, sprevádzané neškodnou vôľou. ‚Ako tieň, ktorý nikdy neodchádza‘ znamená, že to nasleduje. Toto je spojitosť.“
ID687 „Toto je spôsob bezprostrednej príčiny: Je to bezprostredná príčina pre osemnásť mentálnych skúmaní. ‚Myseľ je predchodkyňou javov‘ znamená, že tieto javy sú bezprostrednou príčinou pre celú blahodarnú stránku. ‚Ak s pokojnou mysľou‘ znamená, že pokoj mysle je bezprostrednou príčinou pre schopnosť viery. ‚Hovorí‘ je bezprostrednou príčinou správnej reči. ‚Koná‘ je bezprostrednou príčinou správneho konania a správneho úsilia.“
ID688 „Toto je spôsob charakteristík: Pokiaľ ide o ‚predchádzajúce javy‘ – aj tieto majú ako predchodcu pocit, aj tieto majú ako predchodcu vnímanie, aj tieto majú ako predchodcu formácie. Akékoľvek javy, ktoré vznikajú súčasne, sú všetky predchodcami týchto javov. ‚Potom ho nasleduje šťastie‘ znamená, že ho nasleduje aj radosť. Čokoľvek je veľmi príjemným tieňom, to šťastie ho tiež nasleduje.“
ID689 „84. Aký je v tom spôsob štvornásobného usporiadania? ‚Myseľ je predchodcom‘ – toto nie je jednotný výraz. Aký je dôvod? Všetky tieto sú v skutočnosti šesť telies vedomia. Aký je v tomto prípade zámer Blahoslaveného? ‚Tí, ktorí túžia po šťastí, by mali upokojiť myseľ‘ – to je zámer Blahoslaveného v tomto prejave. Význam už bol vysvetlený.“
ID690 „V skutočnosti, akékoľvek blahodárne korene existujú, sú, keďže majú iba osem prínosov, generujúcou príčinou; toto je cesta obdarená ôsmimi faktormi. Desať blahodárnych spôsobov konania sú generujúce príčiny, ktoré tvoria učenie, a zároveň aj vysvetlenie podmienky, ktorá je učením. V tom sa prostredníctvom faktora ‚Vnímam meno a formu spolu s utrpením ako pravdu vedomia‘ opúšťa blahodárny koreň; toto je pravda o pôvode na úrovni, ktorú netreba opúšťať. Čokoľvek je opustením týchto príčin, to je pravda o zániku. Tieto štyri sú pravdy. Toto je spôsob obrátenia.“
ID691 „Toto je spôsob analýzy:“
ID692 „Myseľ predchádza všetkým mentálnym stavom, myseľ je ich vodcom, sú vytvorené mysľou. Ak človek s čistou mysľou hovorí alebo koná, šťastie ho nasleduje ako tieň, ktorý sa nikdy nevzdiali.“
ID693 „Toto neplatí výlučne pre pustovníka alebo bráhmana. Ani pre toho, kto má nesprávny názor: ak upokojí svoju myseľ voči vlastnému učeniu a s touto upokojenou mysľou hovorí alebo vysvetľuje, šťastie ho nesleduje, rovnako ako ho nesleduje tieň; sleduje ho iba utrpenie, rovnako ako koleso sleduje kroky vola ťahajúceho náklad. Na toto je potrebné odpovedať analýzou. Ak sa pri pokojnej mysli vykonáva telesná alebo verbálna činnosť, má sa vnímať ako príjemná. Tak v prípade správne vykonaného karmy sa má vnímať ako príjemná; v prípade nesprávne vykonaného karmy sa má vnímať ako bolestivá. Takýto je spôsob analýzy.“
ID694 „A aký je spôsob obrátenia? Pokiaľ ide o ‚Myseľ predchádza mentálnym stavom‘: čokoľvek človek povie alebo urobí so skazenou mysľou, nasleduje ho utrpenie. Práve tieto dve suttá boli vyslovené a toto je presný opak. Pokiaľ ide o synonymá: menovite myseľ (mano), myšlienka (citta), vedomie (viññāṇa), schopnosť mysle (manindriya) a prvok mysle a vedomia (manoviññāṇadhātu).“
ID695 „Pokiaľ ide o spôsob označenia (`paññatti hāra`): Pokiaľ ide o ‚Myseľ predchádza mentálnym stavom‘, táto myseľ je označená určitým označením. Pokiaľ ide o ‚stavy‘, je označená označením blahodárnych spôsobov konania. Pokiaľ ide o ‚myseľ je ich vodcom‘, je označená označením rozlíšenia. Pokiaľ ide o ‚rýchla myseľ‘, je označená označením súbežnosti. Pokiaľ ide o ‚myšlienku‘, je označená označením odriekania. Pokiaľ ide o ‚ak s pokojnou mysľou‘, je označená označením schopnosti viery. Pokiaľ ide o ‚ak s pokojnou mysľou‘, je označená označením druhého džhána, ktoré má nerušenú myšlienku. Pokiaľ ide o ‚ak s pokojnou mysľou‘, je označená označením opaku bezviery. Pokiaľ ide o „alebo hovorí“, označuje sa to označením správnej reči. Pokiaľ ide o „alebo koná“, označuje sa to označením správneho konania. Pokiaľ ide o „z toho mu vyplýva šťastie“, je to označenie dosiahnutia džhány. Spomedzi schopností je to schopnosť mysle. V závislom vznikaní je to vedomie. Pokiaľ ide o „Myseľ predchádza mentálnym stavom“, ide o láskavosť a miernosť a medzi džhánami ide o druhú a tretiu džhánu. Medzi skupinami je zahrnutá do skupiny formácií. Medzi prvkami ide o prvok dhamma; medzi zmyslovými základmi ide o základ dhamma. Čokoľvek je blahodárne, medzi schopnosťami sú schopnosť potešenia a schopnosť radosti bezprostrednou príčinou. Pre tieto závisle vzniknuté stavy, vďaka kontaktu ako podmienke, existuje príjemný pocit; kontakt je príjemný pocit. Myseľ, spomedzi myslí sprevádzaných skúmaním, je skúmanie sprevádzané radosťou. Spomedzi tridsiatich šiestich počiatočných položiek je šesť položiek založených na odriekaní sprevádzanom radosťou. Takýto je teda spôsob zostupu (`otaraṇa hāra`).“
ID696 „A aký je v tom spôsob očistenia (`sodhana hāra`)? S ohľadom na aký význam bola táto sutta prednesená? Uplatňuje sa tento význam. Sutta bola prednesená s ohľadom na tento význam. Toto je spôsob očistenia (`sodhana hāra`).“
ID697 „85. Aký je teda spôsob odhodlania (`adhiṭṭhāna hāra`)? Pokiaľ ide o ‚Myseľ predchádza mentálnym stavom‘, ide o označenie synonymom, nie o označenie jediného významu. Pokiaľ ide o ‚stavy‘, ide o označenie jednej skupiny, nie o označenie synonymom. Pokiaľ ide o ‚Ak s pokojnou mysľou‘, táto pokojnosť je dvojaká: vnútorná a vonkajšia prostredníctvom potlačenia zlomyseľnosti zámerom. Tá vnútorná pokojnosť je dvojaká, pokiaľ ide o posadnutosť zlomyseľnosťou: pokojnosť vykorenením a pokojnosť potlačením. Zničenie nie je koreňovou pokojnosťou, ani nemá vzniknutý koreň. Pokojnosť sa dosahuje zničením toho, čo je sprevádzané zlomyseľnosťou. Pokiaľ ide o „Odtiaľ ho nasleduje šťastie“, existuje šťastie, ktoré je telesné aj duševné: odlúčenie od nemilovaného a zjednotenie s milovaným, šťastie odriekania a šťastie svetského človeka; faktor osvietenia „vzrušenie“ je duševným šťastím. Akékoľvek šťastie pociťuje ten, kto má pokojné telo, aj to je telesné šťastie, a faktory osvietenia sú duševným šťastím. Akékoľvek šťastie pociťuje ten, kto má pokojné telo, to a to pokojné telo sú bezprostrednou príčinou šťastia. Ako sa uvádza v spôsobe označenia, tento stav nepripútanosti patrí k blahodárnym stavom. Pokiaľ ide o „nasleduje“, objaví sa pohltenie, ale nenastáva ako niečo, čo bolo dosiahnuté. Táto sutta sa má posudzovať z dvoch hľadísk: z hľadiska príčiny, ten, kto má pokojnú myseľ; a z hľadiska výsledku, to, čo sa má vnímať ako utrpenie.“
ID698 „Pokiaľ ide o spôsob analýzy (`parikkhāra hāra`): Blahoslavený spolu s pätsticou mníchov vstupuje do mesta Rádžagaha. Tam sa k Blahoslavenému pripojí istý človek a v ňom vzklíči viera; je to ten, kto má za sebou predchádzajúcu prax blahodárnych koreňov. Tiež hovorí ostatným tieto slová: ‚Je to zisk pre tých, do ktorých domu Blahoslavený vstupuje. Keby vošiel aj do nášho domu, aj my by sme nadobudli vieru v Blahoslaveného.‘ S preloženými rukami smerom k Blahoslavenému, hovoriac: ‚Sláva Blahoslavenému! Sláva Blahoslavenému!‘, bez zlomyseľnosti stál bokom. Hneď nato Blahoslavený predniesol tento prejav: „Myseľ predchádza mentálnym stavom.“ Podobne, akýkoľvek prejav prednesie ostatným, je to verbálna činnosť. To, že zdvihne zopäté ruky, je telesná činnosť. To, že má pokoj mysle, je mentálna činnosť. V tom, že hlása a vyslovuje chválu Buddhu pred ostatnými slovami: „Tí, do ktorých domovov Blahoslavený prichádza...“ – to všetko je pre neho ne-chamtivosť ako blahodárny koreň. To, že jeho myseľ prechováva láskavosť voči Blahoslavenému, je pre neho ne-nenávisť ako blahodárny koreň. To, že natiahne zopäté ruky a potláča pýchu, v tom sa pre neho prejavuje neklam ako blahodárny koreň. To, že dosiahne vznešenú múdrosť, to je pre neho opustenie skresleného pohľadu. To, že existuje zdržanlivosť rovnakým spôsobom, to je pre neho opustenie skresleného vnímania. To, že je tu radosť mysle, to je pre neho opustenie skresleného vedomia. Potlačenie a opustenie nezdravých skreslení je teda podmienkou. Tieto tri zdravé korene a nepoškvrnené mentálne rozhodnutie sa nazývajú jeho pozornosťou. Potlačenie nečistôt – a tým aj skreslení – je podmienkou v zmysle existencie objektu so svojou podmienkou. Zdravé korene sú podmienkou v zmysle toho, že sú rozoznateľné. A táto pozornosť, prostredníctvom tejto generatívnej príčiny a tejto podporné podmienky, je vzniknutou mysľou. V tom je myseľ, ktorá vznikla s Učiteľom ako svojím objektom, spomienkou na Buddhu. A to, že venuje pozornosť vlastnostiam Blahoslaveného, je jeho spomienkou na Dhammu. V tom sú všímavosť a jasné pochopenie generatívnou príčinou a sú zároveň aj podpornou podmienkou. Reč a múdrosť sú generatívnou príčinou; počiatočná a trvalá myšlienka sú podpornou podmienkou. Telesné formácie a to, čo sa nazýva vôľová formácia karmy, sú generatívnou príčinou alebo nepodmienkou. Nahromadenie karmy, ktorá sa prežíva ako príjemná, je generatívnou príčinou. Nahromadenie telesných činností je podpornou podmienkou.“
ID699 „86. Čo je v tomto prípade Samāropana hāra? Iba prostredníctvom pokojnej mysle, keď je človek všímavý, má v tom vieru. Navyše, keďže ‚bytosti sú oslobodené prostredníctvom očistenia mysle‘, týmto spôsobom mysli predchádzajú bytosti. Prostredníctvom pokojnej mysle sa aj vôľové činy stávajú v tom vytvorenými mysľou. Vďaka pokojným úmyslom, oslobodeným od averzie, je pokojné aj jeho telo. A on sa usiluje s pokojom. Pokoj je vnímanie a pre neho je nezvrátené. Tento pokoj je päťnásobný: potlačenie. Pokoj, ktorý je samotným upokojením tela, závisí od mysle, ale myseľ je už vopred pokojná. Toto je Samāropanā. Taký je pokoj tých piatich. Čo sa týka slov „Odtiaľ ho nasleduje šťastie“, na čo poukazuje Blahoslavený? Určite nie na pravdu o ja. Nasleduje výsledok toho karmy. Nasledujú prostriedky na to. Keď sa pod vplyvom úsmevu zrodí radosť, nasleduje aj bezvýčitkovosť. Toto je Samāropana hāra.“
ID700 „Existuje sutta o Mahānāmovi zo Sakyanov. V tej sutte sa hovorí: ‚Ak by v tom čase niekto, ktorý je nepozorný a jasne nerozumie, zomrel, znovuzrodil by sa v sfére zmyslov.‘ Ten, kto je nepozorný, je povzbudzovaný: ‚Mahānāma, neboj sa! Tvoja myseľ, ktorá už dlho je naplnená vierou, cnosťou, učením a štedrosťou...“ – toto by sa malo uviesť v plnom znení. A čo ukazuje štedrosť a múdrosť? Akákoľvek viera existuje, tá je pokojom mysle. To, čo je nepoškvrnené odhodlanie, to je viera. Z akého dôvodu? Má charakteristiku nepoškvrnenosti. V skutočnosti má viera charakteristiku nepoškvrnenosti. Iní hovoria, že má charakteristiku dosiahnutia úplnej čistoty cností. A iní hovoria, že viera má charakteristiku prijatia slova. Ďalšie vysvetlenie: Ak niekto vkladá dôveru do seba samého takto: „Neviem nič.“ Tak pre mňa táto viera, pretože je dovolená v tom kontexte pokoja, sa stáva niečím iným než tým. Tomu sa hovorí viera. Ďalšie vysvetlenie: Rozjímanie o nebezpečenstve v šesťdesiatich jednom nesprávnych pohľadoch, vnímanie ich ako nestálych, plných utrpenia a bez ja. A tým sa to stáva viditeľným, rovnako ako človek vidí vodou v hlbokej studni okom, ale nemôže sa k nej dostať telom. Tak aj pre neho, prostredníctvom reflexívneho prijatia ušľachtilých právd, vzniká pohľad, ale nie je realizovaný. Tomu sa hovorí viera. A to je svetské. Ďalšie vysvetlenie: Ten, kto je svetský človek, schvaľuje dvadsať druhov pohľadu na identitu. Čo je teda neviazanosť spojená s pohľadom na identitu? Nie je to jedna vec. Je to vnímanie metódy tak, ako skutočne je. Pokiaľ ide o nesprávny pohľad, ten je skutočne opustený piatimi jemnými schopnosťami a cestou videnia. A existujú znečistenia, ktoré sú na rovnakej úrovni ako pohľad. To je viera.“
ID701 „Hovorí sa, že faktor vstupu do prúdu je naplnený v sfére, ktorá je bez utrpenia. Práve v tejto sfére sa hovorí, že ušľachtilí zachovávajú cnosť praktikujúceho. Práve v tejto sfére sa jemná múdrosť nazýva schopnosťou múdrosti. Práve v tejto sfére existuje nezáujem o zložky; to je vzdanie sa. Preto by sa viera mala označiť ako založená na zriecení sa. Pre mnícha by prostredníctvom prehnanej mysle existovala zvrátená neviernosť, čo je v skutočnosti ten nesprávny názor. Tento nesprávny názor, ktorý je nepozorný voči základom metódy, sa prijíma. V tom sa, pokiaľ ide o schopnosť viery, zastáva názor: „Kto sa bude venovať zmyslovým pôžitkom...“; preto to nie je základom zrieknutia sa prostredníctvom opustenia zjavného zla. Základom múdrosti je schopnosť múdrosti; základom pokoja je cnosť. Tieto štyri vlastnosti – viera, cnosť, zrieknutie sa a múdrosť – kultivujú cnosť. V tom človek prekročí rieku vierou. Čokoľvek je cnosť, to je bdelosť. Čokoľvek je odriekanie, to je dielo múdrosti. Čokoľvek je múdrosť, to je schopnosť múdrosti. V tom, čokoľvek je schopnosť viery, spočíva to v neochvejnej dôvere v tri klenoty. Čokoľvek je cnosť, to je pre tých, ktorí nemajú vieru. Čokoľvek je odriekanie, to je v štyroch džhánach. Čokoľvek je múdrosť, to je v pravdách; všímavosť je všadeprítomná. Pre takého praktikujúceho je pripravená dobrá zásoba a dobrý budúci cieľ. Pre toho, kto má zmätenú všímavosť a praktizuje cnosť, kvôli stavu zmätenej všímavosti voči telu sa ani tieto schopnosti, ani tento blahodárny koreň nestanú výsledkom karmy. Toto je vysvetlenie významu trojice. V tom sú viera, cnosť, odriekanie a múdrosť štyri vlastnosti. Čokoľvek je viera a čokoľvek je múdrosť, to je dobré duševné správanie. Čokoľvek je cnosť, to je dobré telesné a verbálne správanie. Čokoľvek je odpútanosť, to je duševná nežiadostivosť, dobré správanie. Keď je teda uchopená myseľ, sú uchopené päť zoskupení. Týmito vlastnosťami sa dosahuje dobré správanie. Toto utrpenie, ušľachtilá pravda, je bezprostrednou príčinou cesty.“
ID702 „87. Čo je v tomto prípade spôsob skúmania? Čo dosahuje viera a cnosť? Prostredníctvom tejto viery si človek spomína na Blahoslaveného, aj keď čelí rozzúrenému slonovi. Prostredníctvom cnosti sa človek nezapája do každej činnosti telom či rečou a nadobúda istotu vo svojom postavení. Keďže nemá výčitky svedomia, múdrosť v ňom upevňuje to, čo bolo určené. U toho, kto má neporušenú cnosť a neprestáva, vzniká v dôsledku klamu nezdravá myseľ sprevádzaná nesprávnym názorom. Toto je spôsob skúmania. Tí, ktorí hlásajú Dhammu, budú konateľmi dobra. Takéto je zdôvodnenie.“
ID703 „Aká je teda povaha bezprostrednej príčiny? Myseľ, ktorá bola dlhodobo rozvíjaná vierou, cnosťou, odpútaním, múdrosťou a sústredením, je bezprostrednou príčinou prvého džhána. Viera, ktorá je nezakaleným odhodlaním, je bezprostrednou príčinou druhého džhána. Tri druhy neochvejnej dôvery a tá cnosť, ktorá je drahá ušľachtilým – to sú bezprostredné príčiny súhrnu cnosti. Čokoľvek je múdrosť, to je bezprostredná príčina súhrnu múdrosti. Tieto vlastnosti a táto myseľ sú bezprostrednou príčinou zjednotenej koncentrácie. Viera je bezprostrednou príčinou schopnosti viery. Odriekanie je bezprostrednou príčinou schopnosti koncentrácie. Múdrosť je bezprostrednou príčinou schopnosti múdrosti. Viera a múdrosť sú bezprostrednou príčinou vhľadu. Cnosť a odpútanosť sú bezprostrednou príčinou vyrovnanosti. Viera a múdrosť sú bezprostrednou príčinou oslobodenia múdrosťou prostredníctvom zanikania nevedomosti. Cnosť a odpútanosť sú bezprostrednou príčinou oslobodenia mysle prostredníctvom zanikania túžby.“
ID704 „Aký je tu spôsob charakteristík? Keď sa spomína vedomie a rozvíjajú sa viera a všímavosť, hovorí sa, že sú spomenuté všetky päť zoskupení. Keď sa spomína viera, spomínajú sa všetky sedem pokladov – poklad viery a tak ďalej. Keď sa spomína zoskupenie cnosti, hovorí sa, že sú spomenuté aj zoskupenie sústredenia a zoskupenie múdrosti. Že myseľ, ktorá bola dlho rozvíjaná, nebude v konečnom okamihu v súlade – to nie je možný prípad. V tom sa aj vnímanie stáva súladným. Akékoľvek javy majú podobnú povahu, stávajú sa tiež súladnými. Vnímanie formy, vôľa týkajúca sa formy a pozornosť venovaná kontemplácii – takto existuje súlad v skupine vedomia šiestich zmyslových základov. Toto je spôsob charakteristík.“
ID705 „Čo je v tomto texte štvornásobný spôsob usporiadania? Aký je zámer Blahoslaveného v tejto sutte? Tí, ktorí túžia po dobrom zabezpečení a dobrom budúcom osude, by mali vo svojej mysli uplatňovať vieru, cnosť, zrieknutie sa a múdrosť – to je tento zámer. A tie ostatné bytosti, ktoré sa s Tathāgatom otvorene nehádajú, keď počujú tento Dhamma, odídu bez výčitiek svedomia – to je tento zámer.“
ID706 „88. Čo je tu cyklický spôsob? Aj tu viera a múdrosť ničia nevieru a nevedomosť. Cnosť a odpútanosť ničia túžbu a averziu. Pre toho človeka sú dve korene opustené. Človek sa odvráti od utrpenia. A v neopustenej sfére majú päť zoskupení dva korene. Pokoj a vhľad sú dve ušľachtilé pravdy. Dochádza k opusteniu týchto dvoch koreňov. Tieto dve pravdy sú zánik a cesta. To je spôsob, akým sa to opakuje.“
ID707 „Čo je tu Vibhatti (Analýza)? Tá myseľ, ktorá je rozvinutá vierou... ak pre toho bežného človeka bude pripravená dobrá zásoba, nebude s istotou veriť, že kamma prinesie výsledok práve v tomto živote; alebo že to bude v inom živote. Alebo akékoľvek minulé kamma je prítomné pre svoj výsledok, toto má za príčinu, ako je uvedené v Mahākammavibhaṅga: ‚Preto toto vysvetlenie, „dobré zabezpečenie pre toho, kto praktizuje Dhammu“, je také, ktoré si vyžaduje analýzu.‘“
ID708 „Čo je tu Parivattanā (Premena)? Keď sú nedostatok viery, nemorálnosť, lakomstvo a nedostatok múdrosti nahradené ich protikladmi, to je Parivattanā.“
ID709 „Čo je tu Vevacana (Synonymum)? Tá myseľ, ktorá bola dlho rozvíjaná, je myseľ, vedomie mysle... Čokoľvek je silou viery, schopnosťou viery. Čokoľvek je cnosťou, to je dobré správanie, zdržanlivosť, disciplína, skrotenie, stav bytia súhrnom – to sú jej synonymá. Čokoľvek je zrieknutím sa, to je opustenie, nezištnosť, vzdanie sa, rozdávanie, obetovanie. Čokoľvek je múdrosťou, to je podrobné poznanie, svetlo múdrosti, schopnosť múdrosti, sila múdrosti.“
ID710 „Čo je tu Paññatti (označenie)? Tá myseľ, semeno, je označená označením. Rozvoj je označený označením zvyková energia. Viera sa označuje ako jasnosť. Cnosť sa označuje ako dobré správanie. Zrieknutie sa označuje ako záslužný čin. Múdrosť sa označuje ako skúmanie. Tieto tri vlastnosti – viera, cnosť a zrieknutie sa – dosahujú čistotu toho, kto má múdrosť.“
ID711 „Čo je tu Otaraṇa (Zostup)? To, čo je myseľ, je medzi zoskupeniami zoskupenie vedomia; medzi prvkami prvok mysle-vedomia; medzi zmyslovými základňami základňa mysle. Tieto štyri javy sú medzi zoskupeniami zahrnuté v zoskupení formácií... a tak ďalej, medzi prvkami a zmyslovými základňami.“
ID712 „Čo je v tomto kontexte spôsob Sodhana (Očistenie)? Toto povedal Blahoslavený v odpovedi na otázku Mahānāma zo Sakyanov; všetko to je relevantné.“
ID713 „Čo je tu Adhiṭṭhāna (rozhodnutie)? Táto myseľ je označená ako odlišná od nerozvinutých, neprospešných myslí a ako rozvinutá. Opäť, tie, ktoré sú rozvinuté, sú tam tiež označené v závislosti od iných vecí. Všetky tieto štyri javy sú označené ako jednota. Čo sa týka ‚dobrého základu‘: tí, ktorí si užívajú zmyslové potešenia, sféra foriem, sféra bezforiem a ľudia – všetci sú dobrým základom. Práve táto vec je označená týmto výrokom. Toto je označenie.“
ID714 „Čo je tu potrebou? Schopnosti sú podmienkou pre myseľ prostredníctvom podmienky nadvlády. Pozornosť je podmienkou prostredníctvom koreňovej podmienky. Pre vieru je svetská múdrosť podmienkou v zmysle koreňovej podmienky. A múdra pozornosť je podmienkou. Pre cnosť je podmienkou život na vhodnom mieste. A správne rozhodnutie samého seba je koreňovou príčinou. Pre zrieknutie sa je ne-chamtivosť koreňovou príčinou. A ne-ľútosť je koreňovou podmienkou. Múdrosť, hlas druhého a vnútorná múdra pozornosť sú koreňovou príčinou a podmienkou.“
ID715 „Čo je tu tou ‚Projekciou‘? Tak ako sa táto myseľ rozvíjala dlhý čas, tak sa rozvíjali aj mentálne faktory. Ak sa tu rozvinú všetky javy, bude to pre vás dobrá zásoba; bude to dobré znovuzrodenie a budúci osud. A tak, akékoľvek ľudské radosti a majetky existujú, všetky sú skutočne dobrou zásobou. To je tá ‚Projekcia‘.“
ID716 „89. Existuje verš: ‚Hore, dole a všade, oslobodený od vášne.‘ Čo je v tomto kontexte ‚hore‘? Čokoľvek, čo má v budúcnosti prísť od tohto bodu, to je ‚hore‘. Čo je ‚dole‘? To, čo je minulosťou a už pominulo. Toto bolo uvedené... text Apadāna je ‚hore‘. V tom, pokiaľ ide o minulosť, existuje názor večnosti pre tých, ktorí uvažujú o minulosti; pre niektorých existuje názor o budúcom konci; a pre tých, ktorí uvažujú o tom, čo bolo povedané, existuje názor o zániku, ktorého sa držia. Toto sú názory: názor o zániku a názor o večnosti. V tom sa tento názor o večnosti a týchto pätnásť prípadov osobnostného názoru pridržiavajú večnosti. „Moje ja má formu“, „v mojom ja je forma“, „forma je moje ja“ – to, čo sa takto hovorí, spáli múdrosť. Názor o zániku a päť druhov názorov sa pridržiavajú názoru o zániku. Vidia, že „to, čo je životný princíp, je telo“ a „forma je moje ja“. Taký je štvornásobný názor na osobnosť, a to prostredníctvom názoru o zániku aj názoru o večnosti. Tak v piatich zoskupeniach, v pohľade s dvadsiatimi základmi, pätnásť prípadov sa pridržiava minulosti. V eternalistickom pohľade sa päť prípadov pridržiava budúceho konca; v annihilacionistickom pohľade sa päť prípadov pridržiava budúceho konca. V tom ten, kto vidí „to som ja“, dôkladne uvažuje o forme ako o ja; on, ako annihilacionista, vidí ja ako niečo, čo má formu, formu v ja, alebo ja vo forme. Tak teda v pohľade zanikára si človek spomína v súvislosti so „ja“, a v pohľade večnosti si spomína s ohľadom na minulosť. Človek podrobne nerozmýšľa o tom, že „to som ja“. Pre neho sú skazy názorov opustené. Kto je v troch časoch – v minulosti, budúcnosti a v oboch – oslobodený od vášne hore, dole a všade v každom uvedenom bode, ten už opakovane nevidí „ja som“. Cez tieto dvere, cez toto úsilie, cez túto metódu, toto je základ videnia a ovocie vstupu do prúdu. Ten ušľachtilý, obdarený úsilím, ktorý dosiahol neexistenciu v samsáre, už nemá ďalšie stávanie sa. Každý ušľachtilý, obdarený úsilím, či už sú jeho päť zmyslových schopností slabé, stredné alebo najvyššie, všetky vedú k opusteniu ďalšieho bytia. V pojme „ja som“ sa nachádza príval názorov, príval zmyslových túžob, príval bytia a príval nevedomosti – to sú štyri časti. V nich sa prostredníctvom spôsobu výučby učia štyri pravdy cez päť zmyslových schopností. A prostredníctvom plodu vstupu do prúdu sa vyučujú dve pravdy: cesta a zánik. Vznikom osobnosti sa vyučujú dve pravdy: utrpenie a jeho pôvod. Takýto je spôsob výučby.“
ID717 „Čo je tu skúmanie? Keď človek dôkladne nezvažuje ‚to som ja‘, opúšťa tri púta, ktoré sa majú opustiť prostredníctvom videnia. To je skúmanie.“
ID718 „Čo je v tomto prípade vhodnosť? Existujú tri druhy ľudí: ten, kto pochopí hneď po vyslovení, ten, kto pochopí po podrobnom vysvetlení, a ten, koho treba viesť. Ten, kto pochopí hneď po vyslovení, má bystré zmysly; pod ním je ten, kto pochopí po podrobnom vysvetlení, s menej bystrými zmyslami; a pod ním, s menej bystrými zmyslami, je ten, koho treba viesť. Ten, kto rozumie hneď po vyslovení, vďaka bystrosti svojich schopností, keď dosiahne úroveň videnia, dosiahne ovocie vstupu do prúdu; stáva sa ‚jednorazovým zasievateľom‘. To je prvý, kto vstúpil do prúdu. Ten, kto pochopí až po podrobnom vysvetlení, s miernymi schopnosťami, keď dosiahne úroveň videnia, dosiahne ovocie vstupu do prúdu; stáva sa tým, kto dosiahol úroveň „z rodu do rodu“. Toto je druhý, kto vstúpil do prúdu. Ten, kto potrebuje vedenie, keď dosiahne úroveň videnia, dosiahne ovocie vstupu do prúdu; stáva sa tým, kto je „najviac sedemkrát viac“. Toto je tretí ten, kto vstúpil do prúdu.“
ID719 „Toto je vhodnosť: so schopnosťami, ktoré sú slabé, stredné alebo najvyššie, by človek mal dosiahnuť slabú, strednú alebo najvyššiu úroveň. A opustením pohľadu na osobnosť človek opúšťa nesprávne názory. Toto je vhodnosť.“
ID720 „Čo je tu bezprostrednou príčinou? Tu je pohľad na osobnosť bezprostrednou príčinou všetkých nesprávnych názorov. Osobnosť je bezprostrednou príčinou mena a formy. Meno a forma sú bezprostrednou príčinou pohľadu na osobnosť. Päť hmotných schopností je bezprostrednou príčinou túžby po forme. Šesť zmyslových základov je bezprostrednou príčinou vytvárania ‚ja‘. Čo je tu charakteristické? Keď sa opustia oba pohľady, potom sa opustí aj jediný pohľad a nesprávne pohľady. Hore aj dole, keď je človek oslobodený od vášne, je oslobodený od vášne vo všetkom, čo je lákavé. V inej sfére, ktorá tomu zodpovedá, vidí „toto je podmienené“ tak, ako to skutočne je. Dotýka sa celého závislého vznikania. Toto je spôsob charakteristiky.“
ID721 „90. Čo je tu štvornásobné usporiadanie? Aký je v tomto prejave zámer Blahoslaveného? Tí, ktorí budú mať radosť z tohto učenia, budú usilovať o opustenie nesprávnych názorov. To je zámer Blahoslaveného v tomto texte. Toto je štvoraké usporiadanie.“
ID722 „Čo je v tomto texte spôsobom otáčania? Týchto päť jemných schopností je päť schopností týkajúcich sa nižšej časti. Úplne vykorenenia chamtivosť a zlú vôľu. Prostredníctvom kultivácie je viera silou pre oslobodenie cvičiaceho. Pokiaľ ide o vyššie púta, vďaka pohľadu je viera silou. Schopnosť energie, pretože je iniciovaná, a schopnosť všímavosti, pretože je uplatňovaná, dosahujú konečný záver. V tom, akékoľvek schopnosti existujú, toto je cesta k opusteniu znečistení. Toto je zánik, stav, v ktorom sa v budúcnosti nič nevzniká. Toto je utrpenie. Takýto je spôsob točenia.“
ID723 „A aký je tu spôsob analýzy rozdielov? Kto opakovane pozoruje: ‚Toto som ja‘, ten sa skutočne nachádza na svetskej úrovni s nadmernou schopnosťou, ale bez úsilia spojeného s ušľachtilou cestou; preto sa táto osoba nevzdáva pohľadu na osobnosť. Toto sa nazýva ‚prebytočnou [schopnosťou] v rovine vhodnej pre túto [ušľachtilú cestu]‘. Tam, v rovine vhodnej pre túto [ušľachtilú cestu], človek dosahuje stav prebytočnej schopnosti piatimi spôsobmi: prostredníctvom cnosti, prostredníctvom dodržiavania, prostredníctvom veľkého učenia, prostredníctvom sústredenia a prostredníctvom blaženosti odriekania. Tam ten, kto má vnímanie, že dosiahol to, čo nebolo dosiahnuté, upadá do pýchy. Práve pri tejto príležitosti Blahoslavený predniesol tento prejav: „Cnostný len dodržiavaním predpisov.“ Tam, pre toho, kto má vnímanie, že dosiahol to, čo nebolo dosiahnuté, akúkoľvek sústredenosť má, táto sústredenosť je spojená so zmyslovou návnadou a navštevujú ju menejcenné osoby. Bežní ľudia sa nazývajú menejcennými osobami. Spoliehajúc sa na ušľachtilú cestu, ktorá je spojená so zmyslovou návnadou, človek sa nazýva svetský; kvôli tomu sa sústredenosť stáva neušľachtilou. To, čo je neušľachtilé, navštevujú nižšie osoby. Kto však nepozná a nevidí veci tak, ako skutočne sú, ušľachtilým spôsobom, ten sa vzdáva dosiahnutia. Kto je vedený ušľachtilou sústredenosťou – ktorú navštevujú osoby, ktoré nie sú nižšie, a ktorá je bez zmyslovej návnady – tam sa ušľachtilé osoby nazývajú osobami, ktoré nie sú nižšie. Akákoľvek sústredenosť, ktorú navštevujú, je ‚navštevovaná osobami, ktoré nie sú nižšie‘. Preto, pokiaľ ide o záležitosť, na ktorú treba odpovedať analýzou, ten, kto opakovane nepozoruje ‚Toto som ja‘, spôsobuje, že [to] takto padá.“
ID724 „Aký je tu spôsob premeny? V tomto základe videnia sú opustené nečistoty, ktoré majú byť opustené. A akýkoľvek význam, na ktorý Blahoslavený neupozornil, má byť poukázaný.“
ID725 „V čom spočíva podstata synoným? Akýkoľvek názor existuje v pohľade na osobnosť, v pohľade na ja – to je základ. Nečistoty, ktoré treba opustiť, nie sú opustené. Aj keby na to Blahoslavený neupozornil, existuje názor večnosti a názor zničenia. To je tiež názor konečnosti. Akýkoľvek názor na nekonečno existuje, aj to je názor na večnosť. Akýkoľvek názor na zničenie existuje, to je názor na nihilizmus. Akýkoľvek názor na večnosť existuje, to je názor na nečinnosť. Takýto je spôsob synoným.“
ID726 „Aký je tu spôsob označenia? Túžba je označená ako púto. Cesta je označená ako dosiahnutie. Schopnosti sú označené ako dosiahnutie. Aký je tu spôsob vstupu? Osobnosť je utrpenie, ktoré treba opustiť prostredníctvom videnia. Pôvod a cesta. A tieto schopnosti sú poukázané v skupinách, prvkoch a zmyslových základniach.“
ID727 „Aký je tu spôsob očistenia? Pokiaľ ide o učenie, o ktorom Blahoslavený predniesol tento prejav, toto učenie je uvedené ako odkaz. Aký je tu spôsob nevyhnutných podmienok? Pre meno a formu existuje príčina a podporná podmienka. Vedomie je generatívna príčina, semeno. Tým sú nevedomosť a formácie podpornou podmienkou. Neexistuje iná cesta; toto je metóda návratu. Všetka existencia a akékoľvek generatívne príčiny celej existencie, ako aj podmienky vonkajších faktorov – takto sú pre správny pohľad podkladovou podmienkou zvuk učenia od iného a múdra pozornosť. Múdrosť, ktorú človek vytvára, je generatívnou príčinou. Zo správneho pohľadu vzniká správny úmysel. Čokoľvek je správna koncentrácia – to je spôsob nevyhnutných podmienok.“
ID728 „Čo je tu spôsob pripisovania? Ten, kto opakovane nepozoruje ‚Toto som ja‘, pozoruje z hľadiska utrpenia, choroby… a tak ďalej v pätnástich pojmoch. ‚Blahoslavený, na aký účel slúžia cnosti? Aký je ich prínos?‘ ‚Ānanda, cnosti slúžia na to, aby človek nemal výčitky svedomia, až po oslobodenie.‘ V tom je význam dvojitý: osobný význam a slovný význam.“
ID729 „91. Aký je tu osobný význam? To, čo je neskôr bez výčitiek, je bez výčitiek; to je osobný význam. Tak ako niekto rozvíja a často sa zameriava na tento význam, mohol by povedať: ‚Niečo tu závisí odo mňa; kvôli tomu podnikám túto činnosť.‘ To je osobný význam.“
ID730 „Aký je v tomto prípade slovný význam? Cnosti – dobré správanie telom alebo rečou – slúžia na dosiahnutie bezvýčitkovosti. V tom je to iba lesk cnosti a dodržiavania predpisov. Dobré správanie je stav, ktorý nie je ničím iným ako skutkom toho, kto kráča správnou cestou; to je bezvýčitkovosť. Takto až po ‚oslobodenie‘ má každý termín dva významy: osobný význam a slovný význam. Rovnako ako v tomto rozprávaní, tak aj vo všetkých rozprávaniach sú vždy dva významy. Toto je skutočne konečný význam a najvyšší význam. Spoliehajúc sa na realizáciu Nibbāny, to, čo má človek sám realizovať, sa stáva skutočnosťou. Takáto osoba sa nazýva „ten, pre koho má význam to, čo bolo vykonané“. Opäť, človek dobre rozumie tomuto synonymu. Tým sa dosiahne príslušný význam; to je slovný význam. V tom, akýkoľvek význam si učeník želá, dosiahnutie toho je osobný význam. Akékoľvek učenie Blahoslavený učí, pochopenie významu tohto učenia je významom. V tomto prípade je pre cnosti bezvýčitky svedomia zároveň cieľom aj prínosom. A tento prínos spočíva v tom, že človek neputuje do zlého miesta. Ako povedal Blahoslavený: ‚Toto je prínos správneho praktikovania Dhammy: ten, kto koná v súlade s Dhammou, neputuje do zlého miesta.‘ Toto je význam.“
ID731 „Keď je človek na úrovni rozvoja, dodržiavajúci predpisy a obdarený cnosťou – až po oslobodenie – taký je súhrn cnosti. Tu je tá bezvýčitkovosť opísaná prostredníctvom skrytých sklonov a tá cnosť – to je súhrn cnosti. A radosť, blaženosť a pokoj prostredníctvom schopnosti sústredenia – to je súhrn sústredenia. To, čo ten, kto je sústredený, chápe tak, ako to skutočne je – to je súhrn múdrosti. Tieto tri súhrny sú cnosť, sústredenie a múdrosť. Takto cnosť napĺňa schopnosť energie. Z tohto dôvodu napĺňa cnosť. Usiluje sa o to, aby nevznikali ešte nevzniknuté neblahé stavy, aby sa zbavil tých, ktoré už vznikli, aby vznikli ešte nevzniknuté blahodárne stavy a aby sa posilnili tie, ktoré už vznikli – takto sa opisuje schopnosť energie. Tu to, čo je súhrn sústredenia, je schopnosť sústredenia. Súhrn múdrosti je schopnosť múdrosti; toto by sa malo vidieť v štyroch správnych úsiliach. Tak ten, kto sa usiluje o to, aby nevznikli ešte nevzniknuté neblahodárne stavy, to je prvé správne úsilie. To, čo sa týka už vzniknutých, to je druhé. Štyri správne úsilia by sa mali vnímať v štyroch džhánach. Podobne, v súhrne cnosti prevláda prvok odriekania, rovnako ako tri myšlienky: myšlienka odriekania, myšlienka neškodnosti a myšlienka neubližovania. Tieto sa stali bežnými. Tá náklonnosť spojená s radosťou voči milovanej osobe, to je telesné šťastie; to, čo prináša nekontrolovaná náklonnosť, to je utrpenie. Tá neporušenosť v tom, to je sústredenie. Toto je prvý džhána s piatimi zložkami. Ten duševný pokoj, ktorý je protikladom prekážok, a akékoľvek znečistenie a utrpenie, ktoré existuje, to všetko v prvom džháne ustáva. Podobne, pokoj od nečistôt aj pokoj sústredenej a trvalej myšlienky – oba tieto stavy sú zahrnuté v pokoji. Tu je blaženosť tela a mysle zážitkom blaženosti; to je pokoj toho, kto má nadšenie a blaženosť. A tá sústredenosť mysle – touto sústredenosťou, vnútornou istotou mysle – to je štvrtý faktor džhány. Tak teda vnútorná istota, sústredenosť mysle, blaženosť a šťastie – to je štvorfaktorová druhá džhána. Ten, koho telo je pokojné, prežíva šťastie. Keď je preniknutý týmto hojným šťastím, prežíva duševné šťastie. Je bez pripútanosti k blaženosti; a tak vďaka svojej bezpripútanosti k blaženosti dosahuje vyrovnanosť. Prostredníctvom bezpripútanosti k blaženosti dosahuje vyrovnanosť. Prežíva tiež šťastie. A dosahuje všímavosť so správnou múdrosťou. Ak je prítomná všímavosť a sústredenosť, toto je tretia džhána s piatimi faktormi. Myseľ toho, kto je šťastný, sa sústredí; toto sústredenie vedie k vyššiemu usporiadaniu. V prvej džháne existuje sústredenie mysle, ale pocit zrakového vnímania nedosahuje úplné naplnenie, ako je to v štvrtej džháne. Podobne tá vyrovnanosť, upokojenie, všímavosť, plné uvedomenie si a sústredenie mysle – to je štvrtá džhána.“
ID732 „92. Rovnako ako sa má prejaviť sústredenie, tak aj schopnosť múdrosti; tá sa prejavuje v štyroch ušľachtilých pravdách. To, čo ten, kto je sústredený, chápe tak, ako to skutočne je – toto chápanie sa týka neatraktívnosti, utrpenia a ne-ja. Či už je jej predmet akýkoľvek, to je ušľachtilá pravda o utrpení. Keď to človek pochopí, stane sa rozčarovaným a je oslobodený. Podobne aj opustenie skazy zmyslovej túžby, skazy existencie, skazy názorov a skazy nevedomosti – to je zánik. V štádiu, keď nie sú tieto skvrny opustené, je pôvod skvrn. Tieto štyri ušľachtilé pravdy treba vnímať ako schopnosť múdrosti. Keď ten, kto je sústredený, pochopí veci tak, ako skutočne sú, je to základ videnia. A plodom vstupu do prúdu je pochopenie vecí tak, ako skutočne sú, a zbavenie sa ilúzií; to je tiež oslabenie. A ovocím „jedného návratu“ je oslabenie zmyslovej túžby a zlomyseľnosti, voči ktorým sa človek stáva znechuteným a odpútaným. To je základom pre rozvoj prvého džhány a oslobodenie mysle prostredníctvom nezaujatosti voči žiadostivosti je ovocím „nevrátenia sa“. To oslobodenie, ktorým je človek oslobodený – to je oslobodenie múdrosťou prostredníctvom nezaujatosti voči nevedomosti a dosiahnutie stavu arahanta. Táto bezvýčitkovosť, schopnosť energie, štyri správne úsilia sú bez výčitiek, a to, čo je nad tým až po sústredenie; teda tieto štyri džhány a schopnosť sústredenia sú tým, čo ten, kto je sústredený, chápe tak, ako to skutočne je. Tieto štyri základy všímavosti – založené na napĺňaní cnosti, spojené so vzdaním sa a pre prenikavé znaky, s nepokojnou mysľou – to je schopnosť všímavosti, štyri základy všímavosti. Okrem toho v tomto učení Dhammy v troch prípadoch: to, čo je schopnosť dosiahnuť videnie, a cnosť praktikujúceho prostredníctvom opustenia znečistení – to je schopnosť viery. A štyri faktory vstupu do prúdu sú ovocie. Schopnosti sústredenia sa majú zdôrazňovať a mali by byť uvádzané vo všetkých kázaniach. Pre toho, kto si spomína na dosiahnutie džhány, to poznanie, ktoré je uchopené energiou – to je múdrosť založená na učení. To sústredenie, ktorého znak žiari predtým aj potom, s neprekážaným pokrokom podľa vlastnej vôle – to je múdrosť založená na úvahe. To, čo ten, kto je takto sústredený, chápe tak, ako to skutočne je – to je múdrosť založená na rozvoji. Toto je výklad tohto kázania.“
ID733 „Tento prejav vedie k preniknutiu; treba ho pochopiť. Pochopia to, čo je obdarené týmito faktormi; pochopia jeho faktory. Preto sa nazývajú faktormi prebudenia. Navyše, od začiatku až po cnosť a prax je potrebné vytvoriť úmysel. Na aký účel človek napĺňa cnosti? Aby nevznikali ešte nevzniknuté neblahé stavy, aby sa opustili vzniknuté neblahé stavy, aby vznikli ešte nevzniknuté blahodárne stavy a aby sa viac rozvíjali vzniknuté blahodárne stavy; táto energia je faktorom toho, čo treba pochopiť. Toto je faktor prebudenia – energia. Prostredníctvom tejto energie existujú od začiatku dva stavy: bez výčitiek a radosť. A opäť, akákoľvek blaženosť, podmienená bezvýčitkovosťou a podmienená radosťou, je faktorom prebudenia blaženosti. Keďže telo človeka s blaženou mysľou sa upokojí, je to faktor prebudenia pokoja. Prostredníctvom toho vzniká telesná rozkoš. Keďže myseľ človeka, ktorý je šťastný, sa sústredí, je to faktor prebudenia sústredenia. Keďže ten, kto je sústredený, chápe veci tak, ako skutočne sú, toto je faktor prebudenia skúmania javov. Akákoľvek súladnosť, príčinnosť a nezabúdanie na stavy vedúce k blaženosti a stavy vedúce k rozlišovaniu, ktoré sa vyskytujú spoločne, závisiace od cnosti a od piatich faktorov prebudenia, toto je faktor prebudenia všímavosti. Keďže človek chápe veci tak, ako skutočne sú, vynakladá nadmerné úsilie. Stav nepokoja, keď je vytvorený, prináša to, po čom túžime. Stav lenivosti je odsudzovaný. Prostredníctvom faktorov, ktoré sú oslobodené od odsúdenia, človek chápe cestu upokojenia zrakového zmyslu; to je vyrovnanosť. Pretože táto vyrovnanosť je faktorom tohto faktora prebudenia, nazýva sa faktorom prebudenia vyrovnanosti. Toto je výklad tejto reči.“
ID734 „93. Čo je v tom Učenie Hāra? V tomto rozprávaní sa vyučujú štyri ušľachtilé pravdy. Čo je v tom Skúmanie Hāra? Pre toho, kto má cnosť, neexistuje ľútosť až po oslobodenie. Pomocou tejto otázky človek porovnáva. Aký význam sa porovnáva? Takto sú dva pojmy otázkou a dva pojmy odpoveďou; pomocou dvoch pojmov sa majú spoznať dve veci a pomocou dvoch pojmov sa má spoznať odpoveď. Na čo sa pýta? Pýta sa na netrpiacu telesnú rovinu karmy kultivácie. Veď v skutočnosti základ vytvára vlastnosti toho, kto sa necvičí. Čo je v tom Hára súdržnosti? U toho, kto má cnosť, nastáva bezvýčitkovosť. Ako? U toho, kto nemá túžbu, je tiež bezvášnivosť. To je súvislosť Hāra. Čo je teda bezprostredná príčina Hāra? Energia je bezprostrednou príčinou schopnosti energie. Sústredenie je bezprostrednou príčinou schopnosti sústredenia. Múdrosť je bezprostrednou príčinou schopnosti múdrosti. Energia je bezprostrednou príčinou ne-nenávisti. Sústredenie je bezprostrednou príčinou ne-chamtivosti. Múdrosť je bezprostrednou príčinou ne-zmätenosti. Schopnosť energie je bezprostrednou príčinou troch faktorov cesty: správnej reči, správneho konania a správneho živobytia. Schopnosť sústredenia je bezprostrednou príčinou troch faktorov cesty: správnej myšlienky, správnej reči a správneho sústredenia. Schopnosť múdrosti je bezprostrednou príčinou dvoch faktorov cesty: správnej všímavosti a správneho pohľadu.“
ID735 „Čo je teda charakteristická Hāra? Keď sa spomína súhrn cnosti, hovorí sa, že sú spomenuté všetky tri súhrny. Cnosť sama osebe je skutočne ako hora. Tak ako na horu nemôžu pôsobiť žiadni nepriatelia, tak ani táto myseľ nie je otrasená žiadnymi znečisteniami; to je neklam. Je bezvášnivá voči veciam, ktoré vzbudzujú vášeň; to je nechamtivosť. Nehnevá sa na veci, ktoré vyvolávajú hnev; to je ne-nenávisť. V tom je múdrosť blahodarným koreňom nazývaným ne-zablúdenie; ne-chamtivosť je práve ne-chamtivosť; ne-nenávisť je práve ne-nenávisť. S týmito tromi blahodarnými koreňmi ten, kto stojí na úrovni cvičiaceho, vytvára cestu necvičiaceho. Úroveň cvičiaceho vytvára vlastnosti karmy dosiahnutia. A to správne oslobodenie, ako aj poznanie a videnie chuti oslobodenia – týchto desať je vlastností arahantstva pre tých, ktorí sa necvičia. V tom sa prostredníctvom osemčlennej cesty dosahuje aj štvornásobný rozvoj: rozvoj cnosti, rozvoj tela, rozvoj mysle a rozvoj múdrosti. V tom je telo rozvíjané správnym konaním a správnym živobytím. Cnosť je rozvíjaná správnou rečou a správnym úsilím. Myseľ je rozvíjaná správnou myšlienkou a správnou koncentráciou. Múdrosť je rozvíjaná správnym pohľadom a správnou všímavosťou. Prostredníctvom tohto štvornásobného rozvoja dosahujú dve veci – myseľ a múdrosť – naplnenie rozvoja. Myseľ je prostredníctvom rozvoja pokojná; múdrosť je prostredníctvom rozvoja vhľadom. V tom múdrosť, opustením nevedomosti, robí myseľ nezmiešanú s nečistotami. Rozvoj múdrosti napĺňa rozvoj samotnej mysle. Ako teda môže ten, kto má dobre rozvinutú myseľ, trpieť? Navyše, tento ctihodný je odhodlaný k prvku ne-zlej vôle. Keď to dosiahne, nepociťuje nespočetné údery utrpenia v tele, ktoré podlieha myšlienkam a úvahám. To je význam tohto kázania.“
ID736 „94. Čo je v tom Učenie Hāra? V tomto kázaní sa pre tých, ktorí sa ešte necvičia, vyučuje desať vlastností arahantstva, ktoré sú nemerateľné a majú správny rozvoj. Čo je v tom Skúmanie Hāra? Použitím podobenstva o hore: akékoľvek javy súvisiace s pocitmi rozkoše a bolesti, všetky ustupujú tým, ktorí kontemplujú bezformové. Keďže z tela nevzniká predpoklad pre pocit, utrpenie sa nepociťuje. Čo je teda súvislosť hāra? Pre toho, koho myseľ je takto rozvinutá, odkiaľ by malo prísť utrpenie? Utrpenie netrvá v troch rozvinutiach: v rozvinutí mysle, v rozvinutí zániku a v rozvinutí bezprostrednej koncentrácie. Pre toho, koho myseľ je takto rozvinutá, je teda koncentrácia bezprostrednou príčinou plodu.“
ID737 „Čo je v tomto kontexte Charakteristická metóda (lakkhaṇa-hāra)? Vo vete ‚ten, koho myseľ je takto rozvinutá‘, to znamená, že mysle sú rozvinuté tak, ako bolo najprv uvedené: múdrosť, cnosť, mentálne telo a myseľ. Cnosť je tiež dobre rozvinutá a telesný i mentálny stav je dobre rozvinutý. Vďaka svojej stabilite sa nekolíše; rovnako je to aj s pocitom, vnímaním a formáciami. Vo vete ‚Odkiaľ by k tej osobe mohlo prísť utrpenie?‘ nenastáva ani potešenie, ani pocit, ktorý nie je ani bolestivý, ani príjemný.“
ID738 „Čo je tu štvornásobná metóda výkladu (catubyūha-hāra)? Aký je tu zámer Blahoslaveného? Tí, ktorých premôže utrpenie, nebudú mať takéto dosiahnutia. To je zámer Blahoslaveného v tomto texte. A tí, ktorí nie sú istí, sa takými stanú, a u tých, ktorí sú istí, vznikne radosť a potešenie. To je zámer Blahoslaveného v tomto texte. Pokiaľ ide o Āvaṭṭa (Obrat): neexistuje žiadny dôvod pre Āvaṭṭa-hāru.“
ID739 „Čo sa týka analýzy (vibhatti): V učení ‚Pre toho, koho myseľ je takto rozvinutá, odkiaľ príde utrpenie k tej osobe?‘ je poukaz dvojitý: poukaz na príčinu utrpenia a poukaz na protiklad. Čo je tou príčinou utrpenia? To, z čoho pochádza utrpenie. Keď sa uvádza protiklad, cnosť je príčinou a podmienkou pre ostatné stavy, a tak sa hovorí, že všetky tieto stavy sú uvedené. Keď sa uvádza jeden stav týkajúci sa prebudenia, hovorí sa, že sú uvedené všetky stavy vedúce k prebudeniu.“
ID740 „Čo je tu štvornásobná metóda výkladu (catubyūha-hāra)? Aký je v tejto sutte zámer Blahoslaveného? Tí, ktorí túžia po bezvýčitkovosti, dosiahnu naplnenie v cnosti; tí, ktorí túžia po radosti, dosiahnu naplnenie v bezvýčitkovosti. To je zámer Blahoslaveného v tejto súte… a tak ďalej… Toto je štvornásobná metóda výkladu.“
ID741 „Čo je v tomto texte metóda obratu (āvaṭṭa-hāra)? Táto sutta sa týka preniknutia. Čokoľvek je preniknutie, to je Ukončenie. To, čím človek preniká, to je Cesta. To, čo je preniknuté, to je Utrpenie. To, čo je opustené cestou vedúcou k preniknutiu, sa nazýva Pôvod.“
ID742 „Čo je teda metóda analýzy (vibhatti-hāra)? Veta ‚Pre cnostného človeka neexistuje ľútosť‘ je predmetom analytického vysvetlenia. Pre toho, kto nesprávne chápe, neexistuje žiadna ľútosť, keďže vykonáva neblahé činy telom alebo rečou, až po činy vykonané z nenávisti. A aj keby mu napadlo: ‚Toto je dobre vykonané, toto je dobre praktizované,‘ radosť vedúca k oslobodeniu v ňom z tejto bezvýčitkovosti nevznikne. Výrok ‚Pre toho cnostného človeka neexistuje výčitka‘ je predmetom analytického vysvetlenia. Toto je metóda analýzy.“
ID743 „Čo je v tomto kontexte metóda transformácie (parivattanā-hāra)? Prostredníctvom týchto siedmich dosiahnutí podporných podmienok jedenásť opôr opúšťa veci, ktoré majú byť opustené v analýze. Toto je metóda transformácie.“
ID744 „Čo je tu metóda synoným (vevacanā-hāra)? Pre tieto ušľachtilé stavy – sily, faktory prebudenia, oslobodenia, sústredenia a dosiahnutia – sú to synonymá.“
ID745 „Čo je v tomto texte metóda označenia (paññatti-hāra)? V učení ‚Pre cnostných neexistuje ľútosť‘ je v skupine cnosti označená označením odriekania a je označené aj označenie vzdania sa. Takto je desať faktorov označených prostredníctvom dvoch faktorov, vždy v pároch.“
ID746 „Čo je tu metóda zostupu (otaraṇa-hāra)? Táto sutta týkajúca sa preniknutia sa rozdeľuje na päť sutt. Tak, ako bolo najprv uvedené, tak by mali byť uvedené v schopnostiach atď. – v zoskupeniach, prvkoch a zmyslových základniach.“
ID747 „Čo je tu metóda očistenia (sodhana-hāra)? Výrok ‚Pre cnostného neexistuje ľútosť‘ – začiatok ešte nie je čistý. Výrok ‚Pre toho, kto nepozná ľútosť, existuje radosť‘ – začiatok ešte nie je čistý. Keď je prítomných jedenásť pojmov, ktoré boli naučené, vtedy je začiatok čistý. Toto je metóda očistenia.“
ID748 „Čo je teda metóda odhodlania (adhiṭṭhāna-hāra)? Je charakterizovaná rozmanitosťou cnosti. Takto všetkých desať pojmov predstavuje prínos zoskupenia cnosti. A tieto prínosy, spolu s bývaním na vhodnom mieste, sú podmienkou; a správne odhodlanie pre seba samého je generatívnou príčinou. Pre súhrn sústredenia je blaženosť generatívnou príčinou a pokoj je podpornou podmienkou, na základe ktorej je spoluvznik s džhánou základom; toto sú faktory džhány. Ďalšia metóda: videnie nebezpečenstva v zmyslových potešeniach je podpornou podmienkou pre sústredenie; videnie prínosu v odriekaní je generatívnou príčinou.“
ID749 „Čo je teda metóda syntézy (samāropanā-hāra)? Čokoľvek je schopnosťou energie, to je súhrn cnosti. Čokoľvek je cnosťou, to sú štyri hlavné stavy úsilia. Čokoľvek je praxou v súlade s Dhammou, to je zdržanlivosť Pātimokkhy.“
ID750 „95. Verš ‚Kto má myseľ ako skala.‘ ‚Ako skala‘ je prirovnanie. Tak ako skala nie je otrasená vetrom, nepohybuje ňou teplo a neotrasie ňou chlad; tak ako mnohé neživé veci vädnú od tepla, vysychajú od chladu a rozbíjajú sa vetrom; tak nie je so skalou. Ten, kto je bez vášne voči žiaducim objektom, nie je rozhnevaný nenávideným objektom. Toto je dôvod. V nenávidenom predmete je koniec nepríjemnosti. Človeka nezneistí zlý človek ani neovplyvní teplo. Ten človek chradne alebo vysychá od chladu. Tak myseľ nespomína s túžbou; je otrasená chladom. Tak by sa to malo vedieť. Aký je dôvod? Je bez vášne voči žiaducim predmetom a nerozčuľuje ju nenávidený predmet. Aký je dôvod? Ale v prípade nenávideného predmetu to môže byť tak, že sa teda nerozčuľuje. Nebudú sa hnevať na túto nerozčúlenú osobu. Preto sa nerozčuľuje nad tým, čo rozčuľuje. Poukazuje sa na to: „Pre toho, koho myseľ je takto rozvinutá, odkiaľ by prišlo utrpenie?“ a „Odkiaľ by prišlo utrpenie k takému človeku?““
ID751 „Pokiaľ ide o Metódu transformácie (parivattanā-hāra): Vo vete ‚Odkiaľ by prišlo utrpenie k tej osobe?‘: Pokiaľ ide o duševné šťastie, tento prvok nibbány bez zvyšku neexistuje, zatiaľ čo tento prvok nibbány so zvyškom existuje. Znovu povedali takto: ‚V tom okamihu, v tej chvíli, sa prežívajú obidva – to, čo je so zvyškom, a to, čo je bez zvyšku. V tom okamihu, v tej chvíli sa prežíva to, čo je bez zvyšku, aj to, čo je so zvyškom.“ Pre toho, kto dosiahol blaženosť, niet návratu. Toto je tu tá osobitná metóda transformácie.“
ID752 „Čo je medzi týmito Vevacana? [Je to tam, kde sa hovorí:] Pre koho je myseľ takto rozvinutá, dôkladne rozvinutá, dobre rozvinutá, ustálená, ustanovená za základ a dobre zvládnutá. ‚Citta‘ znamená vedomie mysle, schopnosť mysle a prvok vedomia mysle.“
ID753 „Čo je medzi týmito pojmami Paññatti? Myseľ je označená označením upokojenia mentálnych formácií. Sústredenie je označené označením toho, kto sa neučí. Utrpenie je označené označením toho, čo je odrezané.“
ID754 „Čo je medzi týmito pojmami Otaraṇa? Keď je poukázané na myseľ, je poukázané na päť zoskupení; toto je zahrnutie do zoskupení. Keď je poukázané na prvok vedomia mysle, je poukázané na osemnásť prvkov; toto je zahrnutie do prvkov. Keď je naznačená základňa mysle, sú naznačené všetky zmyslové základne. V tom je základ mysle bezprostrednou príčinou mena a formy. Podmienené menom a formou vznikajú šesť zmyslových základov. Tak je to v závislom vznikaní. Toto je Otaraṇa. Čo je medzi týmito pojmami Sodhana? Usilovanie je skutočne čisté.“
ID755 „Čo je medzi týmito pojmami Adhiṭṭhāna? Rozvoj šiestich schopností je označením jednoty. Tým, že je telo zakotvené v týchto šiestich, je označované ako jednota.“
ID756 „Čo je medzi týmito pojmami Parikkhāra? Pre vznik mysle z predchádzajúcej príčiny existuje pozornosť a sklon k nej. A v nesústredenom stave, v dôsledku nerozvinutia špeciálnych vlastností, dosahuje určitú mentálnu kontinuitu. Pre toho, kto je sústredený, ak je príčinou blaženosť, podmienkou je bezvýčitkovosť. Táto príčina a táto podmienka sú parikkhāra.“
ID757 „Čo je medzi týmito pojmami samāropanā? Vo [vete] ‚pre koho je to takto rozvinuté‘ by sa tej osobe mali pripisovať vlastnosti [učiaceho sa a neučiaceho sa]. Rozvinuté telo, rozvinutá cnosť, rozvinutá múdrosť, rozvinutá myseľ – čo znamená neuspokojenie, neinklinovanie, jednota, neoslavovanie, nelipnutie. Toto je v záujme cieľa asketického života; nie je to správna koncentrácia toho, kto sa učí. Je poukázané na všetkých desať vlastností arahanta, toho, kto sa neučí. Toto sú suttá týkajúce sa toho, kto sa neučí.“
ID758 „96. Ctihodný pane, ten, u koho je všímavosť zameraná na telo skutočne nerozvinutá, taký človek, keď osloví, priblíži sa a nepustí istého spoločníka v svätom živote, môže vyraziť na cestu po krajine. Ten ctihodný v tejto veci pozná dve veci, ktoré si protirečia; pozná to podrobne a pozná to aj znova: opustenie názorov prostredníctvom rozvoja mysle a opustenie túžby prostredníctvom rozvoja tela. Najprv uvádza podobenstvo. „Tak ako zem nie je ani znepokojená, ani znechutená tým, čo je nečisté alebo čisté, a nepociťuje radosť ani potešenie, tak aj ja prebývam s mysľou podobnou zemi, vyrovnanou, skromnou, bez nepriateľstva a bez utrpenia.“ Čo teda tento ctihodný vie? Vie o opustení schopnosti pociťovať rozkoš prostredníctvom rozvíjania tela; vie o opustení schopnosti pociťovať radosť prostredníctvom rozvíjania mysle. Pre tých, ktorí nasledujú skrytú tendenciu k žiadostivosti, telesný pocit odmieta schopnosť požitku. V skutočnosti, v súhrne pocitov, akýkoľvek príjemný duševný pocit existuje, ten vzniká zo stavu nadobudnutia; požitok odmieta radosť. Neodmieta však pocit zrodený z kontaktu mysle. V tomto kontexte, pokiaľ ide o štyri veľké prvky, hovorí o opustení skrytej tendencie k averzii voči súhrnu foriem. V zmyslovej sfére existuje forma a tá sa nachádza aj na úrovni toho, kto sa neučí. Kontemplácia tela v tele slúži na príjemné prebývanie práve v tomto živote. Tí, ktorí nasadili celú svoju myseľ s silou a úsilím, [si myslia:] „Toto moje opustenie je dielom človeka, ktorý urobil chybu, a človeka, ktorý má rád ozdoby.“ Pre túto osobu je to úvaha o zrodení z matky a otca. Táto osoba, s telom a s rozjímaním o tele, a s mysľou a s rozjímaním o mysli, zachováva dva princípy. Vie, ako prebývať v siedmich dosiahnutiach s dobre rozvinutou mysľou spočívajúcou na mysli, so zreteľom na základ telesnej nečistoty.“
ID759 „Toto by sa malo pochopiť prostredníctvom podobenstva o synovi hospodára. Rovnako ako syn hospodára môže mať truhlu plnú odevov rôznych farieb a akýkoľvek pár odevov si ráno želá, ten si ráno oblečie; a podobne aj na poludnie a večer. Rovnako aj tento ctihodný, keďže má dobre rozvinutú myseľ, v akomkoľvek druhu zotrvania si ráno želá zotrvávať, v tom druhu zotrvania zotrváva ráno; a podobne aj na poludnie a večer. Preto pre tohto ctihodného, podľa podobenstva, ktoré som povedal, rovnako ako so zemou, tak aj s rozvinutou mysľou existuje neprekonateľný rozvoj schopností. Preto tento ctihodný chápe tento osemnásobný rozvoj: rozvoj tela v štyroch veľkých živloch; a rozvoj mysle v [príbehoch o] Upakovi, vyhnancovi, kanibálovi a sférach existencie. Týmito záverečnými rozvojmi a týmto rozvojom dosahuje pokoj naplnenie. Týmito poslednými štyrmi dosahuje múdrosť naplnenie.“
ID760 „97. Ako to [vyzerá] v prípade Upaky, vyhnanca? On prebýva tak, že v odpudzujúcich veciach vníma to, čo nie je odpudzujúce. Telo je zo svojej podstaty neodpudivé. V tele existuje vnímanie nafúknutého mŕtveho tela a, stručne povedané, deväť vnímaní; to sú odpudivé veci. Ten ctihodný, neznechutený odpudivým, prebýva zapojený do praxe rozvíjania všímavosti zameranej na telo. Naozaj, pre neho, keď sa zbavil znechutenia, myseľ nie je odpudzovaná.“
ID761 „Ako človek prebýva vnímaním odpudzujúceho v veciach, ktoré nie sú odpudzujúce? Telo nie je odpudzujúce pre celý svet. Ten ctihodný prebýva s vnímaním nečistoty vo vzťahu k nemu. Tak prebýva vnímaním odpudzujúceho v veciach, ktoré nie sú odpudzujúce.“
ID762 „Ako človek prebýva vnímaním toho, čo nie je odpudzujúce, tak v odpudzujúcich, ako aj v neodpudzujúcich veciach? Naozaj, zo všetkých ľudí na svete je tu tento holohlavý, držiaci misku v ruke, ktorý putuje medzi rodinami za almužnou. A práve preto tento ctihodný, s mysľou, ktorá vníma to, čo nie je odpudzujúce, v krásnom aj v škaredom, a s telom sprevádzaným rozčarovaním, vníma to, čo nie je odpudzujúce. Tak prebýva, vnímajúc to, čo nie je odpudzujúce, tak v odpudzujúcich, ako aj v neodpudzujúcich veciach.“
ID763 „Ako človek prebýva, vnímajúc to, čo nie je odpudzujúce, v odpudzujúcich veciach? V odpudzujúcich veciach je vnímanie krásy v ženskej postave a znechutenie z modrastého a hnijúceho mŕtveho tela. V tom tento ctihodný prebýva, vnímajúc to, čo je odpudzujúce.“
ID764 „Ako, pokiaľ ide o odpudzujúce a neodpudzujúce veci, keď sa človek vyhýba obom, prebýva vyrovnaný, všímavý a s jasným pochopením? Keď je v veciach, ktoré nie sú odpudzujúce, ako je postava ženy, vnímanie krásy, a v odpudzujúcich veciach, ako je modrastá a hnijúca mŕtvola, vnímanie odporu, a keď sa človek vyhne obom, prebýva v úvahe: ‚Toto nie je moje, toto nie som ja, toto nie je moje ja.‘ Takto, keď sa človek vyhne obom, prebýva vyrovnaný, všímavý a s jasným pochopením.“
ID765 „Ďalšie vysvetlenie. Pre všetkých pošetilých svetských ľudí existuje vnímanie toho, čo nie je odpudzujúce, vo svete troch sfér. A v ňom ctihodný Sāriputta prebýva a vníma to, čo je odpudzujúce. Takto prebýva a vníma to, čo je odpudzujúce, v veciach, ktoré nie sú odpudzujúce.“
ID766 „Ako človek prebýva a vníma to, čo nie je odpudzujúce, vo veciach, ktoré sú odpudzujúce? Pre všetkých praktikujúcich existuje vnímanie odpudzujúceho tu, v celom svete troch sfér. Kto je to, kto, keď dosiahol štádium a dosiahol ovocie sústredenia, prebýva a vníma to, čo nie je odpudzujúce? Z akého dôvodu? Pretože neexistuje svet, pre ktorého opustenie by bolo potrebné vyvolať vnímanie odpudzujúceho.“
ID767 „Ako človek prebýva a vníma odpudivé v odpudivých aj v neodpudivých veciach? Vo svete troch sfér, pokiaľ ide o rovinu sveta zmyslových sfér, pre tých, ktorí majú túžbu, aj pre tých, ktorí ju nemajú, existuje ekvivalent odpudivého; vo sfére formy a vo sfére bez formy existuje ekvivalent neodpudivého. A v tom ctihodný Sāriputta prebýva vnímaním odpudivého. Takto prebýva vnímaním odpudivého v odpudivých aj neodpudivých veciach.“
ID768 „Ako človek prebýva vnímaním neodpudivého v odpudivých aj neodpudivých veciach? Akékoľvek výroky iných, ktoré sú nevhodné a nežiaduce, sú neodpudivé. Pokiaľ sú slová nevhodné, ľudia v nich vnímajú to, čo nie je odpudzujúce. V tom ctihodný Sāriputta, keď si to sám uvedomil prostredníctvom priameho poznania, prebýva vnímaním toho, čo nie je odpudzujúce. Takto prebýva vnímaním toho, čo nie je odpudzujúce, tak v odpudzujúcich, ako aj v neodpudzujúcich veciach.“
ID769 „98. Ako človek prebýva vyrovnaný, všímavý a s jasným pochopením, keď sa vyhýba obom – odpudzujúcim aj neodpudzujúcim veciam? Pozoruje na nich, že tie veci, ktoré sú nesprávnym správaním, sú neodpudzujúce. V tom ctihodný Sāriputta uvažuje takto: ‚Tie veci, ktoré sú nesprávnym správaním, majú nepríjemný výsledok. Tie veci, ktoré sú správnym správaním, vedú k hromadeniu.‘ A keď zvažuje, že správne konanie vedie k hromadeniu a že nesprávne konanie má nepríjemný výsledok, a keď sa vyhýba obom, žije vyrovnaný.“
ID770 „Potom vníma odpudzujúce v odpudzujúcich aj v neodpudzujúcich veciach. Túžba je odpudivá vec. Z akého dôvodu? Lebo silou túžby sú bytosti pripútané k dvom veciam: sú pripútané túžbou po chuti fyzického jedla a pripútané vnímaním rozkoše v kontakte. V tom ctihodný Sāriputta prebýva, vnímajúc odpudivosť vo fyzickom jedle a vnímajúc utrpenie v kontakte. Tak prebýva, vnímajúc odpudivosť v odpudivých aj v neodpudivých veciach.“
ID771 „Ako človek prebýva vnímaním toho, čo nie je odpudzujúce, tak v odpudzujúcich, ako aj v neodpudzujúcich veciach? Pre pošetilých svetských ľudí je zničenie túžby, neprekonateľné Nibbána, vnímaním toho, čo je odpudzujúce, a vnímaním toho, čo je porazené. Ale pre ctihodného Sāriputtu, ktorý to sám múdrosťou uzrel, je to vnímanie toho, čo nie je odpudzujúce, a vnímanie ne-zlej vôle. Tak prebýva, vnímajúc to, čo nie je odpudzujúce, v odpudzujúcich veciach.“
ID772 „Ako človek prebýva, vnímajúc to, čo nie je odpudzujúce, tak v odpudzujúcich, ako aj v neodpudzujúcich veciach? A po tretie, pokiaľ ide o Nibbánu, sú takí, ktorí vnímajú to, čo je odpudzujúce, a takí, ktorí vďaka sláve a uznaniu vnímajú to, čo nie je odpudzujúce. V tom ctihodný Sāriputta, chápajúc správnou múdrosťou, aké to skutočne je, uspokojenie, nebezpečenstvo a únik, a vyhýbajúc sa obom veciam – odpudzujúcim aj neodpudzujúcim – prebýva vnímaním toho, čo nie je odpudzujúce.“
ID773 „Ako človek prebýva vyrovnaný, vyhýbajúc sa odpudzujúcim aj neodpudzujúcim veciam, byť všímavý a jasne chápajúci? Človek si uvedomuje, že príťažlivosť je vec, ktorá nie je odpudzujúca, a averzia je vec, ktorá je odpudzujúca. V tom ctihodný Sāriputta, keďže sa vzdal príťažlivosti a averzie, prebýva vyrovnaný, bdelý a s jasným pochopením. A to, čo si uvedomuje, je tento päťnásobný neprekonateľný rozvoj schopností. Toto je vysvetlenie tohto rozprávania.“
ID774 „99. Aký je v tomto prípade spôsob výkladu? Čo sa má v tomto rozprávaní učiť? V ňom sa hovorí: V tomto rozprávaní sa učí, ako žiť šťastne v tomto živote, a rovnako sa učí oslobodená myseľ, prehľad a Dhamma vyššej múdrosti.“
ID775 „Aký je v tomto prípade spôsob skúmania? U tých, ktorí prebývajú v kontemplácii tela v tele, ich myseľ neprebýva v príťažlivosti a averzii; a že myseľ toho, kto sa teší z príťažlivosti a averzie, sa zjednotí – to je sila rozvoja. Toto je spôsob skúmania.“
ID776 „Aký je v tomto prípade spôsob uvažovania? Že vďaka rozvoju tela a rozvoju mysle nebude spolubrat v mníšskom ráde z žiadneho dôvodu pohŕdať iným. Toto je dôvod. Toto je spôsob uvažovania.“
ID777 „Aký je tu spôsob bezprostrednej príčiny? Rozvoj tela je bezprostrednou príčinou prvého ustanovenia všímavosti. Stav mysle podobný zemi je bezprostrednou príčinou kontemplácie nestálosti.“
ID778 „Čo je v tomto prípade spôsob charakteristiky? Že ten, kto rozjíma o tele, prebýva s mysľou podobnou zemi; že aj hlava rodiny prebýva s mysľou podobnou zemi. Aký je význam výrazu ‚podobná zemi‘? Tak ako tí, ktorí sú ako skalnatá hora, sa nezapájajú do konania, tak aj tento človek je podobný zemi kvôli absencii hanby. To je spôsob charakteristiky.“
ID779 „Aký je tu štvoraký spôsob výkladu? Aký je v tomto vysvetlení zámer toho ctihodného? Ktokoľvek z arahantov túži po rozvoji schopností, dosiahne stav podobný zemi. To je ten zámer.“
ID780 „Aký je tu spôsob zvratu? Neexistuje žiadny dôvod pre spôsob zvratu.“
ID781 „Čo je v tomto prípade spôsob rozlíšenia? Nie je isté, že ten, kto prebýva v kontemplácii tela, dosiahne stav mysle podobný zemi. Aký je dôvod? Tí, ktorých cnosť je narušená, prerušená a podobne, nedosahujú stav mysle podobný zemi. Pre žiaka, ktorý rozvíja všetku všímavosť zameranú na telo, je ovocím nibbána. Toto je spôsob rozlíšenia.“
ID782 „Aký je tu spôsob výmeny? Pre tých, ktorí budú prebývať v rozjímaní nad telom, sa skutočne kvôli telu môžu vynoriť nečistoty sprevádzané utrpením a úzkosťou. Toto je spôsob výmeny.“
ID783 „Aký je tu spôsob zahrnutia? Dvadsaťdva schopností neprekročilo päť zoskupení. Podobne to, čo je schopnosťou mysle, je aj prvkom mysle a základom mysle. To, čo je schopnosťou sústredenia, je aj prvkom Dhammy a základom Dhammy. Toto je spôsob zahrnutia.“
ID784 „Aký je tu spôsob očistenia? Štyri veci, ktoré má myseľ rozvíjať, boli všetky rozvinuté. Existuje stav, ktorý sa má dosiahnuť opustením. A všade sa koná v záujme tohto účelu; tento účel je čistý. Toto je spôsob očistenia.“
ID785 „Čo je v tomto prípade spôsobom rozhodnutia? Táto koncentrácia je určená pre stav jednoty; šesť telies je určených pre stav jednoty. Päť hmotných schopností tvorí telo formy. Šesť telies pocitov tvorí telo pocitov. Šesť telies vnímania tvorí telo vnímania. Šesť telies vôle tvorí telo vôle. Šesť telies vedomia tvorí telo vedomia. Všetky tieto javy sa považujú iba za telo Dhammy. Takýto je spôsob rozhodnutia.“
ID786 „Spôsob vybavenia je nasledovný: Zručnosť v dosiahnutí a zručnosť v procese sú generatívnou príčinou. Zručnosť v útočisku a zručnosť vo vhodnosti sú podpornou podmienkou. Zručnosť v očistení je generatívnou príčinou; vhodnosť je podpornou podmienkou. Šťastie je generatívnou príčinou; neútrpenie je podpornou podmienkou. Toto je spôsob vybavenia.“
ID787 „Aký je teda spôsob uplatnenia? Rovnako ako zem zostáva rovnaká, keď sa na ňu položí niečo čisté alebo keď sa na ňu položí niečo nečisté, tak aj telo zostáva rovnaké, keď sa ho dotýkajú príjemné aj nepríjemné vnemy. Podobne aj myseľ zostáva rovnaká pri kontakte s odporom alebo s príjemným pocitom. Tento výklad s jeho podobenstvom bol analyzovaný prostredníctvom rozdelenia pre človeka s rýchlym chápaním. Tu nie je dôvod na spôsob uplatnenia.“
ID788 „100. Čo v tomto výklade predstavuje znečistenie? Keďže človek ani nie je v rozpore s blahodárnymi stavmi, ani v nich nerastie, Blahoslavený poukazuje na toto nebezpečenstvo. Preto by človek mal odhaliť to, čo je zakryté; na to, čo je odkryté, neprší. Preto by sa kvôli tomuto nebezpečenstvu malo odhaliť. Neprekonávajú ho tri stavy: vnímaním nečistoty ho neprekonáva túžba; láskavosťou ho neprekonáva nenávisť; vhľadom ho neprekonáva klam. A tak, pre tohto človeka, akýkoľvek stav je jeho protikladom, práve v tom stave dosiahne dokonalosť. Nezdravý stav, ktorý je protivníkom toho zdravého stavu, on neznesie.“
ID789 „Ďalšia metóda. Tieto stavy sa učia pre tých, ktorí nie sú schopní z nich vystúpiť sami. Pokiaľ ide o výrok: ‚Prší na zakrytých‘: prostredníctvom tých myšlienok, ktorými je možné objasniť a očistiť myseľ, ktorá bola znovu poučená, pre toho, kto inklinuje k odlúčeniu, skláňa sa k odlúčeniu, smeruje k odlúčeniu, dochádza k rastu, nárastu a hojnosti v blahodárnych stavoch. Rovnako ako u modrého lotosu, bieleho lotosu alebo červeného lotosu vo vode, alebo u mesiaca v prvej polovici mesiaca, keď ubieha noc a deň, možno očakávať len rast, nie úpadok; taká myseľ nie je premáhaná. Navyše, tu je ten, kto nie je pokrivený, nie je podvodný, nie je klamlivý, čestný človek, ktorý sa prejavuje taký, aký skutočne je. Naopak, toho, kto sa skrýva, prenasledujú neblahé stavy mysle. Pokiaľ ide o príslovie: „Prší na zakryté“: toho, kto nie je podvodný, nie je pokrivený, nie je klamlivý, kto je čestný a prejavuje sa taký, aký skutočne je, jeho myseľ nie je zničená neblahými stavmi. To je význam tohto kázania.“
ID790 „101. Čo je tu teda učením? Tu sa vyučuje o desiatich neblahých spôsoboch konania, ktoré sú dôsledkom toho, že na človeka prší, a o desiatich blahých spôsoboch konania, ktoré sú dôsledkom toho, že na človeka neprší. Človek nie je očistený neblahými stavmi. Ako povedal Blahoslavený: ‚Mnísi, bytosti sú znečistené kvôli znečisteniam mysle.‘“
ID791 „Čo je medzi týmito vecami vicaya-hāra? Pre toho, koho myseľ takto vytrvá, ak z akéhokoľvek dôvodu dôjde k pokrivenosti, môže sa to stať bez bezprostredných dôsledkov voči Učiteľovi alebo z úcty k jeho cnostiam. To je vicaya-hāra.“
ID792 „Čo je medzi týmito yutti-hāra? Takto sa vynorí myseľ, ktorá nevydrží. Vynorená myseľ sa ustáli v blahodárnych stavoch. To je vhodnosť.“
ID793 „Padaṭṭhāna-hāra: ‚Zakryté pretečie‘ je bezprostrednou príčinou nezdržanlivosti. ‚To, čo je odkryté, nepreteká‘ je bezprostrednou príčinou zdržanlivosti. Preto je výrokom ‚Človek by mal odkryť zakryté; to, čo je odkryté, nepreteká‘ bezprostrednou príčinou učenia.“
ID794 „Lakkhaṇa-hāra: Pokiaľ ide o ‚To, čo je zakryté, preteká‘: akékoľvek stavy majú tú istú charakteristiku ako pestrofarebné zakrytie, všetky tieto stavy nie sú zničené. Preto: ‚Človek by mal odkryť zakryté.‘ Pokiaľ ide o ‚To, čo je odkryté, nepreteká‘: akékoľvek stavy, ktoré majú tú istú charakteristiku ako to, čo je odkryté, na všetky tieto stavy neprší. Toto je lakkhaṇa-hāra.“
ID795 „Čo je medzi týmito všetkými catubyūha-hāra? Aký je v tomto prejave zámer Blahoslaveného? Kto je opakovane poučovaný o neprospešných stavoch týkajúcich sa mysle, ten ich napraví v súlade s Dhammou. To je zámer Blahoslaveného v tomto texte. Toto je catubyūha-hāra.“
ID796 „Āvaṭṭa-hāra: Čokoľvek je zakryté, to, čo je dvojité a chvejúce sa, by malo byť odrezané. Medzi bezprostrednými sústredeniami pýcha v pokoji zvyšuje nečistoty. Prostredníctvom nedôvery človek upadá do nedbanlivosti; prostredníctvom nedbanlivosti sa človek skláňa, upadá do stavu arogancie. A toto povedal Blahoslavený: ‚U arogantných a nedbanlivých sa ich nečistoty zvyšujú.‘ Tieto štyri sú pripútanosti. Akékoľvek štyri pripútanosti existujú, stávajú sa piatimi zoskupeniami podliehajúcimi pripútanosti. Toto sú pravdy: utrpenie a pôvod. Preto: ‚Človek by mal odhaliť to, čo je zakryté.‘ Vďaka príčine, ktorou sa tieto nečistoty zvyšujú, sa ich opustením tieto nečistoty opúšťajú. V tom sa prostredníctvom bdelosti opúšťa nedôvera. Opustením nepokoja a výčitiek svedomia, spôsobených hrubosťou, sa pre túto osobu tieto dva stavy – pokoj a rozvoj – nedosiahnu naplnenie. Čokoľvek je zničením týchto znečistení, to je zánik. Toto sú štyri pravdy. Toto je āvaṭṭa-hāra.“
ID797 „Čo je medzi nimi vibhatti-hāra? ‚Zakryté preteká‘ nie je absolútne. Aký je dôvod? Pretože u niektorých môže dôjsť k návratu späť, rovnako ako u žiakov. Ako povedal Blahoslavený:“
ID798 „‚Hoci žiak môže spáchať zlý skutok telom, rečou alebo mysľou, v skutočnosti nie je schopný ho skryť; táto neschopnosť je charakteristickou črtou toho, kto videl tento stav.‘“
ID799 „Hoci ich myseľ môže byť plná prekážok, tieto stavy, keďže nemajú hlboko zakorenenú príčinu, by mali byť v správnom čase poukázané. To je vibhatti-hāra.“
ID800 „Čo je medzi týmito parivattanā-hāra? Pokiaľ ide o ‚zakryté pretečenia‘: na každého, kto má určité stavy, prší nadmerne na všetkých, ktorí nie sú oslobodení od kolobehu znovuzrodenia. Neprší na toho, kto je oslobodený od kolobehu. Neprší na toho, kto skrýva cnosť. To je parivattanā-hāra.“
ID801 „Čo je medzi týmito vevacana-hāra? ‚Zakryté‘ znamená zahalené, bránené, uzavreté, prevrátené, dobre zakryté, zablokované. ‚Na nezakryté neprší‘ znamená, že pre toho, kto vstúpil do mníšskeho života, sú to stavy, ktoré sú opustené, rozptýlené, na ktoré neprší a ktoré sú odmietnuté. To je vevacana-hāra.“
ID802 „Čo je medzi týmito pojmami paññatti-hāra? ‚Zakryté preteká‘ sa označuje ako týkajúce sa nečistôt. ‚Nezakryté nepreteká‘, čo je povinnosťou pravého Dhammy, sa označuje označením cesty. Preto ‚Človek by mal odhaliť zakryté‘ sa označuje označením poučenia. ‚Nezakryté nepreteká‘ sa označuje označením záveru. To je paññatti-hāra.“
ID803 „Čo je spomedzi nich otaraṇa-hāra? ‚Zakryté preteká‘ sa vzťahuje na tri nečistoty: chamtivosť, nenávisť a nevedomosť. Spomedzi zoskupení sú to zoskupenie formácií... a tak ďalej... prejavujú sa v zoskupeniach, prvkoch a zmyslových základniach, ako bolo uvedené skôr. To je otaraṇa-hāra.“
ID804 „Čo je medzi týmito pojmami sodhana-hāra? Úvod, ktorým je táto reč prednesená, práve tento úvod je vhodný.“
ID805 „Adhiṭṭhāna-hāra: ‚To, čo je zakryté, preteká‘ je označené ako jednota. Aký je dôvod? Naozaj, ‚preteká‘, a pre túto osobu ‚preteká‘, a tak ‚preteká‘ – táto rozmanitosť, ktorá je označená charakteristikami spoločnými pre sluch, je označením jednoty.“
ID806 „Čo je spomedzi nich parikkhāra-hāra? Pre toho, na koho nadmerne prší, existujú dve príčiny a dve podmienky. Tými dvoma príčinami sú oddanosť tomu, čo je neprospešné, a potešenie z rečovej zručnosti. Tými dvoma podmienkami sú nemúdra pozornosť a úpadok v prospešných stavoch. Toto sú tie dve podmienky.“
ID807 „Čo je medzi týmito samāropana-hāra? Pokiaľ ide o ‚zakryté pretečenia‘, znamená to ‚človek vidí pochybnosť‘. To, čo je zakryté, treba uchopiť; to, čo je málo naučené, sa nemá učiť; to, čo je pochybnosť... V dôsledku zjavného neblahého koreňa, kvôli ktorému vo vás rastú túžba a nenávisť, keď takto usúdite, tieto formácie rastú v dôsledku nedostatku sily. Podmienené formáciami je vedomie a tak ďalej až po starnutie a smrť. Toto je samāropana-hāra. Opäť, v dôsledku takéhoto učenia sa u tej istej osoby nezdravé stavy začínajú zvyšovať, rásť a rozmnožovať. Pre túto osobu nastáva zánik formácií. Toto je samāropana-hāra.“
ID808 „102. Existujú štyri osoby: ten, kto je v temnote, ten, kto je predurčený k temnote... a tak ďalej... Kto je tu nazývaný ‚tamo‘ (tma)? ‚Tamo‘ je tma, podobne ako slepý človek. Ako povedal Blahoslavený: ‚Rovnako ako v tej desivej tme človek s trasúcou sa povahou nevidí, rovnako aj kvôli nevedomosti – klam sa nazýva tma – človek nemá vieru vo výsledok svojich vlastných zlých skutkov.‘ Preto sa na základe tejto charakteristiky nevedomosť nazýva „tamo“ (tma), „avijjā“ (nevedomosť) a „moho“ (klam), v dôsledku čoho bytosti nepoznajú veci tak, ako skutočne sú. Preto sa nazýva „tamo“. Je to tma pre tri oči: fyzické oko, božské oko a oko múdrosti. Tu, v tomto učení, je tma pre tieto oči označená ako nevedomosť. Čo je teda nevedomosť? Je to nevidieť. Navyše, pokiaľ ide o oporu, akákoľvek nevedomosť týkajúca sa minulosti, nevedomosť týkajúca sa budúcnosti, nevedomosť týkajúca sa minulosti aj budúcnosti, nevedomosť týkajúca sa príčiny, nevedomosť týkajúca sa podmienky – pre toho nevedomého človeka, ktorý nie je vyrovnaný, je to dôsledok. Ten človek nevie: „S týmto by som sa mal stýkať; tomuto by som nemal venovať pozornosť.“ Táto temnota na neho poukazuje. O „tamo“ sa hovorí aj ako o „mūḷho“ (zblúdený); taký je zámer. Kvôli tej temnote sa táto osoba nazýva „tamo“. Kvôli tej temnote, ktorá nie je vykorenená, nie je odrezaná, stáva sa tým, kto sa v nej teší, tým, kto je pre ňu predurčený. Táto osoba sa nazýva „ten z temnoty, predurčený pre temnotu“. V nasledujúcom živote by sa malo venovať práve tomuto Dhammovi; ten spáli tú temnotu a upevní myseľ dosiahnutia arahatstva. A tieto dhammy sú vhodné na jeho rozjímanie. Vidí múdrosťou zrodenou zo štúdia.“
ID809 „Kto je tu človek temnoty, predurčený pre svetlo? Postupuje silou tej múdrosti. Tak sa pre toho, kto takto postupuje, stáva jeho cieľom. Takýto človek sa nazýva ‚človek temnoty, predurčený pre svetlo‘.“
ID810 „Kto je teda človek z temnoty, predurčený pre svetlo? Tu sa pod pojmom ‚joti‘ (svetlo) rozumie to, čo je opakom temnoty, a tieto dhammy sú prinajmenšom svetlom poznania. Ak sa hovorí, že človek, ktorý počul Dhammu, je ‚človek z temnoty, predurčený pre svetlo‘, tu sa uvádza odpoveď: Ak táto osoba, ktorá je ‚osobou temnoty určenou pre svetlo‘, získa takého dobrého duchovného priateľa, ktorý ju zadrží od neprospešného a zapojí ju do toho, čo je prospešné a čo treba rozvíjať, a učí ju pravú Dhammu takto: ‚Tieto dhammy sú prospešné; tieto dhammy sú neprospešné. Tieto dhammy sú odsúdeniahodné; tieto dhammy sú bezúhonné. Tieto dhammy treba prijímať; tieto dhammy netreba prijímať. Tieto dhammy treba rozvíjať; tieto dhammy netreba rozvíjať. Tieto dhammy treba vykonávať a v nich zotrvávať; tieto dhammy netreba vykonávať a v nich zotrvávať. Týmto dhammám treba venovať pozornosť; týmto dhammám netreba venovať pozornosť.“ Je to známe vnímaním, rovnako ako sú vnímané schopnosti všímavosti. Vie takto: ‚Tieto dhammy sú blahodárne; tieto dhammy sú neblahodárne. Tieto dhammy sú odsúdeniahodné; tieto dhammy sú bezúhonné. S týmito dhammami sa má človek stýkať; s týmito dhammami sa nemá stýkať. Tieto dhammy treba rozvíjať; tieto dhammy netreba rozvíjať. Tieto dhammy treba prijať a zotrvávať v nich; tieto dhammy netreba prijať a zotrvávať v nich. Týmto dhammám treba venovať pozornosť; týmto dhammám netreba venovať pozornosť.“ Pozorne načúva týmto dhammám, vníma ich a upevňuje myseľ bez plodu klamu. A tieto dhammy sú vhodné na jeho rozjímanie. Je obdarený múdrosťou získanou štúdiom. Postupuje silou tohto stavu. Takto pre neho postupujú; stáva sa tým, kto sa v tom teší, tým, kto je k tomu predurčený. Takáto osoba sa nazýva ‚ten, kto je v temnote, predurčený k temnote‘.“
ID811 „Kto je teda človek svetla, predurčený pre temnotu? ‚Joti‘ (svetlo) je názov pre tie dhammy, ktoré sú opakom práve tej temnoty, prinajmenšom svetlom poznania; to je puna dhamma. Ako sa to hovorí? Vďaka múdrosti sa človek nazýva múdry. Vie takto: ‚Tieto dhammy sú prospešné; tieto dhammy sú neprospešné. Tieto dhammy sú odsúdeniahodné; tieto dhammy sú bezúhonné. S týmito dhammami sa treba stýkať; s týmito dhammami sa netreba stýkať. Tieto dhammy treba rozvíjať; tieto dhammy netreba rozvíjať. Tieto dhammy treba prijímať a v nich prebývať; tieto dhammy netreba prijímať a v nich prebývať. Tieto dhammy si zaslúžia pozornosť; tieto dhammy si nezaslúžia pozornosť.“ Avšak ten, kto sa stýka so zlými priateľmi, kto nasleduje vôľu zlých priateľov, rozvíja neblahé dhammy a opúšťa blahodárne dhammy. V dôsledku tejto nedbanlivosti, keď nevenuje pozornosť vnímaniu podmienok, upadá do nedostatku všímavosti a nedostatku jasného pochopenia. Tým v sebe rozvíja temnotu, ktorá je opakom blahodárnosti. Keď je človek utláčaný temnotou a má temnotu za svoj cieľ, skutočne sa teší z temnoty. Takýto človek sa nazýva ‚človek svetla, ktorého osudom je temnota‘.“
ID812 „103. Ktorý z týchto ľudí je svetlom, ktorého osudom je svetlo? Tu sa hovorí: Takýto človek je ten, kto sa spolieha na dobrého priateľa. Keď sa stýka s tým, čo je prospešné, a hľadá to, čo je prospešné, je schopný tak konať. Keď sa priblíži k dobrým priateľom, pýta sa a kladie otázky: ‚Čo je prospešné? Čo je neprospešné? Čo je odsúdeniahodné? Čo je bezúhonné? Čo by sa malo praktizovať? Čo by sa nemalo praktizovať? Čo by sa malo rozvíjať? Čo by sa nemalo rozvíjať? Čo by sa malo podniknúť a v čom by sa malo zotrvávať? Čo by sa nemalo podniknúť a v čom by sa nemalo zotrvávať? Čomu by sa malo venovať pozornosť? Čomu by sa nemalo venovať pozornosť? Ako vzniká znečistenie? Ako vzniká očistenie? Ako vzniká pokračovanie? Ako vzniká zánik? Ako vzniká otroctvo? Ako vzniká oslobodenie? Ako vzniká vznik identity ja? Ako vzniká zánik identity ja?“ Keď správne praktizuje podľa toho, čo bolo naučené a čo je prítomné, jasne tak pochopí: „Tieto dhammy sú blahodárne; tieto dhammy sú neblahodárne.“ A tak ďalej... toto by sa malo robiť podrobne až po: „Ako dochádza k vzniku identity ja? Ako dochádza k zániku identity ja?“ Silne túži po týchto dhammách. Takto zvyšuje charakteristiku, poznanie a svetlo, ktoré je skutočným poznaním. Táto osoba sa z toho teší a má to za svoj cieľ. Táto osoba sa nazýva ‚svetlo, určená pre svetlo‘.“
ID813 „Ktorý z týchto ľudí je temnota, určená pre temnotu? Je to ten, kto vysvetľuje neblahé dhammy. Ukazuje znovuzrodenie v nižších cieľoch prostredníctvom rozvíjania týchto dhammov. Teší sa z toho a má to za svoj cieľ. Takýto človek sa nazýva ‚temnota, určená pre temnotu‘.“
ID814 „Ktorý z týchto ľudí je temnota, určená pre svetlo? Ten ukazuje výsledok neblahého kamma prostredníctvom temnoty. Existuje oko dobrého priateľa, vďaka ktorému človek opúšťa neblahé dhammy a posilňuje blahodárne dhammy.“
ID815 „Medzi týmito je ten, kto tiež ukazuje znovuzrodenie vo vynikajúcich destináciách a má z toho radosť, a preto sa nazýva ‚temnota, určená pre svetlo‘.“
ID816 „Ktorá z týchto osôb je svetlo, určené pre temnotu? Ukazuje výsledok blahodárnej karmy. Ten, kto má oko múdrosti, prostredníctvom styku so zlými priateľmi, častého stretávania sa so zlými priateľmi a pôsobenia zlých priateľov na neho, zvyšuje neblahodárne dhammy. Rozvíjaním toho ukazuje znovuzrodenie v nižších destináciách. Keďže sa z toho teší, nazýva sa preto ‚svetlo, určené pre temnotu‘.“
ID817 „Medzi nimi je osoba, ktorá je svetlom, určená pre svetlo – tá svojou žiarivosťou a jasom preukazuje znovuzrodenie až v vynikajúcich miestach. Keďže sa z toho teší, nazýva sa preto ‚svetlo, určené pre svetlo‘.“
ID818 „Prostredníctvom toho, kto je určený zo svetla do tmy, ukazuje vznik desiatich neblahých karm. Prostredníctvom osoby, ktorá je tmou, ukazuje výsledok neblahých karm. Neukazuje výsledok neblahých dhamm. Prostredníctvom tmy ukazuje osem nesprávností. Prostredníctvom svetla ukazuje osem správností. Prostredníctvom toho, kto je predurčený zo svetla do tmy, ukazuje desať neblahých priebehov karmy. Prostredníctvom svetla ukazuje dokonalosť. Prostredníctvom toho, kto je predurčený z tmy do svetla, ukazuje dhammu, ktorá nespôsobuje utrpenie. Prostredníctvom toho, kto je predurčený zo svetla do tmy, ukazuje dhammu, ktorá spôsobuje utrpenie. To je význam tejto sutt.“
ID819 „104. Aký je medzi týmito spôsob výkladu? Čo sa v tejto sutte učí? Tu sa hovorí: v tejto sutte sa učia blahodárne a neblahodárne dhammy. A učí sa výsledok blahodárnych a neblahodárnych dhamm. A učia sa rôzne dôvody pre osudy nižších a vynikajúcich bytostí. Toto je spôsob výkladu.“
ID820 „Ktorý z nich je spôsob skúmania? Ten, kto zažíva následok neblahého karmy a zatiaľ čo je v ňom zakorenený, vytvára neblahé dhammá – je vhodné toto skúmať. Ten, kto zažíva následok blahého karmy a zatiaľ čo je v ňom zakorenený, vytvára blahé dhammá – je vhodné toto skúmať. Toto je zároveň skúmanie aj vhodnosť.“
ID821 „Čo je medzi týmito spôsobmi spôsob bezprostrednej príčiny? Osoba, ktorá je svetlom, je bezprostrednou príčinou pre reflexiu. Osoba, ktorá je temnotou, je ukázaná ako bezprostredná príčina pre rozjímanie o tom, čo je zachytené temnotou. Prostredníctvom toho, kto je predurčený z temnoty k svetlu, ukazuje bezprostrednú príčinu pre usilovnosť. Ukazuje, že temnota je bezprostrednou príčinou ako nevedomosti, tak aj nesprávneho názoru. Prostredníctvom toho, kto je predurčený prejsť zo svetla do tmy, ukazuje bezprostrednú príčinu tak zanedbávania, ako aj nesprávneho názoru. Toto je spôsob bezprostrednej príčiny.“
ID822 „Čo je medzi týmito spôsobmi spôsob charakteristiky? Prostredníctvom toho, kto je predurčený prejsť z tmy do tmy, keď je ‚tma‘ označená za nevedomosť, sú označené všetky znečistené dhammy. Prostredníctvom toho, kto je predurčený z temnoty do svetla, keď je ‚svetlo‘ označené za pravé poznanie, sú poukázané všetky dharmy týkajúce sa osvietenia. Prostredníctvom toho, kto je predurčený zo svetla do temnoty, je poukázaná nedbanlivosť. Prostredníctvom toho, kto je predurčený z temnoty do svetla, je poukázaná usilovnosť. Toto je spôsob charakteristiky.“
ID823 „Čo je medzi týmito spôsobmi štvornásobný strategický spôsob? Aký je zámer Blahoslaveného v tejto sutte? ‚Tie bytosti z nízkeho rodu, keď to počujú, nebudú sa venovať a praktizovať blahodárne dhammy. Tie bytosti z vysokého rodu, keď počujú toto učenie Dhammy, o to viac sa budú venovať a praktizovať blahodárne dhammy.‘ Toto je štvoraký strategický spôsob. Je to pokyn týkajúci sa základu.“
ID824 „Čo je medzi týmito spôsobmi spôsob prevratu? Túžba, ktorá vzniká z nevedomosti – to je vznik. Ten, kto je v temnote, predurčený k temnote – to je utrpenie. Tieto dve pravdy, utrpenie a vznik, a svetlo sú zverejnené prostredníctvom sutt a Dhammy. Táto Dhamma je bezprostrednou príčinou schopnosti múdrosti. Prostredníctvom tejto neklamnosti dosahujú naplnenie tri blahodárne korene – bezprostredná príčina neba.“
ID825 „Čo je v tomto prípade Vibhatti (analýza)? ‚Ten, kto je z temnoty určený pre temnotu‘, nie je absolútne. Aký je dôvod? Existuje temnota a existencia v stave spoluvznikania s osobou svetla prostredníctvom blahodárnej karmy, ktorú je možné zažiť v budúcom živote. Existuje svetlo a existencia v stave spoluvznikajúcom s osobou temnoty prostredníctvom neblahého karmy, ktoré sa prežije v budúcej existencii. Dochádza k obratu; medzi temnotami je to opak. Tak teda prostredníctvom svetla existuje ten, kto je predurčený pre temnotu.“
ID826 „Čo je tu Vevacana (synonymum)? Kto je temnota, ten takto koná vo svoj vlastný úpadok; kvôli nedôvere je hlupák, nešikovný, nezručný, nevidí nebezpečenstvo. Kto je svetlo, koná vo svoj vlastný prospech; je múdry, zručný, skúsený, vidí nebezpečenstvo. Toto je Vevacana.“
ID827 „Čo je v tomto kontexte Paññatti (označenie)? Táto osoba je známa podľa označenia výsledku; je známa tým, že je úplne ovládnutá neblahými stavmi. Svetlo je známe podľa označenia vznikania blahých stavov a podľa označenia výsledku blahých stavov.“
ID828 „Pokiaľ ide o Otaraṇa (Zostup): Čokoľvek vzniká podmienené nevedomosťou, a čokoľvek je starnutie a smrť a čokoľvek je nevedomosť, to je bezprostredná príčina. Vysvetlenie: vznik poznania je zánik nevedomosti; čokoľvek je zánik až po zánik starnutia a smrti – tieto dva javy sú zahrnuté v súhrne formácií. Prvok javov a zmyslová základňa javov sú bezprostrednou príčinou; na vysvetlenie by sa to malo vysvetliť v prvkoch.“
ID829 „Čo je tu Sodhana (Očistenie)? Je to začiatok tejto sutt, ktorá bola naučená. Pokiaľ ide o Adhiṭṭhāna (rozhodnutie): Blahoslavený hovoril o ‚tme‘, ale neučí o jedinej osobe. Pokiaľ siahajú osudy bytostí, tí, ktorí vznikli s vlastnosťou nesprávneho konania, sú označovaní ako ‚tma‘ termínom pre väčšinu. Akékoľvek vzniknutie blahodárnych stavov vo všetkých bytostiach, to všetko je označované ako ‚svetlo‘. Toto je podmienka rovnosti pre osoby štyroch veľkých prvkov, označenie múdrej pozornosti.“
ID830 „Čo je tu Parikkhāra (podmienka)? Pre neblahé je podmienkou spoločnosť zlých priateľov; múdra pozornosť je základnou príčinou. Pre blahodárne je podmienkou spoločnosť dobrých priateľov; múdra pozornosť je základnou príčinou.“
ID831 „Čo je v tomto prípade Samāropana (pripisovanie)? Pokiaľ ide o ‚Tu sa niekto znovuzrodil v nižšej rodine‘: človek sa znovuzrodil v nižšej rodine, pokiaľ ide o tvary, zvuky, vône, chute a hmatateľné predmety. Táto osoba sa zrodila v ľudskom svete so všetkými jeho výhodami a radosťami. Osoba svetla sa zrodila vo vznešených blahodárnych stavoch; zrodila sa v ľudskom svete so všetkými jeho výhodami a radosťami.“
ID832 „105. Čo je tu sutta, ktorá obsahuje znečistenie aj preniknutie? Je to verš: ‚To múdri nenazývajú silným otroctvom.‘ Z akého dôvodu je toto otroctvo silné? Fyzické puto možno oslobodiť vládou, bohatstvom, inými prostriedkami, prosbou alebo útekom. Ale táto túžba po šperkoch do uší, po synoch a po manželkách, akákoľvek túžba to je – to je duševné puto človeka. To nemožno oslobodiť vládou, bohatstvom, inými prostriedkami, prosbou ani útekom. A neexistuje žiadny ručiteľ, či už je to déva alebo človek, ktorý by mohol povedať: „Oslobodi ich od tohto otroctva!“ Práve toto otroctvo zotročuje prostredníctvom základnej tendencie túžby a prostredníctvom šiestich vonkajších zmyslových základov. Túžba po formách zotročuje vo vzťahu k formám a tak ďalej až po túžbu po dhammách. Ten, kto je zotročený v tomto svete, je vedený zotročený do ďalšieho sveta. Zviazaný sa narodí, zviazaný zomrie. Zviazaný prechádza z tohto sveta do ďalšieho sveta. A z tohto otroctva sa nemožno oslobodiť inak ako ušľachtilou cestou. Keď človek prostredníctvom strachu spozná stav smrti a stav zrodu, opustí zmyslovú vášeň. Keď opustí túto zmyslovú vášeň, prekročí ju. A tento svet je odteraz druhý.“
ID833 „Tu sa opustenie formácií, ktoré sú pútami, nazýva ‚úsilie‘ v dvoch ohľadoch. Obklopený pútami, dobrý mudrc nie je poškvrnený. Podobne, pokiaľ ide o majetok, synov a manželky, šíp nie je vytiahnutý; tým sa prejavuje opustenie túžby práve u tej osoby. Tento človek, vďaka opusteniu koreňa túžby, je bdelý vo vznešenom blahodarnom stave. Ten, kto túži po oslobodení, aby sa zbavil stavu nedbanlivosti, má radosť z odriekania a stáva sa tým, kto prebýva v bdelosti. Pre nich, vďaka opusteniu sklonov, netúžia ani po tomto svete, ani po budúcom. Netúžia po tom, čo je milé a príjemné a závisí od tohto sveta. Ani netúžia po tom, čo je milé a príjemné a závisí od budúceho sveta. Preto sa hovorí: ‚Netúžia po tomto svete ani po budúcom.“ Toto ich opustenie, toto odrezanie, vysvetľuje Mudrc v Aṭṭhakavagga. Tu je tým protikladom v Aṭṭhakavagga ne túžba; tu je človek bez útočiska. Takto sa prostredníctvom jediného verša ukazujú všetky tieto zmyslové potešenia – toho, kto má túžbu, majetok a predmety zmyslového potešenia. Preto Blahoslavený učí: ‚Keď sa zbavili aj tohto, putujú ďalej, bez túžby, opustivší všetky zmyslové potešenia.‘ Vysvetlenie tohto verša je dvojité: vysvetlenie súvislosti a vysvetlenie zodpovednosti. Rovnako ako tento verš obsahuje nečistotu a obsahuje preniknutie, tak aj odpoveď na tento verš obsahuje nečistotu a obsahuje preniknutie. Tak je sutta vysvetlená vo verši, vo všetkých veršoch alebo v prozaických výkladoch.“
ID834 „106. Čo je tu Desanā (učenie)? S akým zámerom bola táto sutta naučená? Aby bytosti, ktoré majú žiadostivú povahu, opustili zmyslové potešenia – to bol zámer Blahoslaveného v nej.“
ID835 „Čo je tu Vicaya (skúmanie)? Je to to, čím sa prekonávajú, vyháňajú a spoznávajú desiatich druhov nečistôt. Aké sú tie desať druhov? Nečistoty zmyslovosti, nižšie a vyššie púta a desiatich druhov zmyslové základne. Toto je Vicaya.“
ID836 „Čo je medzi týmito pojmami yutti (úvaha)? Tí, ktorí sú silne pripútaní, sa viažu pevným putom. To je yutti.“
ID837 „Čo je medzi týmito pojmami padaṭṭhāna (bezprostredná príčina)? Silná pripútanosť k šperkovým náušniciam je bezprostrednou príčinou pýchy ‚moje‘. Očakávanie je bezprostrednou príčinou vášne voči objektu z minulosti. ‚Odstrániť aj toto‘ je bezprostrednou príčinou kultivácie.“
ID838 „Čo je medzi týmito pojmami lakkhaṇa (charakteristika)? Ten, kto má myseľ intenzívne pripútanú k šperkovým náušniciam, kto je odpútaný od predstavy ‚ja‘ a odpútaný od domýšľavosti ‚moje‘; kto je intenzívne pripútaný k deťom a manželke a intenzívne pripútaný k poliam a pôde. Toto je lakkhaṇa-hāra.“
ID839 „Čo je medzi týmito vecami catubyūha-hāra (štvoraké usporiadanie)? Aký je v tomto kázaní zámer Blahoslaveného? Tí, ktorí budú túžiť po Nibbāne, opustia túžbu po deťoch a manželke. To je zámer Blahoslaveného v tomto kázaní. Toto sú štyri pravdy.“
ID840 „Čo je medzi týmito pojmami āvaṭṭa (kolobeh)? Túžba po deťoch a manželke – to je pôvod. Prisvojené zložky a uchopovanie foriem medzi vonkajšími formami – to je utrpenie. To, čo sa v tom má odstrániť – to je zánik. To, čím sa to prerušuje – to je cesta. Pokiaľ ide o vibhatti (rozlíšenie), neexistuje dôvod pre vibhatti-hāru; pokiaľ ide o parivattana (obrat), bolo naznačené opak.“
ID841 „Čo je medzi týmito pojmami vevacana (synonymum)? Synonymum bolo uvedené. Čo je medzi týmito pojmami otaraṇa (zostup)? Existuje túžba; bytosť zostúpila. V závislosti od toho zostúpilo vedomie až po starnutie a smrť. Akýkoľvek pocit tam je, to je nevedomosť. So vznikom poznania nastáva zánik nevedomosti, až po zánik starnutia a smrti.“
ID842 „Čo z toho je sodhana (očistenie)? Začiatok verša je čistý. Čo z toho je adhiṭṭhāna (rozhodnutie)? Vo verši ‚To, ako hovoria múdri, nie je silná väzba‘ sú [vášne] označené ako jednota, nie ako rozmanitosť. Štyri vášne – zmyslová vášeň, vášeň pre formu, vášeň pre existenciu a vášeň pre názory – sú označené ako jednota.“
ID843 „Čo je medzi týmito vecami parikkhāra (predpoklad)? Pre tých, ktorých vášeň smeruje k šperkovým náušniciam, je vnímanie krásy základnou príčinou (hetu) a uchopovanie znakov a detailov je podpornou podmienkou (paccayo). Pre tých, u ktorých sú tieto veci odstránené, je vnímanie nekrásy základnou príčinou a odstránenie uchopovania znakov a detailov je podpornou podmienkou.“
ID844 „Čo je medzi týmito vecami samāropana (prekrývanie)? Intenzívna pripútanosť k drahokamovým náušniciam, určitý druh klamu a zlomyseľnosť – ‚keď sa zbavia aj toho, putujú ďalej‘. To sa teda opúšťa s cieľom dosiahnuť úplné pochopenie a s cieľom vyhnúť sa tomu. To je samāropana.“
ID845 „107. Čokoľvek je mentálne, čokoľvek je predstavené, je podrobnou podpornou podmienkou. Alebo akákoľvek činnosť je mentálna, telesná a mentálna. Z akého dôvodu? Pretože mentálna vôľa sa nazýva ‚mentálna činnosť‘. Táto vôľa je činnosťou. Čokoľvek je mentálne, je to zároveň telesné a verbálne. Uvádzajú sa tieto tri druhy činností: telesná činnosť a verbálna činnosť. Tieto môžu byť blahodárne. Čokoľvek človek podniká a uchopuje telom a rečou – to sa nazýva uchopovanie predpisov a praktík. Tieto formácie pojmovania sú trojaké: záslužné, nezaslužné a neporušiteľné. V závislosti od nich vzniká vedomie. To sa stáva ich predmetom pre stabilitu vedomia. Vnímanie krásy, vnímanie potešenia a vnímanie ja – to je mentálne. Vedomie, ktoré prešlo do formy, stojí s formou ako svojím objektom, zakorenené vo forme, posypané rozkošou, smeruje k rastu, rozvoju a hojnosti. To je poňatie. Takto, zakorenené v stavoch vedomia, je lipnutie, ktoré je prvým vznikom prostredníctvom objektu – tomu sa hovorí ‚mentálne‘.“
ID846 „Tam, pre toho, kto je zakorenený v bezformovom, akákoľvek rozkoš a pripútanosť existuje, aj to je nepokoj. Upriamenie mysle na príjemné, milé a lahodné formy – to je mentálne. Čokoľvek človek zamýšľa vo vzťahu k príjemným bytostiam – telesný uzol chamtivosti; v skrytých sklonoch k averzii telesný uzol zlomyseľnosti; existujú všetky štyri uzly. To je prvý vplyv na päť prameňov zmyslového potešenia. Akákoľvek vôľa mysle existuje, pre toho, kto v tom neustále vidí uspokojenie, vzniká mnoho zlých, nezdravých stavov, ktoré zaplavujú myseľ. Človek, ktorý sa stal zotročeným vášňou, je ten, koho možno prinútiť robiť čokoľvek, čo si tieto zmyslové znečistenia želajú. Tomu sa hovorí „predstava týkajúca sa zmyslových pôžitkov“. Takto vznikajú všetky štyri záplavy. To, že človek prebýva spojený s týmito zmyslovými pôžitkami, trpí nimi a je v nich ponorený – to je vôľa. Pre toho, kto nie je oslobodený od vášne, kto si osvojil pripútanosť, v dôsledku jej zmien a premen sa vynárajú smútok, nárek, bolesť, žiaľ a zúfalstvo. Vedomie sa stáva tým, čo sa točí okolo utrpenia. Pre toho, kto je bdelý, prevládne nad mysľou vznik javu rozkladu. Tomu sa hovorí ‚predstava‘.“
ID847 „Pre každú jednotlivú vec človek má zámer aj si ju predstavuje. Akákoľvek stabilita vedomia existuje, táto stabilita je dvojaká: stabilita ako objekt a stabilita ako výživa. V tom, čo je stabilita ako objekt, je to podmienka pre meno a formu. Stabilita ako výživa, ktorá plodí novú existenciu a týka sa novej existencie, sa nazýva ‚objekt‘. To platí pre stabilitu vedomia. Pre túto osobu, podmienenú vedomím, človek zamýšľa meno a formu až po starnutie a smrť. Na druhej strane, pretože človek netúži po žiadnej novej existencii v budúcom stave, naznačuje sa tento opak. ‚Človek nezamýšľa, netúži, a predsa kazí‘ – takto je vysvetlenie dvojité. Pre túto osobu nie je ten predchádzajúci mentálny zámer a tá predstava vykorenená kvôli tomuto stavu; toto sa stáva stabilitou vedomia.“
ID848 „108. Alebo sa u tej osoby prejavia skryté sklony. V dôsledku tejto príčiny vzniká pre ňu znovuzrodenie do novej existencie. Alebo aj keby ho niekto vpustil do domu, je chválený. Či už je to jemné alebo pokojné, nie je chválený, pokiaľ ide o zmyslové potešenia. Tak sa rodí aj v trvalých domoch. Mních neoslavuje prosperitu toho domu, ktorú nie je možné si predstaviť. Takto sú formácie vôľovo riadené a predstavené a stávajú sa objektmi. Akákoľvek vôľa, akákoľvek predstava a akýkoľvek základ, ktorý vznikol, oboje sú objektom pre vedomie. Podobne bytosti, ktoré vznikli prostredníctvom vôle, predstavy a túžby, chcú a predstavujú si. Čokoľvek sa hľadá, človek to ani nechce, ani si to nepredstavuje. A ktoré bytosti „existujú“? Tie, ktoré sa narodili z vajec s tenkou škrupinou, ktoré sa vyliahli, a bytosti zrodené z vlhkosti, ktoré sa nevyliahli – tie „existujú“. Ktoré sú tie, ktoré „hľadajú vznik“? Tie v maternici, tie vo vajciach a tie blúdiace v samsáre. Tieto nechcú, netúžia a nepredstavujú si. Vďaka skrytým sklonom vzniká obnovená existencia. Tí bytosti, ktoré „existujú“, a tie, ktoré „hľadajú vznik“, sú „nehybné“. Alebo tí, ktorí sú bdelí, chcú a túžia. Tí, ktorí sú „nehybní“, nechcú, netúžia a nemajú predstavy; blúdia v samsáre vďaka skrytým sklonom.“
ID849 „Ďalší prejav. Tí ušľachtilí jedinci, ktorí sú praktikujúci, na tej ušľachtilej úrovni nemajú vôľu a nemajú predstavy, no prostredníctvom skrytých sklonov sa znova rodia.“
ID850 „Ďalší prejav. Jemnohmotné živé bytosti, či už na súši alebo vo vode, nie sú viditeľné okom. Nemajú vôľu a nemajú predstavy, a prostredníctvom skrytých sklonov blúdia v samsáre.“
ID851 „Ďalší prejav. Všetci mnísi, ktorí sú mimo Sāsany, sú veľmi namyslení. Nemajú vôľu a nemajú túžby, a prostredníctvom skrytých sklonov blúdia v samsáre. Nemajú vôľu, nemajú predstavy a nemajú skryté sklony. Toto nie je predmetom pre ustanovenie vedomia.“
ID852 „‚A človek nemá vôľu‘ ukazuje úplné vykorenenie posadnutosti. ‚A človek nemá skryté sklony‘ ukazuje úplné vykorenenie skrytých sklonov. ‚A človek nemá vôľu‘ ukazuje opustenie hrubých znečistení. ‚A človek nemá skryté sklony‘ ukazuje opustenie jemných znečistení. ‚A človek nechce‘ ukazuje rovinu videnia. ‚A človek netúži‘ ukazuje raz-návratníka a nenávratníka. ‚A človek nemá skryté sklony‘ ukazuje arahanta. ‚A človek nechce‘ ukazuje opustenie prostredníctvom opaku súhrnu cnosti. ‚A človek netúži‘ ukazuje opustenie prostredníctvom opaku súhrnu sústredenia. „A človek nemá skryté sklony“ označuje opustenie prostredníctvom protikladu súhrnu múdrosti. „A človek nechce“ označuje opustenie formácií pozostávajúcich z nečistôt. „A človek netúži“ označuje opustenie formácií pozostávajúcich z cností. „A človek nemá skryté sklony“ označuje opustenie formácií pozostávajúcich z neporušiteľnosti. „A človek nemá vôľu“ ukazuje schopnosť „spoznám nepoznané“. „A človek netúži“ ukazuje schopnosť konečného poznania. „A človek nemá skryté sklony“ ukazuje schopnosť toho, kto má konečné poznanie. „A človek nemá vôľu“ ukazuje rozvoj schopností, ktorý je mierny. „A človek netúži“ ukazuje rozvoj schopností, ktorý je stredný. „A človek nemá skryté sklony“ vyjadruje rozvoj schopností, ktorý je extrémny. To je význam tejto sutt.“
ID853 „109. Čo je medzi týmito vecami Desanā Hāra (učenie)? V tejto sutte sa vyučujú štyri pravdy. Čokoľvek je chcené a čokoľvek je predstavené, ten objekt existuje, je ustanovený v mysli, je skúmaný a je prepojený. Existujú výrazy ‚človek nechce‘ a ‚človek netúži‘. Tak sa skúma a spája, že objektom v základnej tendencii je vedomie. Človek nechce; človek netúži. Vďaka opusteniu základných tendencií nehľadajú miesto pre vedomie. To, čo sa skúma, je prepojené. Toto je skúmanie prepojenia.“
ID854 „Čo je medzi týmito vecami Padaṭṭhāna Hāra (bezprostredná príčina)? Vôľa je posadnutosť. Vôľa je bezprostrednou príčinou posadnutosti. Predstava je bezprostrednou príčinou lipnutia. Základná tendencia je bezprostrednou príčinou posadnutosti. Pre nich je rozvojom vedúcim k zničeniu túžby a žiadostivosti opustenie túžby po existencii.“
ID855 „Čo je medzi týmito Lakkhaṇa Hāra (charakteristika)? V pojme ‚duševný faktor‘: čokoľvek sa vníma, čokoľvek sa pojmuje, čokoľvek sa uchopuje ako príjemné alebo nepríjemné, je známe; toto vedomie je zároveň objektom aj podmienkou.“
ID856 „Čo je medzi týmito pojmami Catubyūha Hāra (Štvornásobné usporiadanie)? Aký je v tejto sutte zámer Blahoslaveného? Tí, ktorí si neprajú obnovenú existenciu, nebudú chcieť a nebudú túžiť – to je tento zámer.“
ID857 „Āvaṭṭa Hāra (Cyklus) je: čokoľvek je vôľa, túžba, skrytá tendencia, stav vedomia a opustenie. Toto sú dve pravdy. Pokiaľ ide o Vibhatti Hāra (Rozlíšenie), neexistuje žiadny dôvod na rozlíšenie. Parivattanā Hāra (Premena) je však protikladná sutta.“
ID858 „Čo je medzi týmito pojmami Vevacana Hāra (synonymum)? Vôľa je vôľa týkajúca sa formy až po vôľu týkajúcu sa objektov mysle. Akékoľvek skrytá tendencia existuje, sú to sedem skrytých tendencií.“
ID859 „Paññatti Hāra (označenie) je: Vôľa je označená označením posadnutosti. Predstava je označovaná označením „lipnutie“. Základná tendencia je označovaná označením „príčina“. Stav vedomia je označovaný označením „príčina znovuzrodenia“. Vôľa, predstava, základná tendencia a odrezanie sú označované označením „odstránenie túžby a žiadostivosti“. V prvom prípade niektorí hovoria, že závislé vznikanie s dvoma cyklami, v dôsledku špecifickej podmienenosti, je neutrálne označenie.“
ID860 „Otaraṇa Hāra (Zostup) je: prostredníctvom dvoch cyklov človek zostupuje do utrpenia a jeho pôvodu; prostredníctvom stredných cyklov do cesty a zániku. Sodhana Hāra (Očistenie) je: začiatok sutty v rámci sutty.“
ID861 „Adhiṭṭhāna Hāra (rozhodnutie) je: všetko, čo je chcené, je prostredníctvom rozhodnutia označené ako jednota. To, čo je vnímané, je označené ako jednota pripútanosti. Vedomie je označené ako jednota.“
ID862 „Pokiaľ ide o nevyhnutnú výživu: príjemný objekt, nemúdra pozornosť a zámer sú podmienkou prostredníctvom koreňovej podmienky. Povaha bytia oporou pre vedomie je podmienkou prostredníctvom objektovej podmienky. Pozornosť tej osoby je podmienkou prostredníctvom koreňovej podmienky.“
ID863 „Aký je medzi nimi spôsob superpozície? Treba si vziať na vedomie túto suttu. V nej sa má odpoveď uviesť ako ‚človek má úmysel‘. Podľa názoru tej osoby, z vedomia ako podmienky, existuje meno a forma až po starnutie a smrť. Toto je spôsob prekrývania. Tento objekt nie je určený na usadenie vedomia. Zo zániku vedomia vyplýva zánik mena a formy. So zánikom mena a formy nastáva zánik až po starnutie a smrť.“
ID864 „110. Ktorá zo sút je spájaná s nečistotou, ktorá s preniknutím a ktorá s osvietení? ‚Tento svet je zrodený z utrpenia,‘ až po ‚čokoľvek askéti alebo bráhmani vyhlásili oslobodenie od existencie prostredníctvom existencie.‘ To, čo sa týka znečistenia, je: ‚V závislosti od substrátu vzniká toto utrpenie.‘ To, čo sa týka preniknutia, je: ‚Keď sú tieto túžby opustené, človek nemá radosť z existencie‘; tak pre preniknutého, vyhasnutého mnícha prostredníctvom nelipnutia neexistuje žiadna budúca existencia. To, čo sa týka múdreho, je: ‚Takýto človek prekonal všetky existencie.‘“
ID865 „V tomto kontexte ‚zrodené z utrpenia‘ znamená utrpenie zrodené z túžby, z nenávisti a z klamu. Ukazuje to príčinu pre tieto bytosti. ‚Svet je zrodený z utrpenia‘ znamená, že kontakt je trojaký: kontakt sprevádzaný príjemným pocitom, kontakt sprevádzaný bolestivým pocitom a kontakt sprevádzaný pocitom, ktorý nie je ani bolestivý, ani príjemný. V tomto kontexte je kontakt sprevádzaný príjemným pocitom utrpením z túžby; kontakt sprevádzaný bolestivým pocitom je utrpením z nenávisti; kontakt sprevádzaný pocitom, ktorý nie je ani bolestivý, ani príjemný, je utrpením z klamu. A rovnako ako Blahoslavený povedal prvému Valāhakovi na kravskej ceste: ‚Hospodár, v akých utrpeniach zrodených z túžby, z nenávisti a z klamu človek spí v utrpení – tieto utrpenia sa u mňa nevyskytujú.‘“
ID866 „Človek hovorí o chorobe ako o ja. Mučený týmito utrpeniami dosiahne trojnásobnú skreslenosť: skreslenosť vnímania, skreslenosť mysle a skreslenosť názoru. V tom je vnímanie odporného ako krásneho skreslenosťou vnímania. Vnímanie utrpenia ako šťastia je skreslenosťou mysle. Vnímanie nestáleho ako trvalého a toho, čo nie je ja, ako ja, je skreslenie názoru.“
ID867 „Rovnako ako existuje skreslenie mysle, tak existujú aj skreslenia vnímania a názoru. Myšlienky sú trojité: skreslenie myšlienky mysle, skreslenie myšlienky vnímania a tiež skreslenie myšlienky názoru. V tom je skreslenie nevedomosti útočiskom, základom pádu. Lebo tak, ako to vníma, ako to poznáva, ako to vníma aj poznáva, ako to schvaľuje a zamýšľa – týmito štyrmi skresleniami bytosti nazývajú štvornásobný základ individuality, ktorý sa stal chorobou, vredom, ‚ja‘. ‚Hovorí sa o chorobe ako o ja‘ – to je spôsob kolobehu. Lebo akýmkoľvek spôsobom si to človek predstavuje, stáva sa to iným, než to je. Človek si predstavuje: „Je to krásne,“ ale nie je to tak. Podobne je to so „šťastím“, „trvalosťou“ a „ja“. Ten človek, keďže je iný, túži po budúcej existencii, zatiaľ čo sa nachádza práve v tejto existencii; preto sa to nazýva „túžba po existencii“. Človek má veľkú radosť zo samotnej existencie. To, z čoho má radosť, je utrpenie – takto sú označené päť zoskupení. A akýkoľvek smútok, nárek a utrpenie, ktoré z toho vyplývajú, sa u tej osoby rozvinú. V tomto rozsahu existuje znečistenie. Ale kvôli jeho opusteniu sa vedie svätý život. Dochádza k odstráneniu túžby a žiadosti po týchto troch utrpeniach.“
ID868 „‚Toto utrpenie vzniká v závislosti od podkladu.‘ Tým, ktorí majú veľkú radosť zo samotnej existencie a u ktorých sa toto utrpenie prejaví, učí, ako sa tohto utrpenia zbaviť. ‚Tam, kde vo všetkých ohľadoch neexistuje žiadne lipnutie, tam nevzniká utrpenie.‘ Učí, že štyri zvrátenosti sú uvedenými formami lipnutia. Prvým zvrátením je pripútanosť k zmyslovým pôžitkom; druhým, pripútanosť k názorom; tretím, pripútanosť k obradom a rituálom; štvrtým, pripútanosť k doktríne o ja. Keď dôjde k ich zničeniu, nevzniká utrpenie. Podklad je príčinou; On hovorí o zániku utrpenia. Tak pre toho, kto to vidí tak, ako to skutočne je, so správnou múdrosťou, nevzniká túžba po neexistencii. ‚Človek nemá radosť z neexistencie‘ – takto človek chápe štádium videnia. Hovorí o ‚Nibbáne, úplnom zničení túžby‘ a o dvoch oslobodeniach: o odpútaní sa od žiadostivosti a o odpútaní sa od nevedomosti. Pokiaľ ide o ‚pre toho mnícha‘, chápe sa to ako prvok Nibbány bez zvyšku. Toto je vysvetlenie významu sutt.“
ID869 „111. Aký je medzi nimi spôsob skúmania? Pre kohokoľvek, v kom je oheň, pre toho, kto je tým ohňom spaľovaný, neexistuje videnie vecí takých, aké skutočne sú, ani rozčarovanie. Toto je spôsob skúmania a rozumového úsudku. Pálenie zrodené z túžby je bezprostrednou príčinou schopnosti prežívať potešenie a schopnosti prežívať nepotešenie. Pálenie zrodené z nenávisti je bezprostrednou príčinou schopnosti prežívať potešenie a schopnosti prežívať nepotešenie. Pálenie zrodené z klamu je bezprostrednou príčinou schopnosti prežívať vyrovnanosť a schopnosti prežívať nepotešenie.“
ID870 „A aký je medzi nimi spôsob charakteristík? Či už je človek utláčaný dotykom, pocitom, vnímaním alebo formáciami – akýmkoľvek spôsobom si to predstavuje, či už znakom krásy, znakom potešenia, znakom trvalosti alebo znakom ja – predstavuje si to, čo je odporné, ako ‚krásne‘. Keď sa teda hovorí o horení zrodenom z túžby v celom jeho rozsahu, hovorí sa, že zahŕňa štyri druhy horenia: to zrodené z túžby, to zrodené z nenávisti, to zrodené z klamu a to zrodené z názorov. ‚Nazývam to túžbou,‘ hovorí človek, keď hovorí o jej podstate. Všetkých pätnásť pojmov je nestálych a predstavuje utrpenie.“
ID871 „Aký je medzi nimi spôsob štvornásobného usporiadania? Aký je v tejto sutte zámer Blahoslaveného? Tí, ktorí nezotrvávajú v horení, nemajú radosť z existencie. Tí, ktorí nemajú radosť z existencie, dosiahnu konečné Nibbāna. To je tento zámer.“
ID872 „Aká je medzi nimi metóda obehu? Prostredníctvom rozprávania týkajúceho sa znečistenia poukazuje na utrpenie a jeho pôvod. Prostredníctvom rozprávania o preniknutí poukazuje na cestu a zánik.“
ID873 „Aká je medzi nimi metóda analýzy? ‚Zrodený z úzkosti‘ je zrodený z choroby; človek hovorí o chorobe ako o ja. Nie je to však vždy tak. V dôsledku nepozornosti ten, kto je zrodený z úzkosti, v skutočnosti nehovorí o chorobe ako o ja.“
ID874 „Čo je spomedzi nich metóda obratu? Dôvodom obratu je ukázať tézu a antitézu.“
ID875 „Čo je spomedzi nich metóda synoným? Človek hovorí o chorobe ako o ja; hovorí o šípke ako o ja. Všetkých pätnásť pojmov by malo byť uvedené.“
ID876 „Čo je spomedzi nich metóda označenia? ‚Zrodené z utrpenia‘ je bezprostrednou príčinou nepohody. Všetko zviditeľňuje prostredníctvom slovného označenia. Zvrátenosť hovorenia o chorobe ako o ja sa zviditeľňuje označením znečistenia. ‚Čokoľvek, z čoho človek nemá radosť, to je utrpenie‘ – toto sa označuje označením odstránenia zvrátenosti. Tieto bytosti bez pripútanosti sa označujú prostredníctvom rozlíšenia v strede.“
ID877 „Aká je medzi týmito metóda zostupu? ‚Zrodené z utrpenia‘ znamená tri neblahé korene. Sú to formácie, zahrnuté v súhrne formácií. Medzi prvkami je to prvok javov; medzi zmyslovými základmi je to základ javov. Medzi schopnosťami sú bezprostrednou príčinou ženská schopnosť a mužská schopnosť.“
ID878 „Čo je medzi týmito metódou očistenia? Začiatok rozprávania je čistý.“
ID879 „Čo je medzi týmito metódou určenia? ‚Horenie‘ znamená: tie svety, ku ktorým existuje pripútanosť, sú označené označením jednoty; tie svety bez pripútanosti sú označené prostredníctvom rozlíšenia uprostred.“
ID880 „Čo je medzi týmito metódami metóda nevyhnutných podmienok? ‚Zrodené z utrpenia‘ znamená: nesprávna pozornosť je príčinou a zvrátenosť je podmienkou. V tom sa ja upína prostredníctvom dvoch javov – mysle a mentálnych faktorov – v dôsledku ich zvráteného uchopovania. Ďalšie vysvetlenie: prostredníctvom mentálnych javov vnímanie ne-ja vykorení vnímanie ja. Ďalšie vysvetlenie: v mentálnych javoch existuje vnímanie nestálosti, ale nie vnímanie ja. Toto sa nazýva ‚myseľ‘ alebo ‚intelekt‘ alebo ‚vedomie‘. Dlho sa vynárala myšlienka: ‚Toto je moje, toto som ja, toto je moje ja.‘ V tom je rozjímanie o mentálnych javoch tiež vnímaním javov. Čo je jej príčinou, čo je jej podmienkou? „Tvorenie ja“ je príčinou; „tvorenie moje“ je podmienkou.“
ID881 „Čo je spomedzi nich Metóda superpozície? Človek uvažuje: ‚Tento svet vzniká z utrpenia.‘ ‚Vedomie je podmienkou pre meno a formu,‘ až po ‚starnutie a smrť‘ – to je Metóda superpozície.“
ID882 „112. Keď teda človek vidí toto tak, ako to skutočne je, so správnou múdrosťou, vidí opustenie neprospešných koreňov. V tom, so zánikom nevedomosti, nastáva zánik až po starnutie a smrť. Toto je metóda superpozície.“
ID883 „Existujú štyri typy ľudí: ten, kto ide s prúdom, ten, kto ide proti prúdu, ten, kto má pevné ja, a bráhman, ktorý prekročil, dostal sa na druhý breh a stojí na vyvýšenom mieste.“
ID884 „Ten, kto ide s prúdom, sa oddáva zmyslovým pôžitkom a zároveň koná zlé skutky. Pokiaľ sa človek oddáva zmyslovým pôžitkom, je to chamtivosť, neprospešný koreň. To samo osebe je túžba. Človek sa nechá uniesť týmito zmyslovými pôžitkami a preto sa nazýva ‚ten, kto ide s prúdom‘. Človek, ktorý sa týmito vecami necháva viesť a z toho dôvodu koná neprospešné skutky telom a rečou, sa nazýva ‚ten, kto koná zlé skutky‘. Pre takého človeka existujú tri prúdy: názor na identitu, pochybnosť a nesprávne chápanie obradov a rituálov. Prostredníctvom týchto troch prúdov sa človek znova rodí v trojitej ríši: v ríši zmyslových vnemov, v ríši foriem a v ríši bezforemnosti. Naopak, je tu ten, kto sa neoddáva zmyslovým pôžitkom, kto nesprávne nechápe cnostné správanie a kto vidí nebezpečenstvo zmyslových pôžitkov tak, ako skutočne je, s cieľom opustiť pohľady na identitu. Praktizovaním týchto javov a vďaka tomu stojí pevne ako bráhman – v skutočnosti ako arahant. V tomto zmysle pre takúto osobu arahant dosiahol vzdialený breh. Ten, kto dosiahol vzdialený breh, stojí na vyvýšenom mieste, ktorým je prvok nibbány so zvyškom. „Plávanie s prúdom“ sa týka neopustenia pút, ktoré majú byť opustené prostredníctvom videnia. „Plávanie proti prúdu“ sa týka opustenia znečistení v plode, čo má postavenie podobné pohľadu. Pod pojmom „ten, kto má pevné ja“ sa rozumie opustenie piatich nižších pút. Pod pojmom „ten, kto ide s prúdom“ sa rozumie forma cesty. Pod pojmami „ten, kto ide proti prúdu“ a „ten, kto má pevné ja“ sa rozumie stabilita cesty. Pod pojmom „ten, kto dosiahol druhý breh“ sa myslia učeníci, ktorí sú majstri, a Dokonale Osvietení Buddhovia. Pod pojmom „ten, kto ide s prúdom“ sa rozumie prax vedúca k vzniku identity. Pod pojmami „ten, kto ide proti prúdu“ a „ten, kto má pevné ja“ sa rozumie prax vedúca k zániku identity. Pod pojmom „ten, kto prešiel na druhý breh“ sa myslia desať javov arahantov, ktorí sú majstri. Toto je význam tohto kázania.“
ID885 „113. Čo je medzi týmito metódami metóda výkladu? V tomto rozprávaní sa vyučujú štyri ušľachtilé pravdy, ako aj prekročenie sveta troch sfér.“
ID886 „Čo je medzi týmito metódami metóda skúmania? Pátranie, že: ‚Ten, kto sa oddáva zmyslovým pôžitkom, koná zlo,‘ a ‚Ten, kto sa neoddáva zmyslovým pôžitkom, nekoná zlo,‘ a ‚Ten, kto prekročil tieto dve polohy, dosiahol vzdialený breh‘ – to je Metóda skúmania.“
ID887 „Uvažovanie je pátranie, či niečo súhlasí s kázňami, alebo nesúhlasí. Bezprostredná príčina: Plávanie s prúdom je bezprostrednou príčinou siedmich pút. Konanie neprospešných skutkov je bezprostrednou príčinou neprospešných koreňov. Plávanie proti prúdu je bezprostrednou príčinou videnia vecí takých, aké skutočne sú. Stav vytrvalosti je bezprostrednou príčinou neotrasiteľnosti. ‚Dostať sa na druhý breh‘ je niekedy bezprostrednou príčinou určitej sféry.“
ID888 „Ktorá z nich je metóda charakteristík? Ktokoľvek, sily túžby poháňaný, ide po prúde k stavu zaslepeného svetského človeka, ten ide silou všetkých nečistôt. Ktokoľvek sa s túžbou snaží proti prúdu dosiahnuť stav cnostného svetského človeka, ten sa snaží, aby všetky nečistoty išli proti prúdu. Ktokoľvek je sám sebou ustanovený, ten je ustanovený v tele, ako aj v reči a mysli. Toto je metóda charakteristík.“
ID889 „Ktoré z nich je štvornásobné usporiadanie? Aký je v tomto rozprávaní zámer Blahoslaveného? ‚Tí, ktorí nebudú mať radosť z praxe vedúcej po prúde, budú sa usilovať proti prúdu.‘ Tak sa budú usilovať až do určitej úrovne. To je tento zámer. Pokiaľ ide o metódu obratu, v tomto rozprávaní sa vyučujú štyri suttá.“
ID890 „Ktorá z nich je metóda analýzy? ‚Kto sa oddáva zmyslovým pôžitkom a koná zlé kamma, ten ide po prúde.‘ Nie je to tak v absolútnom zmysle. Aj ten, kto vstúpil do prúdu, sa oddáva zmyslovým pôžitkom a koná zlé kamma, ktoré je jeho údelom. Hoci sa praktikujúci môže dopúšťať zla, nie je tým, kto ide po prúde, ako sa uvádza v suttách. Na túto otázku treba odpovedať analýzou. ‚Ten, kto sa neoddáva zmyslovým potešeniam ani nepácha zlé kamma, je ten, kto ide proti prúdu.‘ To nie je úplne pravda. Nie každý je oslobodený od túžby po vonkajších zmyslových potešeniach a neoddáva sa im. A z tohto dôvodu páchajú zlé kamma tak ten, kto ide po prúde, ako aj ten, kto ide proti prúdu. Toto je analýza.“
ID891 „Ktorá z nich je metóda obrátenia? Bolo poukázané na opak. Pokiaľ ide o metódu synoným: medzi zmyslovými pôžitkami existujú zmyslové pôžitky ako objekty aj zmyslové pôžitky ako znečistenia, a to: zmocňovanie sa viditeľných foriem, zvukov, vôní, chutí, hmatateľných predmetov, synov, manželiek, otrokov, robotníkov a mužov.“
ID892 „Pokiaľ ide o metódu označenia: všetci svetskí ľudia sú označovaní ako ‚jeden‘. ‚Ten, kto ide po prúde‘, je označovaný označením neustáleho výskytu znečistení. Pokiaľ ide o tých, ktorí sú praktikujúci, sú označovaní označením dokončenia. Pokiaľ ide o tých, ktorí sú nevrátitelia, sú označovaní označením nehybnosti. Toto je označenie.“
ID893 „Pokiaľ ide o spôsob vstupu: kto je tým, kto ide po prúde, ten trpí. Akékoľvek javy sú jeho, sú zdrojom utrpenia. Čokoľvek je forma, to je skupinka formy. Tak existujú päť skupín a závislé vznikanie. Tieto nečistoty sú zahrnuté v skupinke formácií; sú označované ako základ dhammy, prvok dhammy a tiež patria medzi schopnosti.“
ID894 „Pokiaľ ide o spôsob očistenia: akýmkoľvek úsilím bola táto reč naučená, celé toto úsilie je čisté.“
ID895 „Pokiaľ ide o spôsob určenia: pod pojmom ‚ten, kto ide proti prúdu‘ sú všetci tí, ktorí vstúpili do prúdu, označovaní ako jeden. Pre toho, kto ide proti prúdu so skrytou tendenciou žiadostivosti, existujú iba žiak, cesta a osoba, ktorá je žiakom; je zakorenený v schopnostiach, ako je viera.“
ID896 „Ten, kto je oslobodený od žiadostivosti, je označený ako jeden. Pokiaľ ide o ‚toho, kto prešiel na druhý breh‘, všetci arahantovia, všetci paccekabuddhovia a dokonale osvietení buddhovia sú označení ako jeden.“
ID897 „Pokiaľ ide o metódu nevyhnutných podmienok: pre toho, kto ide po prúde, je spoločnosť zlých priateľov podpornou podmienkou a zmyslová posadnutosť je generatívnou príčinou. Pre toho, kto ide proti prúdu, existujú dve generatívne príčiny a dve podporné podmienky. Až do vzniku správneho pohľadu existuje nesprávny pohľad. Pre túto osobu je dosiahnutá cesta generatívnou príčinou; úsilie a telesná a mentálna zložka sú podpornou podmienkou. Pokiaľ ide o metódu superpozície: tento výklad je analýzou; neexistuje žiadny základ pre superpozíciu.“
ID898 „114. Päť výhod pre tých, ktorí nasledujú prúd (dhammy), pre tých, ktorí hlboko prenikli do pohľadu, by sa malo podrobne vysvetliť v každej sutte. Ten, kto sa usiluje, vynakladá úsilie a snaží sa, dosiahne stav Paccekabuddha, či už je chorý, v okamihu smrti alebo sa stal devom. ‚Nasledovanie prúdu‘ znamená, že dobré správanie sa dosahuje počúvaním dobrého Dhammy. A vďaka vyššej múdrosti a vhľadu do javov sa jeho myseľ nezľakne ani neznechutí. A táto reč bola prednesená pre päť osôb: pre veriaceho s otupenými schopnosťami a s bystrými schopnosťami a pre nasledovníka Dhammy s bystrými schopnosťami a s otupenými schopnosťami. Čo sa však týka osoby s klamným správaním, tá nie je schopná usilovať sa, vynakladať úsilie ani sa snažiť v súlade so skutočnosťou. Akýmkoľvek spôsobom dochádza k oslobodeniu od sústredenia, prináša to svoje ovocie v tom okamihu, v tej chvíli, v tej sekunde. On sa dobre zhoršuje; iný zničí ten neprospešný čin; nemá to príjemný výsledok. Pre neho to vzniká práve v tomto živote alebo to má byť prežité v nasledujúcom znovuzrodení. V tom prípade, ak je človek nasledovníkom Dhammy a má dhammové kvality, ktoré nasledujú prúd, dosiahne to úsilím. Nasledovník Dhammy s otupenými schopnosťami to dosiahne, keď je chorý. Nasledovník viery s bystrými schopnosťami to dosiahne v okamihu smrti. Ten s otupenými schopnosťami to dosiahne tým, že sa stane devom. Keď sa stane devom a nedosiahne to, nie je to práve tou vášňou pre Dhammu, práve tým potešením z Dhammy, čím dosiahne Paccekabodhi. Ktokoľvek sa usiluje, vynakladá úsilie a snaží sa v veciach, ktoré nasledujú prúd, ten rozozná osobitné dosiahnutie prostredníctvom toho, čo bolo predtým dosiahnuté; a keď to rozozná, dosiahne to. Ak však chorý človek má pozornosť, dosiahne to tým, že sa v tomto stave snaží. A ak je v čase smrti poháňaný naliehavosťou, dosiahne to tým, že sa v tomto stave snaží. Ak však nikde necíti naliehavosť, pre neho, keď sa stane šťastným devom, existuje časť, ktorá je Dhamma, a on netruchlí. Vie takto: ‚Toto je tá Dhamma-Vinaja, v ktorej sme kedysi ako ľudia viedli svätý život.‘ Potom, keď sa stane devom, dosiahne to. Alebo, ak je pripútaný k piatim zložkám božských zmyslových pôžitkov a žije bezstarostne, dosiahne stav Paccekabuddha prostredníctvom tohto blahodárneho koreňa.“
ID899 „To, čo je dobre známe prostredníctvom reči z úst iného, to je múdrosť spočívajúca v učení. Ďalej, tie dhammy, nad ktorými sa zamýšľa mysľou, to je múdrosť spočívajúca v úvahe. To, čo je dobre preniknuté pohľadom, to je múdrosť spočívajúca v meditácii. Ten, kto nasledoval ušami a cvičil sa rečou a kto dosiahne konečné nibbāna už v tomto živote, to je osoba arahant. Ten, kto sa znovuzrodí ako deva a tam dosiahne konečné nibbāna, to je ten, kto sa už nevráti. Ten, kto prostredníctvom tohto blahodárneho koreňa dosiahne osvietenie paccekabuddha, to je osoba, ktorá vznikla z nahromadenia predchádzajúcej praxe.“
ID900 „Pod pojmom ‚dhammy nasledované ušami‘ sa označuje prvý základ oslobodenia; pod pojmom ‚praktizované rečou‘ druhý a tretí základ oslobodenia; pod pojmom ‚kontemplované mysľou‘ štvrtý základ oslobodenia; a pod pojmom ‚dôkladne preniknuté pohľadom‘ piaty základ oslobodenia.“
ID901 „Prostredníctvom oslobodenia, ktoré nasleduje po tom, čo je počuté, prostredníctvom reči, ktorá je hlboko preniknutá, po vypočutí postupného Dhammy ušami, človek naplňuje zložky cnosti. Kontemplácia mysľou napĺňa zložku sústredenia. Preniknutie pohľadom napĺňa zložku múdrosti.“
ID902 „‚Dhammy vnímané ušami sa osvojujú‘ – toto by sa malo podrobnejšie vysvetliť. Toto je prvý prejav viery. Pod pojmom ‚rozjímanie mysľou‘ človek trávi veľa času v ústraní – toto by sa malo podrobnejšie vysvetliť. Toto je druhý prejav viery. Pod pojmom ‚dôkladné preniknutie pohľadom‘ človek vie: ‚Prostredníctvom nepoškvrneného oslobodenia mysle už pre tento stav bytia neexistuje nič ďalšie.‘ Toto je tretí prejav viery.“
ID903 „Pod pojmom ‚dhammy vnímané ušami‘ Učiteľ ukazuje žiakovi. Pod pojmom ‚rozjímané mysľou‘ Učiteľ ukazuje stav arahanta. Pod pojmom ‚dôkladne preniknuté pohľadom‘ Učiteľ ukazuje Tathāgatu, arahanta, Dokonale Samoprosvetleného.“
ID904 „Výrazom ‚dhammy vnímané ušami‘ sa ukazuje únik od zmyslových pôžitkov. Výrazom ‚rozjímané mysľou‘ sa ukazuje únik od prvku formy. Výrazom ‚dôkladne preniknuté pohľadom‘ sa ukazuje únik od troch prvkov. To je význam tejto sutt.“
ID905 „115. Čo je v nej poučné vysvetlenie? V tejto sutte sa vyučujú tri cesty. Prostredníctvom dham, ktoré sú vnímané ušami a praktizované rečou, existuje cesta pokoja pre hľadanie zmyslových pôžitkov. Prostredníctvom toho, čo je dôkladne preniknuté pohľadom, existuje cesta pokoja pre hľadanie svätého života.“
ID906 „Skúmanie: Keď sa človek venuje a skúma v súlade so suttou, dosiahne múdrosť spočívajúcu v učení. A keď sa človek venuje Dhamme tak, ako ju počul, dosiahne múdrosť spočívajúcu v úvahe. Keď sa človek venuje práve v tomto živote, dosiahne múdrosť spočívajúcu v meditácii. Toto je skúmanie.“
ID907 „Prostredníctvom učenia sa človek dosiahne múdrosť spočívajúcu v učení. Prostredníctvom úvahy človek dosiahne múdrosť spočívajúcu v úvahe. Prostredníctvom meditácie človek dosiahne múdrosť spočívajúcu v meditácii. Toto je metóda.“
ID908 „Bezprostredná príčina: ‚Dhammy naslúchané ušami‘ sú bezprostrednou príčinou pre počutie Dhammy. ‚Uplatňované rečou‘ je bezprostrednou príčinou pre uplatňovanie. ‚Premýšľanie mysľou‘ je bezprostrednou príčinou vhľadu v súlade s Dhammou. ‚Premýšľanie pohľadom‘ znamená premýšľanie múdrosťou, ako aj premýšľanie pohľadom.“
ID909 „Štvorná zostava: Aký je v tejto sutte zámer Blahoslaveného? Tí, ktorí sú obdarení týmito dvoma druhmi múdrosti, prostredníctvom nich…“
ID910 „Výrazom ‚Je uhasený‘ sa myslí na cestu a ovocie, ako aj na prvok nibbány bez zvyšku. Prostredníctvom dávania sa myslí na opustenie hrubých znečistení; prostredníctvom cnosti – stredných; prostredníctvom múdrosti – jemných znečistení. Výrazom ‚prostredníctvom zničenia chamtivosti, nenávisti a nevedomosti je uhasený‘ sa dosahuje aj základ.“
ID911 „Výrazom ‚Pre toho, kto dáva, sa zásluhy zvyšujú; prostredníctvom zdržanlivosti sa nenahromadí nepriateľstvo; a ten, kto je zručný, opúšťa zlo‘ sa hovorí o ceste. Výrazom ‚Prostredníctvom zničenia chamtivosti, nenávisti a nevedomosti je on zhasnutý‘ sa hovorí o plode cesty.“
ID912 „Tými tromi vetami, ktoré začínajú slovami ‚Tomu, kto dáva, sa zvyšuje zásluha; prostredníctvom zdržanlivosti...‘, sa uvádza svetský blahodárny koreň. Slovami ‚Zničením chamtivosti, nenávisti a nevedomosti je on uhasený‘ sa uvádza nadsvetský blahodárny koreň.“
ID913 „Vetou ‚Tomu, kto dáva, sa zvyšuje zásluha; prostredníctvom zdržanlivosti sa nenahromadí nepriateľstvo‘ sa odkazuje na úroveň svetského človeka. Vetou ‚A ten, kto je zručný, opúšťa zlo‘ sa odkazuje na úroveň cvičiaceho. Vetou ‚Prostredníctvom zničenia chamtivosti, nenávisti a klamu je on uhasený‘ sa hovorí o úrovni toho, kto je za hranicami cvičenia.“
ID914 „Výrazom ‚Tomu, kto dáva, sa zvyšuje zásluha; zdržanlivosťou sa nenahromadí nepriateľstvo‘ sa hovorí o praxi vedúcej k ceste. Výrazom ‚A ten, kto je zručný, opúšťa zlo‘ sa hovorí o oslobodení cvičiaceho. Výrazom ‚Zničením chamtivosti, nenávisti a nevedomosti je oslobodený‘ sa hovorí o oslobodení toho, kto prekročil štádium cvičenia.“
ID915 „Vetou ‚Tomu, kto dáva, sa zvyšuje zásluha; zdržanlivosťou sa nenahromadí nepriateľstvo‘ sa hovorí o rozprave o dávaní, rozprave o cnosti a učení o svetských dhammách. Vetou ‚A ten, kto je zručný, opúšťa zlo‘ sa hovorí o rozjímaní nad nebezpečenstvom vo svete. Vetou ‚Zničením chamtivosti, nenávisti a klamu je on uhasený‘ sa hovorí o preniknutí prostredníctvom Budhovho vlastného vznešeného učenia Dhammy.“
ID916 „Slovámi ‚Tomu, kto dáva, sa zvyšuje zásluha‘: prostredníctvom darovania nebojácnosti bytostiam – zdržiavaním sa zabíjania živých bytostí – človek daruje nebojácnosť. Takýmto spôsobom by sa mali dodržiavať všetky pravidlá cvičenia. Slovámi ‚Zdržanlivosťou sa nenahromadí nepriateľstvo‘: keď sa človek upevní v cnosti, zdržuje svoju myseľ; prostredníctvom tejto zdržanlivosti dosiahne naplnenie. Slovámi ‚Zničením chamtivosti, nenávisti a klamu je vyhasnutý‘ sa hovorí o dvoch oslobodeniach. Toto je výklad sutt.“
ID917 „116. Čo je tu Desanā? Čo sa v tomto prejave učí? Učia sa dva dobré osudy: osud devov a osud ľudí; a päť druhov zmyslových pôžitkov, božských aj ľudských. Vysvetlenie je podané tromi vetami. Textom: ‚Tomu, kto dáva, rastie zásluha; prostredníctvom zdržanlivosti sa nenahromadí nepriateľstvo; a ten, kto je zručný, opúšťa zlo,‘ sa hovorí o ceste. Textom: ‚Zničením žiadostivosti, nenávisti a klamu sa človek zhasne,‘ sa vyučujú dva prvky nibbány: ten so zvyškom a ten bez zvyšku. Toto je Desanā.“
ID918 „Toto je Vicaya: Prvou vetou ‚Tomu, kto dáva, rastie zásluha‘ sa uvádza základ záslužného konania spočívajúceho v dávaní. Z tohto dôvodu sa vyučujú bezprostredne nasledujúce blahodárne stavy. Druhou vetou... vedú k učeniu, ktoré je príčinou oslobodenia; to je zámer. A prostredníctvom nepočúvania, nepozornosti a nepreniknutia sa uvádza prax vedúca k vzniku identity ja. A prostredníctvom počúvania, pozornosti a preniknutia sa uvádza prax vedúca k zániku identity ja. Toto je Āvaṭṭa.“
ID919 „Toto je Vibhatti: Je to definitívna odpoveď. V nej neexistuje žiadny základ pre klasifikáciu. Toto je Parivattanā: Akékoľvek päť prínosov existuje, človek ich dosiahne práve v tomto živote prostredníctvom ich päťnásobných protikladov, pričom tento prínos dosahuje v okamihu, keď vzniká. Toto je ďalšia metóda.“
ID920 „Toto je Vevacanā: ‚Dhammy, ktoré nasledujú ucho‘ znamenajú, že akákoľvek sutta, ktorá je videná, je tiež zverejnená s ohľadom na schopnosť múdrosti, je tiež dobre preniknutá múdrosťou a je tiež objasnená.“
ID921 „Toto je Paññatti: Učenie ‚dhammy, ktoré nasledujú ucho‘ je zverejnené označením nevedomosti. Pozornosť je zverejnená označením radosti. Dokonca aj dhammy, ktoré sú videné, sú zverejnené označením prospechu.“
ID922 „Toto je Otaraṇa: Existujú tri druhy múdrosti: v veciach praktizovaných rečou je to múdrosť založená na učení; vo veciach kontemplovaných mysľou je to múdrosť založená na reflexii; vo veciach dôkladne preniknutých múdrosťou je to múdrosť založená na rozvoji. Tieto Ušľachtilé pravdy sú schopnosti. Vznik poznania, zánik nevedomosti, je závislé vznikanie. Medzi schopnosťami sú to tri schopnosti. Medzi základmi sú zahrnuté do základu dhammy. Medzi prvkami je zahrnutá do prvku dhammy. Toto je Sodhana: Akékoľvek úsilie, ktoré je s tým spojené, je vstupom do sutt.“
ID923 „Toto je Adhiṭṭhāna: Päť prínosov je zverejnených kvôli ich rozmanitosti. ‚Prínosy, ktoré nasledujú po uchu‘, znamenajú, že ušľachtilá reč je zverejnená kvôli jej rozmanitosti. ‚A počúvanie Dhammy‘ je zverejnené kvôli jej jednotnosti.“
ID924 „Toto je Parikkhāra: Pre počúvanie Dhammy je pozornosť podpornou podmienkou; viera je základnou príčinou. Pre ‚rozjímanie mysľou‘ je preniknutie do významu podpornou podmienkou; preniknutie do Dhammy je základnou príčinou. Pre ‚dôkladné preniknutie múdrosťou‘ je počúvanie pravej Dhammy a pozornosť podpornou podmienkou; múdrosť založená na učení a reflexii je základnou príčinou. Toto je Samāropanā: Sutta je analyzovaná. Ďalšia metóda: v sile vzniku nie je nič. V tom nie je žiadny základ pre syntézu.“
ID925 „117. Aká je tu sutta, ktorá sa týka vnemov a preniknutia? Verš znie: ‚Tomu, kto dáva, sa zvyšuje zásluha.‘ Pod pojmom ‚dávanie‘ je uvedený základ záslužného konania spočívajúceho v dávaní. Pod pojmom ‚zdržanlivosťou sa nenahromadí nepriateľstvo‘ je uvedený základ záslužného konania spočívajúceho v cnosti. Výrazom ‚a ten, kto je zručný, sa zrieka zla‘ sa hovorí o zriadaní sa chamtivosti, klamu a zlomyseľnosti. Výrazom ‚zničením žiadostivosti, nenávisti a klamu sa človek uhasí‘ sa hovorí o odstránení zmyslovej túžby po chamtivosti, klamu a zlomyseľnosti. Verš ‚Tomu, kto dáva, sa zvyšuje zásluha‘ teda znamená, že ne-chamtivosť sa stáva blahodárnym koreňom. „Zdržanlivosťou sa nenahromadí nepriateľstvo“ znamená, že ne-nenávisť sa stáva blahodárnym koreňom. „Zdržanlivosťou sa nenahromadí nepriateľstvo“ znamená, že vďaka absencii zlomyseľnosti je človek vždy bez nepriateľstva, bez protivníkov. „A ten, kto je zručný, sa zrieka zla“ znamená, že prostredníctvom vzniknutia poznania dochádza k zániku nevedomosti. V štvrtej vete sa prostredníctvom zničenia túžby, nenávisti a klamu, prostredníctvom nezaujatosť voči túžbe, dosahuje oslobodenie mysle; prostredníctvom zničenia klamu, prostredníctvom nezaujatosť voči nevedomosti, dochádza k oslobodeniu múdrosťou. Toto je Vicaya.“
ID926 „Toto je Yutti: Ten, kto je zakorenený v dávaní, skutočne napĺňa oboje: zanecháva lakomstvo a zásluhy sa zvyšujú. Taká je táto Yutti.“
ID927 „Toto je Padaṭṭhāna: ‚Tomu, kto dáva, rastú zásluhy‘ je bezprostrednou príčinou rozhodnutia o zrieknutí sa. ‚Zdržanlivosťou sa nenahromadí nepriateľstvo‘ je bezprostrednou príčinou rozhodnutia o múdrosti. ‚A ten, kto je zručný, opúšťa zlo‘ je bezprostrednou príčinou rozhodnutia o pravde. ‚Zničením túžby, nenávisti a klamu sa človek uhasí‘ je bezprostrednou príčinou odhodlania k mieru. Toto je Padaṭṭhāna.“
ID928 „Čo je tu Lakkhaṇa? Tomu, kto dáva, rastie zásluha; prostredníctvom zdržanlivosti sa nenahromadí nepriateľstvo. Ani voči tomu, kto dáva, by sa nemalo vytvárať nepriateľstvo. Takto ten, kto je zručný, opúšťa zlo. Zničením túžby, nenávisti a klamu sa človek uhasí. Takisto zničením formy a zničením pocitu sa človek uhasí. Akoukoľvek formou to bolo videné, tým by to Tathāgata, keď to zverejňoval, zverejnil. Zničením formy dochádza k zániku vášne. Takto je to s piatimi zoskupeniami.“
ID929 „Toto je Catubyūha: Aký je teda zámer Blahoslaveného? Tí, ktorí túžia po veľkom bohatstve, budú rozdávať dary, aby sa zbavili nebezpečenstiev. Tí, ktorí túžia po živote bez nepriateľstva, sa vzdajú piatich nepriateľstiev. Tí, ktorí túžia po tom, čo je prospešné, budú kultivovať osemčlennú cestu, aby sa zbavili ôsmich nesprávností. Tí, ktorí túžia po zániku, sa vzdajú žiadostivosti, nenávisti a klamu. Taký je zámer Blahoslaveného.“
ID930 „Toto je Āvaṭṭa: Akákoľvek lakomosť je v tom, kto nedáva, akákoľvek nepriateľskosť je v tom, kto nie je zdržanlivý, a akékoľvek nezanechanie neprospešného zla je – toto je vysvetlenie utrpenia, nie jeho pôvod. Prostredníctvom toho, čo je správne, čo je ne-chamtivosť, ne-nenávisť a ne-klam, sú tieto tri veci blahodárnymi koreňmi. Ich podmienkou je osem správnych činov; toto je cesta. Zničením tej žiadostivosti, nenávisti a klamu nastáva zánik.“
ID931 „Hāra analýzy znie: ‚Pre darcu sa zásluhy zvyšujú‘ – nie je to vždy tak. Ak niekto dáva zo strachu pred kráľovským trestom, alebo ak dáva cnostnému niečo, čo nie je vhodné na použitie, pre túto osobu sa zásluha nezvyšuje. A ak niekto dáva tento dar s neblahou mysľou, zvyšuje sa to, čo pozostáva z nezaslúženosti, ako je udeľovanie trestu alebo darovanie zbraní; zásluha sa nezvyšuje. ‚Zdržanlivosťou sa nenahromadí nepriateľstvo‘ – to neplatí vždy. Aký je dôvod? Ak niekto vidí bezprostredný svetský dôsledok a myslí si: ‚Ak by ma králi zajali, mohli by mi odseknúť ruku…‘ – nie je to takou zdržanlivosťou, že sa vyhne vytváraniu nepriateľstva. Ale ak sa človek správne zameriava na pochopenie zlého výsledku ničenia života, a to ako v tomto živote, tak aj v budúcom, a tým sa zdrží príčiny všetkého, čo je neprospešné, touto zdržanlivosťou sa nepriateľstvo nenahromadí.“
ID932 „Hāra vzájomného vzťahu je: V texte ‚Pre darcu sa zásluhy zvyšujú‘ sa naznačuje, že pre toho, kto nedáva, sa zásluhy nezvyšujú. Čokoľvek spočíva v dávaní, u toho, kto je zdržanlivý, sa nepriateľstvo nenahromadí; u toho, kto nie je zdržanlivý, sa nepriateľstvo vytvára. A ten, kto je zručný, opúšťa zlo; ten, kto nie je zručný, zlo neopúšťa. Pokiaľ ide o ‚zhasnutie prostredníctvom zničenia chamtivosti, nenávisti a klamu‘: ‚Hoci sme poslali posla a vznešený dar, nepozvali sme ho, no on sám, obklopený veľkou komunitou mníchov, prišiel do nášho príbytku a my sme dali postaviť zhromažďovaciu sieň. Tu pozveme Toho, kto má desať síl, a nech prednesie požehnanie,‘ pomysleli si a tak sa priblížili. Priblížili sa k zhromažďovacej sieni. Hovorí sa, že v ten deň, keď dokončili výzdobné práce v sále, práve odstránili lešenie. „Buddhovia majú od prírody sklon k lesu, tešia sa z lesa; môžu, ale nemusia zostať v dedine.“ Preto si pomysleli: „Až keď spoznáme myseľ Blahoslaveného, budeme sa mu venovať,“ a priblížili sa k Blahoslavenému. Teraz však, keď získali jeho súhlas a chceli sa o neho postarať, priblížili sa k sále. Čo sa týka „so všetkým zariadením rozloženým“: práve keď bolo všetko rozložené, priblížili sa k Blahoslavenému. Potom títo králi z rodu Malla, keď pripravili sálu, dali zametať mestské ulice, vyvesiť zástavy a postaviť zlaté nádoby a banánovníky. Keď celé mesto s radmi lámp premenili na oblohu posiatu hviezdami, dali zabúchať na bubon a oznámili: „Nech sa deťom podá mlieko na pitie; keď rýchlo nakŕmite chlapcov, uložte ich spať. Nech sa nerobí žiadny hluk. Dnes v noci Učiteľ zostane v dedine; buddhovia sú od prírody milovníci ticha.“ Potom si sami vzali fakle na tyčiach a pristúpili k Blahoslavenému. Čo sa týka „umiestnenia Blahoslaveného do popredia“: keď Blahoslaveného umiestnili dopredu, tam Blahoslavený, sediaci uprostred mníchov a laikov, žiaril mimoriadne. Všetkým okolo seba vzbudzoval dôveru, bol zlatistý, krásny a príjemný na pohľad. Z prednej časti jeho tela vystupovali zlatisté lúče, ktoré na oblohe zaberali priestor osemdesiatich lakťov. Z zadnej časti jeho tela, z pravej ruky, z ľavej ruky vystupovali zlatisté lúče a z chodidiel pod ním vystupovali koralové lúče, ktoré zaberali priestor osemdesiatich lakťov v pevnej zemi. Takto všade okolo, v priestore osemdesiatich lakťov, žiarili, trblietali sa a lietali šesťfarebné buddhovské lúče. Všetky smery vyzerali, akoby boli posiate zlatými kvetmi kampaky, akoby boli pokropené prúdmi zlatej tekutiny vytekajúcej zo zlatých nádob, akoby boli zahalené rozprestretou zlatou látkou, akoby boli premiešané s peľom kvetov kiṃsuka, kiṃsukāra a kaṇikāra, rozvíreným vetrom Verambha. Jeho telo, žiariace osemdesiatimi menej významnými znakmi a svätožiarou širokou jednu siahu, žiarivé tridsiatimi dvoma vynikajúcimi hlavnými znakmi, bolo ako nebeská klenba so svojimi vychádzajúcimi hviezdami, ako rozkvitnutý lotosový háj, ako strom Pāricchattaka vysoký sto yojan a v plnom kvete, a žiarivé ako tridsaťdva mesiacov, tridsaťdva slnka, tridsiatich dvoch panovníkov, ktorí otáčajú kolesom, a tridsiatich dvoch kráľov bohov, usporiadaných za sebou. Je úplne vyhasnutý; pre Asekhu neexistuje žiadne vyhasnutie.“
ID933 „Hāra synoným je: Pokiaľ ide o ‚Pre darcu sa zásluhy zvyšujú‘, zásluhy sa zvyšujú aj pre toho, kto sa teší. Zásluhy sa zvyšujú aj pre toho, kto upokojuje myseľ, a tiež prostredníctvom vykonávania služby.“
ID934 „Hāra označenia znie: ‚Pre darcu sa zásluhy zvyšujú‘ je označené v označení ne-chamtivosti, ktorá ničí oporu. ‚Prostredníctvom zdržanlivosti sa nepriateľstvo nenahromadí‘ je označené v označení ne-nenávisti, ktorá ničí oporu. ‚A ten, kto je zručný, opúšťa zlo‘ je označené v označení ne-zmätenosti, ktorá ničí oporu.“
ID935 „Hāra vstupu je: V piatich zmyslových orgánoch sa u darcu zvyšuje zásluha. Pokiaľ ide o ‚Zdržanlivosťou sa nenahromadí nepriateľstvo‘, pod zdržanlivosťou sa má rozumieť súhrn cnosti. Ten, kto prekročil, je zdržanlivý v šiestich zmyslových orgánoch; toto je súhrn sústredenia. To, že zručný človek opúšťa zlo, je súhrn múdrosti. ‚Zhasnuté zničením chamtivosti, nenávisti a klamu‘ je súhrn oslobodenia. Spomedzi prvkov je to prvok mysle a jej predmetu; spomedzi zmyslových základov je to základ mysle.“
ID936 „Hāra očistenia znie: Úsilie, s ktorým bola táto sutta naučená, toto úsilie je čisté.“
ID937 „Hāra odhodlania je: ‚Dávanie‘ je označené prostredníctvom jednoty. Zrieknutie sa, opustenie, dar Dhammy, dar hmotných vecí – týchto osem druhov dávania by sa malo podrobne praktizovať; toto je rozlíšenie. A pre darcu to nie je označené označením jednoty. ‚Trpezlivosť‘ je označená označením ‚bezchybná‘. ‚Zhasnuté zničením chamtivosti, nenávisti a klamu‘ je označené označením zdržanlivosti prostredníctvom energie.“
ID938 „Pokiaľ ide o nevyhnutnú výživu: Pre dávanie je radosť podpornou podmienkou a ne-chamtivosť je základnou príčinou. Pokiaľ ide o zdržanlivosť, koreňovou príčinou je primeraná pozornosť a podpornou podmienkou je vzdanie sa. Pokiaľ ide o ‚A ten, kto je zručný, opúšťa zlo‘: Podpornou podmienkou je videnie vecí takých, aké skutočne sú, a koreňovou príčinou je dosiahnutie poznania. Pokiaľ ide o ‚Zhasnuté zničením chamtivosti, nenávisti a klamu‘: Hlas druhého, vnútorná primeraná pozornosť a cesta sú zároveň koreňovou príčinou aj podpornou podmienkou.“
ID939 „Pokiaľ ide o uplatnenie: Verš znie: ‚Tomu, kto dáva, sa zvyšuje zásluha.‘ U tej osoby sa zvyšuje aj cnosť. Zvyšuje sa aj zdržanlivosť. Vďaka zdržanlivosti sa nehromadí nepriateľstvo. Nehromadí sa ani ostatné znečistenia. Akékoľvek únavné znečistenia by u tej osoby vznikli v dôsledku tejto príčiny, tie u nej tiež nevznikajú. Pokiaľ ide o ‚Zhasnutie prostredníctvom zničenia chamtivosti, nenávisti a klamu‘: Prostredníctvom zničenia chamtivosti a nenávisti, prostredníctvom zničenia základnej tendencie k chamtivosti a prostredníctvom zničenia nenávisti a klamu sa človek zhasne. Tak sa to stáva prvkom nibbány so zvyškom, ktorý zostáva, a tiež prvkom nibbány bez zvyšku, ktorý zostáva. Toto je uplatnenie.“
ID940 „V Peṭakopadesa staršieho Mahākaccāyana.“
ID941 „Základ uplatnenia pre Hāras je dokončený.“
ID942 „8. Rozdelenie kázní.“
ID943 „118. Predchádzajúci koniec nevedomosti a túžby po existencii nie je zrejmý. Pre bytosti zahalené prekážkou nevedomosti a spútané okovom túžby nie je predchádzajúci koniec zrejmý. Medzi nimi sú bytosti spútané okovom túžby veľmi náchylné k oddávaniu sa a majú slabý vhľad. Avšak bytosti s rozsiahlymi pohľadmi sú veľmi náchylné k vhľadu a majú slabú tendenciu k oddávaniu sa.“
ID944 „Medzi nimi sú bytosti s povahou túžby zakorenené vo vnímaní ‚bytia‘ a sú pozorovateľmi toho, čo nevzniká a nezaniká. Vnímajú ja v piatich zoskupeniach a myslia si: ‚Ja má formu‘, alebo ‚Forma je v ja‘, alebo ‚Ja je vo forme‘. Tak je to v prípade piatich zoskupení. Vnímajú ja vo vzťahu k iným zoskupeniam ako sú tieto. Pre takúto osobu bytosti s rozsiahlymi názormi pri praktizovaní vhľadu vnímajú zoskupenia priamo ako ja. Vnímajú formu ako ja. ‚Čokoľvek je forma, to je ja. Čokoľvek som ja, to je forma.‘ Vníma zánik formy; tento človek je annihilacionista. Takto sa názory na identitu, ktoré sa najskôr zameriavajú na päť zoskupení, uchyľujú k piatim druhom annihilacionizmu, zastávajúc názor, že ‚životný princíp je to isté ako telo‘. V každom zoskupení sa pri posledných troch vetách uchyľuje k eternalizmu, zastávajúc názor, že ‚životný princíp je jedna vec, telo je iná‘. Mimo tohto učenia sa tí, ktorí majú sklon k túžbe a ktorí odišli do sveta, venujú praktizovaniu oddávania sa zmyslovým pôžitkom. V dôsledku toho sa tí s temperamentom názorov venujú praktike sebatrýznenia. Práve v tejto miere, v akej majú potešenie z názorov, je aj ich vonkajšie úsilie.“
ID945 „Medzi nimi sa tie bytosti s temperamentom názorov, ktoré vstúpia do ušľachtilého Dhammy a disciplíny, stávajú nasledovníkmi Dhammy. Tie bytosti s temperamentom túžby, ktoré vstúpia do ušľachtilého Dhammy a disciplíny, sa stávajú nasledovníkmi viery.“
ID946 „Medzi nimi bytosti s povahou založenou na názoroch vidia chybu v zmyslových rozkošiach a u nich nie sú vykorenené základné sklony týkajúce sa zmyslových rozkoší; venujú sa praktizovaniu sebakázeň. Učiteľ im vyučuje Dhammu, alebo ich iný žiak poučuje: ‚V zmyslových rozkošiach nie je žiadny úžitok.‘ A oni, ktorí už aj predtým nemali záujem o zmyslové potešenia, sa ich bez ťažkostí vzdávajú. Nie sú premáhaní duševným utrpením. Preto sa to nazýva ‚ľahká prax‘. Avšak bytosti s temperamentom túžby sa oddávajú zmyslovým pôžitkom. Učiteľ im vyučuje Dhammu, alebo im nejaký mních hovorí: ‚V zmyslových pôžitkoch nie je žiadny úžitok.‘ S ťažkosťami sa vzdávajú toho, čo je im drahé a príjemné. Preto sa to nazýva ‚bolestivá prax‘. Takto sa všetky tieto bytosti zbiehajú k dvom praktikám: k bolestivej a k ľahkej.“
ID947 „Medzi nimi existujú bytosti s temperamentom založeným na názore dvoch druhov: tie s otupenými schopnosťami a tie s bystrými schopnosťami. Z nich bytosti s temperamentom založeným na názore a s bystrými schopnosťami sa ľahko vzdávajú a rýchlo dosahujú uvedomenie; preto sa to nazýva ‚ľahká prax s rýchlym uvedomením‘. Z nich bytosti s temperamentom názoru s otupenými schopnosťami, v porovnaní s tými s bystrými schopnosťami, dosahujú realizáciu pomalšie; ľahko sa vzdávajú, ale realizujú pomaly. Preto sa to nazýva ‚ľahká prax s pomalou realizáciou‘. Medzi nimi sú bytosti s temperamentom túžby dvoch druhov: tie s bystrými schopnosťami a tie s otupenými schopnosťami. Z nich bytosti s temperamentom túžby s bystrými schopnosťami sa vzdávajú ťažko, ale rýchlo dosahujú realizáciu. Preto sa to nazýva „bolestivá prax s rýchlym dosiahnutím“. Z nich bytosti s temperamentom túžby a otupenými schopnosťami, v porovnaní s tými s bystrými schopnosťami, dosahujú osvietenie pomalšie; vzdávajú sa s ťažkosťami a dosahujú osvietenie pomaly. Preto sa to nazýva „bolestivá prax s pomalým dosiahnutím“. Toto sú štyri praktiky; neexistuje piata ani šiesta. Kto už dosiahol vyhasnutie alebo ho dosiahne, je to vďaka týmto štyrom praktikám a žiadnym iným. Toto poukazuje na nečistoty prostredníctvom štvornásobnej praxe. To, čo má byť v ušľachtilých Dhammách naznačené štvornásobnou cestou, sa nazýva metóda s názvom ‚Levia hra‘.“
ID948 „119. Tu sú štyri živiny. Zvrátenosti, pripútanosti, jarmá, putá, znečistenia, prívaly, šípy, stavy vedomia a nesprávne smery sú tiež štvornásobné. Toto je súvislosť tejto sutt.“
ID949 „Existujú štyri živiny. Z nich živinu telesného jedla a živinu kontaktu má opustiť ten, kto má povahu túžby. Z nich sa má ten, kto má povahu názoru, vzdať výživy mentálnej vôle a výživy vedomia.“
ID950 „Prvá výživa je prvou zvrátenosťou; druhá výživa je druhou zvrátenosťou; tretia výživa je treťou zvrátenosťou; štvrtá výživa je štvrtou zvrátenosťou. Tieto štyri sú zvrátenosti; nie je piata, ani šiesta. A podľa tohto meradla sú štyri živiny.“
ID951 „V tom, keď človek prebýva v prvej skazenosti, lipne na zmyslových rozkošiach; toto je lipnutie na zmyslových rozkošiach. Pobývajúc v druhom zvrátení, človek sa upína k budúcej existencii; toto je upínanie sa k predpisom a sľubom. Pobývajúc v treťom zvrátení, človek sa zvrátene upína k názoru; toto je upínanie sa k názorom. Pobývajúc vo štvrtom zvrátení, človek sa upína k zložkám ako k ja; toto je upínanie sa k doktríne o ja.“
ID952 „V tom, keď človek prebýva v pripútanosti k zmyslovým pôžitkom, túži po zmyslových pôžitkoch a viaže sa na ne; toto je telesná väzba túžby. Keď človek prebýva v pripútanosti k predpisom a sľubom, viaže sa prostredníctvom zlomyseľnosti; toto je telesná väzba zlomyseľnosti. Prebývajúc v pripútanosti k názorom, človek sa viaže prostredníctvom nesprávneho chápania; toto je telesná väzba nesprávneho chápania. Prebývajúc v pripútanosti k doktríne o ja, človek sa viaže tým, že ju šíri; toto je telesná väzba trvania na tom, že ‚len toto je pravda‘.“
ID953 „U tej osoby vytekajú viazané nečistoty ako škvrny. Navyše, niečo sa nazýva výčitka svedomia. Akékoľvek stavy výčitiek existujú, sú to latentné sklony. V tom z telesnej väzby chamtivosti vzniká skvrna zmyslového potešenia; z telesnej väzby nepriateľstva skvrna existencie; z telesnej väzby nesprávneho chápania skvrna názorov; z telesnej väzby trvania na tom, že ‚len toto je pravda‘, skvrna nevedomosti.“
ID954 „Tieto štyri nečistoty, keď dosiahnu stav rozšírenia, stávajú sa záplavami; preto sa nazývajú ‚záplavy‘. V tom je nečistota zmyslového potešenia záplavou zmyslového potešenia; nečistota existencie je záplavou existencie; nečistota nevedomosti je záplavou nevedomosti; a nečistota názorov je záplavou názorov.“
ID955 „O týchto štyroch povodniach, ktoré vstúpili do mentálnej dispozície, sa hovorí, že sú sprevádzané latentnými sklonmi. ‚Šípy‘ sa tak nazývajú, lebo zasahujú srdce a zostávajú v ňom. V tomto kontexte je povodeň zmyslového potešenia šípom žiadosti; povodeň existencie je šípom averzie; povodeň nevedomosti je šípom klamu; a povodeň názorov je šípom názorov.“
ID956 „Vedomie, premáhané týmito štyrmi šípmi, sa usadí v štyroch veciach: vo forme, v pocite, vo vnímaní a v mentálnych útvaroch. Toto sú štyri stavy vedomia. V tom sa šípom žiadosti upevňuje vedomie, ktoré sa uchýli k forme, napájané rozkošou. Šípom odporu sa vedomie uchýli k pocitu; šípom klamu sa uchýli k vnímaniu; šípom názorov sa upevňuje vedomie, ktoré sa uchýli k formáciám, napájané rozkošou.“
ID957 „Prostredníctvom štyroch stavov vedomia sa vydávajú na nesprávnu cestu štyrmi spôsobmi: prostredníctvom túžby, prostredníctvom odporu, prostredníctvom strachu a prostredníctvom klamu. Prostredníctvom žiadostivosti sa človek vydáva na nesprávnu cestu z túžby. Prostredníctvom odporu sa človek vydáva na nesprávnu cestu z nenávisti. Prostredníctvom klamu sa človek vydáva na nesprávnu cestu z klamu. Cez nesprávny názor sa človek vydáva na nesprávnu cestu zo strachu. Takto je táto kamma a tieto znečistenia príčinou samsáry.“
ID958 „120. V tom sú tieto štyri smery: výživa telesného jedla; zvrátenosť ‚príťažlivého v nepríťažlivom‘; lipnutie na zmyslových rozkošiach; jarmo zmyslových rozkoší; telesná väzba chamtivosti; škvrna zmyslových rozkoší; príval zmyslových rozkoší; šíp chtíča; stav vedomia, ktoré sa uchyľuje k forme; a zblúdenie na nesprávnu cestu z túžby. Toto je prvý smer.“
ID959 „Výživa dotyku; prevrátenie ‚potěšenia v utrpení‘; lipnutie na predpisoch a sľuboch; jarmo existencie; telesné puto zlomyseľnosti; škvrna existencie; príval existencie; šíp odporu; stav vedomia, ktoré sa uchyľuje k pocitu; a zblúdenie na nesprávnu cestu z odporu. Toto je druhý smer.“
ID960 „Živina mentálnej vôle; zvrátenosť ‚ja v tom, čo nie je ja‘; lipnutie na názoroch; jarmo názorov; telesná väzba nesprávneho chápania; škvrna názorov; príval názorov; šíp názorov; stav vedomia, ktoré sa uchyľuje k vnímaniu; a vydanie sa na nesprávnu cestu zo strachu. Toto je tretí smer.“
ID961 „Výživa vedomia; skreslenie ‚trvalého v nestálom‘; lipnutie na doktríne ja; jarmo nevedomosti; telesná väzba trvania na tom, že ‚len toto je pravda‘; škvrna nevedomosti; príval nevedomosti; šíp klamu; stav vedomia, ktoré sa uchyľuje k formáciám; a vydanie sa na nesprávnu cestu zo strachu. Toto je štvrtý smer. Takto sa v týchto desiatich suttách v prvej vete skúma prvý smer. Toto sa nazýva ‚Skúmanie smerov‘.“
ID962 „Prostredníctvom štyroch skreslení na neprospešnej strane, po spútaní znečistenia, dochádza k skúmaniu smerov. Toto je základ pre skúmanie smerov na neprospešnej strane. V prípade pätnástich sút, akékoľvek sú ich prvé vety, aký je význam týchto javov? Význam je jeden, líši sa len vyjadrenie. Takisto to platí pre druhú, takisto pre tretiu, takisto pre štvrtú. Toto je prvá súvislosť.“
ID963 „Touto skrátenou vetou by sa všetky nečistoty mali zaradiť do štyroch skupín. Potom, na strane blahodárnej, existujú štyri spôsoby praxe, štyri džhány, štyri zakotvenia všímavosti, štyri stavy – božský, brahmánsky, ušľachtilý a neporušiteľný –, štyri správne úsilia, štyri úžasné a zázračné vlastnosti, štyri predsavzatia a štyri sústredenia: sústredenie vyplývajúce z túžby, sústredenie vyplývajúce z energie, sústredenie vyplývajúce z mysle a sústredenie vyplývajúce z skúmania. Existujú štyri veci, ktoré sa podieľajú na šťastí: neexistuje žiadne blaho bez faktorov osvietenia, bez askézy, bez ovládania zmyslových schopností, bez zrieknutia sa všetkého. A existujú štyri nemerateľnosti.“
ID964 „Medzi nimi náročná prax s pomalým priamym poznaním, keď je rozvinutá a kultivovaná, napĺňa prvú džhánu. Keď je prvý džhána naplnený, napĺňa prvý základ všímavosti. Keď je prvý základ všímavosti naplnený, napĺňa prvé bydlisko. Keď je prvé bydlisko naplnené, napĺňa prvé správne úsilie. Keď je prvé správne úsilie naplnené, napĺňa prvý úžasný a bezprecedentný jav. Keď je naplnený prvý úžasný a bezprecedentný jav, naplňuje to prvé rozhodnutie. Keď je naplnené prvé rozhodnutie, naplňuje to sústredenie túžby. Keď je naplnené sústredenie túžby, naplňuje to ovládanie zmyslových schopností. Keď je ovládanie zmyslových schopností naplnené, naplňuje to prvú nemerateľnú láskavosť. Takýmto spôsobom, až po úplné zrieknutie sa, naplňuje to štvrtú nemerateľnú.“
ID965 „Medzi nimi je prvá prax, prvá džhána, prvý základ všímavosti, prvé prebývanie, prvé správne úsilie, prvý úžasný a bezprecedentný jav, rozhodnutie o pravde, sústredenie túžby, ovládanie zmyslových schopností a nemerateľná láskavosť. Toto je prvý smer.“
ID966 „Náročná prax s rýchlym priamym poznaním, druhá džhána, druhý základ všímavosti, druhé prebývanie, druhé správne úsilie, druhý úžasný a bezprecedentný jav, rozhodnutie o zriecení sa, sústredenie mysle, štyri základy duchovnej sily a nemerateľná súcitnosť. Toto je druhý smer.“
ID967 „Príjemná prax s pomalým priamym poznaním, tretia džhána, tretí základ všímavosti, tretie prebývanie, tretie správne úsilie, tretí úžasný a bezprecedentný jav, rozhodnutie múdrosti, sústredenie energie, faktory osvietenia a nemerateľná radosť. Toto je tretí smer.“
ID968 „Príjemná prax s rýchlym priamym poznaním, štvrtá džhána, štvrtý základ všímavosti, štvrté prebývanie, štvrté správne úsilie, štvrtý úžasný a bezprecedentný jav, rozhodnutie o pokoji, sústredenie na skúmanie, úplné zrieknutie sa a nemerateľná vyrovnanosť. Toto je štvrtý smer. Toto je osvetlenie týchto štyroch smerov. Toto sa nazýva metóda s názvom ‚Osvetlenie smerov‘.“
ID969 „V tejto metóde je toto prepojenie: štyri živiny a štyri praktiky; štyri skreslenia a štyri základy všímavosti; štyri pripútanosti a štyri džhány; štyri jarmá a stavy; putá a správne úsilie; skvrny a úžasné a bezprecedentné javy; záplavy a predsavzatia; šípy a sústredenia; stavy vedomia a štyri vlastnosti spojené so šťastím; štyri nesprávne spôsoby konania a štyri nemerateľné. Ide teda o prepojenie prostredníctvom protikladu medzi blahodárnym a neblahodárnym. Toto sa nazýva metóda, ktorá je Osvietením smerov.“
ID970 „Jeho záverom sú štyri plody asketického života. A pre tú Dhammu, ktorá vo výklade toho, čo je prospešné a čo je neprospešné, predstavuje prvý výklad smeru, je jej záverom plod vstupu do prúdu; pre druhý – plod jednorazového návratu; pre tretí – plod nenávratu; a pre štvrtý – plod arahantstva.“
ID971 „Aká je medzi nimi metóda týchto troch jedincov? Sú tu dvaja jedinci, ktorí dosiahli oslobodenie náročnou praxou s pomalým priamym poznaním a s rýchlym priamym poznaním; a dvaja jedinci, ktorí dosiahli oslobodenie príjemnou praxou s pomalým priamym poznaním a s rýchlym priamym poznaním.“
ID972 „Medzi týmito štyrmi jedincami je jedinec, ktorý je oslobodený príjemnou praxou s pomalým priamym poznaním, a jedinec, ktorý je oslobodený náročnou praxou s rýchlym priamym poznaním. Títo sa stávajú dvoma jedincami. Medzi nimi ten, kto je oslobodený príjemnou praxou s rýchlym priamym poznaním, je ten s rýchlym pochopením. Druhý jedinec, ktorý je bežný, je ten s dôkladným pochopením. Ten, kto je oslobodený náročnou praxou s pomalým priamym poznaním, je ten, koho treba viesť. Títo štyria sa zmenia na troch. Spomedzi nich u toho, kto má rýchle chápanie, predchádza vnútornému vhľadu pokoj. U toho, koho treba viesť, predchádza vnútornému vhľadu pokoj. U toho, kto má dôkladné chápanie, sú pokoj a vnútorný vhľad spojené. Pre človeka s rýchlym chápaním je výuka jemná. Pre človeka, ktorého treba viesť, je výuka ostrá. Pre človeka s prepracovaným chápaním je výuka ostrá aj jemná.“
ID973 „Pre človeka s rýchlym chápaním existuje cvičenie vo vyššej múdrosti. Pre človeka, ktorého treba viesť, existuje cvičenie vo vyššej mysli. Pre človeka s prepracovaným chápaním existuje cvičenie vo vyššej cnosti. Preto pre týchto jedincov existuje oslobodenie prostredníctvom štyroch praktík.“
ID974 „Medzi nimi je toto znečistenie: tri neblahé korene, tri kontakty, tri pocity, tri nesprávne úvahy, tri znečistenia, tri myšlienky, tri muky, tri charakteristiky podmieneného a tri druhy utrpenia.“
ID975 „Tri neblahé korene: chamtivosť je neblahý koreň, nenávisť je neblahý koreň a klam je neblahý koreň. Tri kontakty: kontakt sprevádzaný príjemným pocitom, kontakt sprevádzaný bolestivým pocitom a kontakt sprevádzaný pocitom, ktorý nie je ani bolestivý, ani príjemný. Tri pocity: príjemný pocit, bolestivý pocit a pocit, ktorý nie je ani bolestivý, ani príjemný. Tri skúmania: skúmanie sprevádzané radosťou, skúmanie sprevádzané nevoľou a skúmanie sprevádzané vyrovnanosťou. Tri znečistenia: žiadostivosť, nenávisť a klam. Tri myšlienky: zmyselná myšlienka, myšlienka zlomyseľnosti a myšlienka ublíženia. Tri utrpenia: zrodené zo žiadostivosti, zrodené z nenávisti a zrodené z klamu. Tri charakteristiky podmieneného: vznik, prítomnosť a zánik. Tri druhy utrpenia: utrpenie ako utrpenie, utrpenie spôsobené zmenou a utrpenie spôsobené podmienenými útvarmi.“
ID976 „Z čoho teda vzniká neprospešný koreň chamtivosti? Existujú tri druhy objektov: príjemné, nepríjemné a tie, ktoré sú základom vyrovnanosti. Z nich neprospešný koreň chamtivosti vzniká z príjemného objektu. Z príjemného objektu teda vzniká kontakt sprevádzaný príjemným pocitom; v závislosti od kontaktu sprevádzaného príjemným pocitom vzniká príjemný pocit; v závislosti od príjemného pocitu vzniká skúmanie sprevádzané radosťou; v závislosti od skúmania sprevádzaného radosťou vzniká túžba; v závislosti od túžby vzniká zmyselná myšlienka; v závislosti od zmyselnej myšlienky vzniká utrpenie zrodené z túžby; v závislosti od utrpenia zrodeného z túžby vzniká podmienená charakteristika vzniku; v závislosti od podmieneného charakteristického znaku vzniku vzniká utrpenie spôsobené zmenou.“
ID977 „Z čoho vzniká neblahý koreň nenávisti? Nezdravý koreň nenávisti vzniká z nepríjemného predmetu. Tak z nepríjemného predmetu vzniká kontakt sprevádzaný bolestivým pocitom; v závislosti od kontaktu sprevádzaného bolestivým pocitom vzniká bolestivý pocit; v závislosti od bolestivého pocitu vzniká skúmanie sprevádzané nepriaznivým pocitom; v závislosti od skúmania sprevádzaného nepriaznivým pocitom vzniká nenávisť; v závislosti od nenávisti vzniká myšlienka zlomyseľnosti; v závislosti od myšlienky zlomyseľnosti vzniká utrpenie zrodené z nenávisti; v závislosti od utrpenia zrodeného z nenávisti vzniká podmienená charakteristika zmeny toho, čo je prítomné; v závislosti od podmienená charakteristika zmeny toho, čo je prítomné, vzniká pocit, ktorý je utrpením ako utrpenie.“
ID978 „Z čoho vzniká neprospešný koreň klamu? Nezdravý koreň klamu vzniká z predmetu, ktorý je základom pre vyrovnanosť. Tak z predmetu, ktorý je základom pre vyrovnanosť, vzniká kontakt sprevádzaný pocitom, ktorý nie je ani bolestivý, ani príjemný; v závislosti od kontaktu sprevádzaného pocitom, ktorý nie je ani bolestivý, ani príjemný, vzniká pocit, ktorý nie je ani bolestivý, ani príjemný; v závislosti od pocitu, ktorý nie je ani bolestivý, ani príjemný, vzniká skúmanie sprevádzané vyrovnanosťou; v závislosti od skúmania sprevádzaného vyrovnanosťou vzniká klam; v závislosti od klamu vzniká myšlienka ublížiť; v závislosti od myšlienky ublížiť vzniká utrpenie zrodené z klamu; v závislosti od utrpenia zrodeného z klamu vzniká podmienená charakteristika pominuteľnosti; v závislosti od podmienená charakteristika pominuteľnosti vzniká utrpenie spôsobené podmienenými útvarmi. Toto je výklad troch znečistení. Toto sa nazýva metóda troch osôb na strane toho, čo je prospešné.“
ID979 „Existujú teda tri neblahé korene, nie štvrtý a nie piaty. Kontaktov je tri, pocitov je tri a tak ďalej až po utrpenie spôsobené podmienenými formáciami. Všetko, čo patrí k neblahému aspektu, sa zbieha v týchto troch neblahých koreňoch.“
ID980 „Čo je teda v tomto kontexte blahodárny aspekt? Tri blahodárne korene; tri múdrosti: múdrosť založená na učení, múdrosť založená na reflexii a múdrosť založená na rozvoji. Tri sústredenia: s počiatočným a trvalým úsilím… a tak ďalej. Tri cvičenia: cvičenie vo vyššej cnosti… a tak ďalej. Tri znaky: znak vyrovnanosti, znak úsilia a znak nestrannosti. Tri myšlienky: myšlienka odriekania… a myšlienka neubližovania. Tri schopnosti: schopnosť „spoznám nepoznané“ a tak ďalej v podrobnostiach. Tri skúmania: skúmanie spojené so zriadením sa, skúmanie spojené s neúctou a skúmanie spojené s neubližovaním. Tri hľadania: hľadanie zmyslových pôžitkov, hľadanie existencie a hľadanie svätého života. Tri súhrny: súhrn cnosti, súhrn sústredenia a súhrn múdrosti.“
ID981 „Tu nezištnosť, blahodárny koreň, napĺňa múdrosť založenú na učení. Múdrosť založená na učení, keď je naplnená, napĺňa sústredenie s počiatočným a trvalým nasadením. Sústredenie s počiatočným a trvalým nasadením, keď je naplnené, napĺňa cvičenie vo vyššej mysli. Cvičenie vo vyššej mysli, keď je naplnené, napĺňa znamenie vyrovnanosti. Znamenie vyrovnanosti, keď je naplnené, napĺňa myšlienku odriekania. Myšlienka odriekania, keď je naplnená, napĺňa schopnosť ‚spoznám nepoznané‘. Schopnosť ‚spoznám nepoznané‘, keď je naplnená, napĺňa skúmanie spojené s odriekaním. Skúmanie spojené s odriekaním, keď je naplnené, opúšťa hľadanie zmyslových pôžitkov. Opustenie hľadania zmyslových pôžitkov napĺňa zložku sústredenia.“
ID982 „Ne-nenávisť, blahodárny koreň, napĺňa múdrosť založenú na úvahe. Múdrosť založená na úvahe, keď je naplnená, napĺňa sústredenie bez počiatočného úsilia, iba s trvalým úsilím. Sústredenie bez počiatočného úsilia, iba s trvalým úsilím, keď je naplnené, napĺňa cvičenie vo vyššej cnosti. Cvičenie vo vyššej cnosti, keď je naplnené, napĺňa znak vyrovnanosti. Znamenie vyrovnanosti, keď je naplnené, napĺňa myšlienku neškodlivosti. Myšlienka neškodlivosti, keď je naplnená, napĺňa schopnosť konečného poznania. Schopnosť konečného poznania, keď je naplnená, napĺňa skúmanie spojené s neškodlivosťou. Skúmanie spojené s neškodlivosťou, keď je naplnené, opúšťa hľadanie existencie. Opustenie hľadania existencie napĺňa skupinu cnosti.“
ID983 „Neomylnosť, blahodárny koreň, napĺňa múdrosť spočívajúcu v rozvoji. Múdrosť spočívajúca v rozvoji, keď je naplnená, napĺňa sústredenie bez myšlienkových predstáv a rozptýleného myslenia. Sústredenie bez myšlienkových predstáv a rozptýleného myslenia, keď je naplnené, napĺňa cvičenie vo vyššej múdrosti. Trénovanie vo vyššej múdrosti, keď je naplnené, napĺňa znak úsilia. Znak úsilia, keď je naplnený, napĺňa schopnosť toho, kto konečne poznal. Schopnosť toho, kto konečne poznal, keď je naplnená, napĺňa skúmanie spojené s neubližovaním. Skúmanie spojené s neubližovaním, keď je naplnené, napĺňa hľadanie ušľachtilej praxe. Hľadanie ušľachtilej praxe, keď je naplnené, napĺňa skupinu múdrosti.“
ID984 „Tieto tri vlastnosti teda patria k blahodárnej strane. Všetky blahodárne vlastnosti sú označené prostredníctvom troch trojíc. Tri brány k oslobodeniu sú zavŕšením tejto blahodárnej strany. Tu prvým pojmom je bez túžby; druhým je prázdnota; tretím je bezznakosť. Toto sa nazýva druhá metóda, nazývaná Tri osoby.“
ID985 „Tu existujú tieto tri osoby: ten, kto pochopí na základe vyslovenia, ten, kto pochopí na základe podrobného vysvetlenia, a ten, kto má byť vedený. Spomedzi týchto troch osôb sú tí, ktorí sú vyvedení z kolobehu znovuzrodenia príjemnou praxou s rýchlym priamym poznaním a príjemnou praxou s pomalým priamym poznaním – to sú dve osoby. A tí, ktorí sú vyvedení prostredníctvom bolestivej praxe s rýchlym priamym poznaním a prostredníctvom bolestivej praxe s pomalým priamym poznaním – to sú dve osoby. Takto sa tieto štyri osoby týmto rozlíšením stávajú dvoma: tá s povahou špekulatívneho pohľadu a tá s povahou túžby. Tieto štyri sa stávajú tromi; tri sa stávajú dvoma. Pre tieto dve osoby je príčinou znečistenia: nevedomosť a túžba; nedostatok morálnej hanby a nedostatok morálneho strachu; nedostatok všímavosti a nedostatok jasného pochopenia; prekážky a púta; pohltenie a lipnutie; domýšľavosť „ja“ a domýšľavosť „moje“; nedostatok viery a ťažkosti pri napomínaní; lenivosť a nesprávna pozornosť; pochybnosti a chamtivosť; nepočúvanie dobrého Dhammy a nedosiahnutie meditačného pohltnutia.“
ID986 „Tu nevedomosť, nedostatok morálneho studu, nedostatok všímavosti, prekážky, pohltenie, domýšľavosť ‚ja‘, nedostatok viery, lenivosť, pochybnosti a nepočúvanie dobrého Dhammy – to je jeden smer.“
ID987 „Túžba, nedostatok morálneho strachu, nedostatok jasného pochopenia, púta, lipnutie, pýcha ‚moje‘, ťažkosti s napomínaním, nesprávna pozornosť, chamtivosť a nedosiahnutie meditačného pohltenia – toto je druhý smer. Prvých desať pojmov z desiatich dvojíc by malo byť uvedené. Stručne povedané, objasňujú význam v protiklade k nezdravému aspektu. Druhých desať pojmov všetkých dvojíc predstavuje druhý smer.“
ID988 „Takto znie výklad utrpenia týkajúceho sa nezdravých stavov; toto je pôvod. To, čo prebýva v tomto stave – meno a forma – to je utrpenie. Takto tento pôvod a toto utrpenie – tieto dve pravdy, utrpenie a jeho pôvod, sú prvým výkladom metódy Nandiyāvaṭṭa.“
ID989 „Čo je v tomto prípade blahodárna stránka? Pokoj a vhľad; poznanie a správanie; všímavosť a jasné pochopenie; morálna hanba a morálny strach; opustenie pýchy ‚ja‘ a pýchy ‚moje‘; správne úsilie a správna pozornosť; správna všímavosť a správna koncentrácia; múdrosť a rozčarovanie; meditačné dosiahnutie a počúvanie dobrého Dhammy; radosť a prax v súlade s Dhammou.“
ID990 „Tu sú pokoj, poznanie, všímavosť, morálna hanba, opustenie domýšľavosti ‚ja‘, správne úsilie, správna všímavosť, múdrosť, meditačné dosiahnutie a radosť – tieto stavy tvoria jeden smer. Vhľad, správanie, jasné pochopenie, morálny strach, opustenie pýchy ‚moje‘, primeraná pozornosť, správna koncentrácia, rozčarovanie, počúvanie dobrého Dhammy a prax v súlade s Dhammou – toto je druhý smer. Takto má metóda Nandiyāvaṭṭa na strane blahodárnej aj na strane neblahodárnej štyri smery.“
ID991 „Z nich akékoľvek prvé neblahé pojmy na strane neblahosti sú opustené blahými pojmami, sú opustené druhými pojmami na strane blahosti. Prostredníctvom ich opustenia dochádza k oslobodeniu mysle zmiznutím túžby. Akékoľvek druhé neblahé pojmy na strane neblahosti sú opustené, sú opustené prvými pojmami na strane blahosti. Ich opustením je vyvrcholením oslobodenie múdrosťou prostredníctvom zmiznutia nevedomosti. Z týchto troch metód sa prvá metóda nazýva Levia hra. Existuje osem koreňových pojmov: štyri blahodárne a štyri neblahodárne; týchto osem pojmov sú koreňové pojmy. Z hľadiska významu je druhou metódou Tipukkhala. Postupuje prostredníctvom šiestich stavov: postupuje prostredníctvom blahodárnych koreňov a neblahodárnych koreňov. Týchto šesť pojmov a predchádzajúcich osem základných pojmov – týchto štrnásť pojmov je súčasťou osemnástich základných pojmov. Tu je konečnou metódou Nandiyāvaṭṭa; prebieha štyrmi stavmi: nevedomosťou a túžbou, a pokojom a vhľadom. Tieto štyri stavy a týchto osemnásť základných pojmov sú uvedené v týchto troch metódach.“
ID992 „Tu, v tých deviatich pojmoch, ktoré sú blahodárne, sa zbieha všetko, čo je blahodárne. Z týchto deviatich základných pojmov sú štyri pojmy v metóde Sīhavikkīḷita, tri v metóde Tipukkhala a dva v metóde Nandiyāvaṭṭa – teda toto sú časti toho, čo je blahodárne. Tu, v tých deviatich pojmoch, ktoré sú prospešné, je obsiahnuté všetko, čo je prospešné. V metóde Sīhavikkīḷita sú štyri pojmy, v metóde Tipukkhala tri a v metóde Nandiyāvaṭṭa dva – týchto deväť prospešných pojmov je tu uvedené.“
ID993 „Tu, v tých štyroch pojmoch, ktoré sú v metóde Nandiyāvaṭṭa, sa zbieha osemnásť základných pojmov. Ako to? Pokoj, nežiadostivosť, nenávisť, vnímanie neatraktívnosti a vnímanie utrpenia – týchto päť pojmov v časti toho, čo je prospešné, patrí k pokoju. Prehľad, neklam, vnímanie nestálosti a vnímanie ne-ja – tieto štyri pojmy sú súčasťou prehľadu. Týchto deväť blahodárnych pojmov sa uplatňuje v dvoch častiach. V nich, v neblahodárnej časti, z deviatich neblahodárnych základných pojmov: akákoľvek túžba, akákoľvek chamtivosť, akákoľvek nenávisť, akékoľvek vnímanie príťažlivosti a akékoľvek vnímanie potešenia – týchto päť pojmov je súčasťou túžby. A akákoľvek nevedomosť existuje, akákoľvek ilúzia, akékoľvek vnímanie trvalosti a akékoľvek vnímanie ja – tieto štyri pojmy sú súčasťou nevedomosti. Týchto deväť neblahých pojmov je dobre zhrnutých. Teda, tieto tri metódy sa nezlučujú do jednej metódy. Takýmto spôsobom sa má osemnásť koreňových pojmov vysvetliť v metóde Nandiyāvaṭṭa.“
ID994 „Ako je osemnásť koreňových pojmov zahrnutých v metóde Tipukkhala? Z deviatich blahodárnych pojmov: vhľad, neklam, vnímanie nestálosti a vnímanie ne-ja – to sú štyri pojmy; neklam, pokoj, ne-chamtivosť a vnímanie neatraktívnosti – to sú štyri pojmy; chamtivosť a nenávisť. Tieto deväť pojmov sa teda majú aplikovať na tri blahodárne [koreňové pojmy]. Z deviatich neblahých pojmov: túžba, chamtivosť, vnímanie príťažlivosti a vnímanie potešenia – to sú štyri pojmy; chamtivosť je neblahý koreň. Nevedomosť, klam, vnímanie trvalosti a vnímanie ja – to je klam, to je nenávisť. A týchto deväť pojmov sa vzťahuje na tri neblahé [korene]. Takto sa osemnásť koreňových pojmov, ktoré boli vzťahované aj na blahé korene, má vysvetliť metódou Tipukkhala.“
ID995 „Ako je osemnásť základných pojmov zahrnutých v metóde Sīhavikkīḷita? Túžba a vnímanie príťažlivosti – to je prvé skreslenie. Chamtivosť a vnímanie potešenia – to je druhé skreslenie. Nevedomosť a vnímanie trvalosti – to je tretie skreslenie. Klam a vnímanie ja – to je štvrté skreslenie. Takto sa deväť neblahých základných pojmov uplatňuje v štyroch častiach. Z deviatich blahých základných pojmov: pokoj a vnímanie neatraktívnosti – to je prvý základ všímavosti. Nechamtivosť a vnímanie utrpenia – to je druhý základ všímavosti. Prehľad a vnímanie nestálosti – to je tretí základ všímavosti. Neilúzia a vnímanie ne-ja – to je štvrtý základ všímavosti. Týchto osemnásť základných pojmov je zahrnutých v metóde Sīhavikkīḷita. Z týchto troch metód sa do jednej metódy dostáva akákoľvek pripútanosť, túžba a nenávisť. Keď je známy stav jednej metódy, či už neprospešný alebo prospešný, malo by sa hľadať jej protiklad. Po nájdení protikladu by sa táto metóda mala predstaviť; je predstavená v tejto metóde. Rovnako ako všetky metódy sú zahrnuté v jednej metóde, tak by mali byť aj predstavené. A do jednej metódy je zahrnutých osemnásť základných pojmov. Keď je tento stav spoznaný, sú spoznané všetky stavy. Z týchto troch metód má metóda Sīhavikkīḷita ako svoj vrchol štyri plody. Pre prvý smer je to prvý plod; pre druhý smer druhý plod; pre tretí smer tretí plod; pre štvrtý smer štvrtý plod. Metóda Tipukkhala má ako svoj vrchol tri brány k oslobodeniu. Pre prvý smer je to stav bez túžby; pre druhý smer prázdnota; pre tretí smer stav bez znakov. Metóda Nandiyāvaṭṭa má ako svoj vrchol oslobodenie mysle prostredníctvom zanikania žiadosti a oslobodenie múdrosťou prostredníctvom zanikania nevedomosti. Pre prvý smer je to oslobodenie mysle prostredníctvom zanikania žiadosti; pre druhý smer je to oslobodenie múdrosťou prostredníctvom zanikania nevedomosti. Tieto tri metódy predstavujú osvetlenie osemnástich základných pojmov týchto troch metód. Toto sa nazýva metóda smerového osvetlenia. Po osvietení človek vie: ‚Tento stav má podiel na tom stave‘; toto je správne uplatňovanie. Pokiaľ ide o prospešnú časť a neprospiešnu časť, táto metóda sa nazýva Háčik. Toto je tých päť metód.“
ID996 „V tomto ohľade sú to súhrnné verše:“
ID997 „Túžba a nevedomosť, chamtivosť, nenávisť a podobne aj klam, a štyri skreslenia: toto je rovina znečistení, pozostávajúca z deviatich pojmov.“
ID998 „Ustanovenia všímavosti, vyrovnanosti a vhľadu, blahodárne korene; toto všetko je blahodárne, rovina schopností, pozostávajúca z deviatich pojmov.“
ID999 „Všetko, čo je blahodárne, súvisí s deviatimi pojmami, a podobne aj to, čo je neblahodárne, s deviatimi; toto sú základné pojmy, osemnásť pojmov na oboch stranách.“
ID1000 „Túžba a nevedomosť, pokoj a vhľad; metóda, ktorá vo všetkých ohľadoch vedie prostredníctvom týchto pojmov a je spojená s praxou – to je metóda Nandiyāvaṭṭa.“
ID1001 „To, čo vedie prostredníctvom blahodárnych koreňov a prostredníctvom blahodárnych i neblahodárnych koreňov, vedúce k tomu, čo je skutočné, reálne a nič iné – túto metódu nazývajú Tipukkhala.“
ID1002 „To, čo vedie dhammy prostredníctvom skreslení a znečistených schopností, túto metódu nazývajú metódou s názvom ‚Levia hra‘.“
ID1003 „Keď je vysvetlenie podané prostredníctvom blahoslavenosti a neblahoslavenosti, osvetľuje tri smery; táto metóda sa nazýva ‚Osvetlenie smerov‘.“
ID1004 „Po preskúmaní prostredníctvom Osvetlenia smerov, metóda, ktorá po zdvihnutí spája všetky blahoslavené a neblahoslavené stavy – táto metóda sa nazýva ‚Pobídka‘.“
ID1005 „Vznik metód.“
ID1006 „V Peṭakopadesa staršieho Mahākaccāyany, Analýza kázní.“
ID1007 „Výklad je dokončený.“
ID1008 „Štvorky, ktoré sú nepriaznivé a priaznivé, sú poukázané v metóde Sīhavikkīḷita; trojice, ktoré sú priaznivé a nepriaznivé, sú poukázané v metóde Tipukkhala; a dvojice, ktoré sú priaznivé a nepriaznivé, sú poukázané v metóde Nandiyāvaṭṭa. V ktorýchkoľvek dvoch prospešných dhammách je tento význam, keď sa analyzuje na trojice, rovinou existencie. A celý význam je vyjadrený tromi výrazmi. Tomu sa hovorí ‚práve toľko‘. Význam, ktorý má byť označený ako rovina neexistencie štyrmi pojmami a dvadsiatimi ôsmimi rozdeleniami, je označený štyrmi pojmami bez ďalšieho rozvádzania. Takto je mierou neobmedzovanie toho, čo bolo označené. Rovnako ako všetky sústredenia treba hľadať v rámci troch sústredení – so zameraným a udržovaným myslením, bez zameraného myslenia, ale len s udržovaným myslením, a bez zameraného aj udržovaného myslenia – toto je mierou; neexistuje žiadne štvrté sústredenie. Podobne tri múdrosti – múdrosť zrodená z myslenia, múdrosť zrodená zo štúdia a múdrosť zrodená z kultivácie – sú vyjadrené vo všetkých múdrostiach. Neexistuje žiadna štvrtá múdrosť. Ak neexistuje múdrosť zrodená z myslenia, múdrosť zrodená zo štúdia ani múdrosť zrodená z kultivácie, pre takého človeka neexistuje žiadna múdrosť. To, čo je neodmietnutie týchto dham, sa nazýva mierou.“
ID1009 „Peṭakopadesa staršieho Mahākaccāyana, obyvateľa hája Jambu.“
ID1010 „Dokončené.“
ID1011 „Traktát Peṭakopadesa je ukončený.“